EL PERFUME SENCILLO DEL JARDÍN DEL EDÉN
Las cosas complicadas huelen mal porque la complicación, como la prisa, son inventos del diablo. Por el contrario, los sabios sostienen que “la simplicidad es el sello de la verdad (Simplex sigillum veri)”, y es que la verdad, Emet (אמת) es lo que más molesta al diablo.
“La simplicidad es el sello de la verdad (Simplex sigillum veri)” es un axioma alquímico que inmortalizó el gran Cosmopolita en su Nueva Luz Química (1691). Mucho más tarde, Ludwig Wittgenstein retomaría esta idea y la daría a conocer al público profano. Rhumelius, un espagirista seguidor de Paracelso opinaba que la naturaleza es simple y “no necesita revestirse de florituras”, y otro misterioso alquimista, que firmaba sus obras con el pseudónimo de Douzetemps, fue más lejos al decir:
“La simplicidad es el sello de la verdad y también es la llave para abrirla”.
En hebreo algo simple es algo Pashut (פשוט) y la guematria de esta palabra es 395:
פ = 80
ש = 300
ו = 6
ט = 9
———-
395
Este número es harto revelador pues coincide con la guematria de Neshamah (נשמה), “alma”:
נ = 50
ש = 300
מ = 40
ה = 5
———-
395
Según un sabio chino “la vía es simple, pero el corazón de los hombres es complicado”, algo que podríamos entender como “la vía es simple, pero el alma de los hombres es complicada”. Simplicidad y humildad van cogidas de la mano, y Louis Cattiaux insistirá en que “la complicación engendra la locura y la muerte inextricables”.
Una Tosefta al tratado de Nazir (IV) nos enseñará que:
“Cuanto más clara y sencillamente pueda expresarse una idea, más verdadera es”.
Y podríamos añadir: “cuanto más clara y sencilla es una cosa, mejor huele”. ¿Por qué?
Porque 395, la guematria de Pashut (פשוט) es la misma que la de Reaij Gan Eden (ריח גן עדן), “el perfume del Jardín del Edén”:
ריח = 218
גן = 53
עדן = 124
————-
395
Pero hay aún más, si calculamos la guematria Atbash de Neshamah (נשמה), obtenemos 111:
נ = 9
ש = 2
מ = 10
ה = 90
———–
111
Se trata de la guematria Shemi de Alef (א), la letra que representa la simplicidad:
א = 1
ל = 30
פ = 80
———-
111
Y curiosamente la Alef (א) es la primera letra de Emet (אמת), “verdad”, por lo cual es su sello y también la llave para abrirla.
JULI PERADEJORDI
FUERTE COMO LA MUERTE
Uno de los pasajes más conocidos del Cantar de los Cantares del sabio rey Salomón sostiene que “es fuerte el amor como la muerte”. ¿Cómo podemos comparar lo que da vida con lo que acaba con ella? Veamos qué nos enseñan al respecto el Tarot y la guematria.
El Talmud, en el tratado de Baba Batra (10 a) nos enseña:
“El miedo es resistente, pero el vino puede expulsarle; el vino es una fuerza, pero el sueño lo neutraliza. La muerte es la más fuerte de todas las cosas”.
Sin embargo, Salomón sostiene que “es fuerte el amor como la muerte”. ¿En qué quedamos?
Para poder profundizar en las sabias palabras de Salomón, hemos de dirigirnos al texto hebreo de Cantar de los Cantares (VIII-6).
כי-עזה כמות אהבה
“Es fuerte el amor como la muerte”.
Como es bien sabido, la carta de la Muerte del Tarot es una carta que no lleva nombre (a la muerte no hay que nombrarla), pero sí lleva un número: el 13. Este número, que siempre se ha relacionado con la mala suerte, es el número de la muerte. La Muerte separa, desune, como nos indica la guadaña que está separando lo masculino de lo femenino.
La carta que representa al Amor, L’AMOVREVX, lleva el número 6. Este número corresponde a la letra Vav (ו), equivalente a nuestra V, que es la letra que se utiliza para unir, para juntar dos palabras o dos cosas, por eso se la conoce como la Vav copulativa.
Resulta curioso observar que si a AMOVREVX le quitamos las dos letras V, que corresponden a la Vav (ו), nos quedan dos palabras: AMO y REX, o sea “amo al rey”. ¿A qué rey? ¡A Salomón que nos ha cantado el amor!
La letra Vav (ו) desarrollada puede escribirse Vav Alef Vav (ואו). Si calculamos su valor numérico, descubrimos que es 13:
ו = 6
א = 1
ו = 6
——–
13
Si calculamos la guematria de Ahavah (אהבה), “amor”, descubrimos que también es 13. Los cabalistas nos explican que este número también es la guematria de Ejad (אחד), “uno”, porque el amor es lo que une. Por eso es “tan fuerte” como la muerte.
Finalmente, si calculamos la guematria Parati de haAhavah (האהבה), “el amor”, obtenemos 80:
ה = 25
א = 1
ה = 25
ב = 4
ה = 25
———-
80
Se trata de la guematria Sderti de Atza kaMavet (עזה כמות), “fuerte como la muerte”.
ע = 16
ז = 7
ה = 5
כ = 11
מ = 13
ו = 6
ת = 22
———-
80
JULI PERADEJORDI
LA CURACIÓN DE LA LEPRA
Encontramos en el Tanaj la historia de Naanam, un general del ejército del rey de Siria, que enfermó de lepra. Aconsejado por una criada de su mujer, acudió al profeta Eliseo que lo curó. ¿Cómo lo hizo?
Cuando Naaman acudió a pedir ayuda al profeta Eliseo, éste le dijo que fuera a lavarse al río Jordán. Veamos el texto de 2 Reyes V-10:
הלוך, ורחצת שבע-פעמים בירדן, וישב בשרך לך, וטהר
“Ve y lávate siete veces en el Jordán, y tu carne se restaurará y serás limpio”.
Aunque al principio se negó y casi se enfadó, Naaman hizo caso al profeta y se zambulló siete veces en las aguas del Jordán; de este modo, nos cuenta el texto, se curó de la lepra, haTzaraat (הצרעת). Los sabios nos han enseñado que la guematria de haTzaraat (הצרעת) es 765.
Se trata también de la guematria de Halojá veRajatztá (הלוך ורחצת), “Ve y lávate”:
הלוך = 61
ורחצת = 704
—————
765
Sin embargo, Basareja (בשרך), “tu carne”, parece referirse a una carne (בשר) muy concreta: el prepucio. Es lo que vemos en Génesis (XVII-11):
ונמלתם, את בשר ערלתכם; והיה לאות ברית, ביני וביניכם.
Circuncidaréis, pues, la carne de vuestro prepucio, y será por señal del pacto entre mí y “vosotros”.
La Torah no lo explicita, pero probablemente lo que Eliseo le recetó al general sirio fue que se circuncidara o, dicho de otro modo, que hiciera aquello que simboliza la circuncisión (que también tiene que ver con la piel). Cuando calculamos la guematria de Sheva Peamim (שבע-פעמים), “siete veces”, descubrimos que es 612:
שבע = 372
פעמים = 240
—————
612
Se trata de la guematria de Brith (ברית), “circuncisión” o “alianza”.
ב = 2
ר = 200
י = 10
ת = 400
———–
612
Y una última cuestión: ¿Por qué en el Jordán (ירדן)? De nuevo va a ser la guematria quien nos lo aclare. El valor numérico de Jordán (ירדן) es el mismo que el de Nither (נטהר), “limpiar”, “purificar”:
י = 10
ר = 200
ד = 4
ן = 50
———–
264
נ = 50
ט = 9
ה = 5
ר = 200
———–
264
JULI PERADEJORDI
LA SOMBRA DE DIOS
Afirman los sabios que “la luz es la sombra de Dios”, afirmación sorprendente por parte de aquellos que se presupone conocen la luz, que nos proponemos examinar a la luz de la guematria.
Dos citas bíblicas van a servirnos de punto de apoyo para estas disquisiciones: Génesis (I-4) y Salmos (CIV-1 y 2). Veamos en primer lugar lo que nos dice Génesis (I-4):
וירא אלהים את-האור, כי-טוב
“Y vio Dios que la luz era buena (Tov)”.
La guematria de la palabra que se emplea para decir “buena”, Tov (טוב), es 17. Curiosamente los sabios, Pirkei Avoth (V-25), la relacionan con la Torah y dicen en Pirke Avoth (VI-3) que “no hay otro bien que la Torah”.
ט = 9
ו = 6
ב = 2
——–
17
Y ahora Salmos (CIV-1 y 2):
ברכי נפשי, את-יהוה:
יהוה אלהי, גדלת מאד; הוד והדר לבשת.
עטה-אור, כשלמה; נוטה שמים, כיריעה.
“Bendice, alma mía, al Eterno. Eterno, Dios mío, mucho te has engrandecido; de gloria y de hermosura te has vestido. El que se cubre de luz como de vestidura, que extiende los cielos como una cortina”.
Si nos fijamos en la guematria Katan o reducida de KaSalmah (כשלמה), “como de vestidura”, descubrimos que también es 17:
כ = 2
ש = 3
ל = 3
מ = 4
ה = 5
———
17
De lo que deducimos que la vestidura de Dios es el Tov (טוב), o sea la luz. Este Tov (טוב) es un bien escondido, Neelam (נעלם). Cuando calculamos la guematria de Neelam (נעלם) vemos que es 190:
נ = 50
ע = 70
ל = 30
ם = 40
———
190
Si sumamos 17 a 190, obtenemos 207, la guematria de Or (אור), “luz”. La luz es la Torah que nuestros ojos oscurecidos perciben como una mera sombra. A medida que la frecuentemos, a medida que nos amiguemos con ella, se nos irá revelando como aquella princesa de la que habla el Zohar (II-90 b) que se dejaba ver poquito a poquito a su amado. Y es que, como leemos en Proverbios (VI-23):
ותורה אור
“Y la Torah es luz”.
JULI PERADEJORDI
LA PALABRA PRECEDE A LA LUZ
Sostiene Louis Cattiaux que “aquel que posee la verdad se esfuerza en aplicársela a sí mismo”, y escribe justo en frente “el fin es como el principio, pero el medio nos ilumina”. ¿Qué tiene que ver una cosa con la otra?
En hebreo “verdad” es Emet (אמת), palabra compuesta por la primera letra del alfabeto, o sea el principio, la letra Alef (א); la del medio, la letra la Mem (מ), y la última, o sea el fin, la letra Tav (ת). En el sistema de guematria denominado Atbash, la Alef (א) corresponde a la Tav (ת) y la Tav (ת) a la Alef (א). El fin es, pues, como el principio.
La letra del medio, la Mem (מ), corresponde en Atbash a la Iod (י) que, como vimos la semana pasada (https://wp.me/p2Xmky-QG), es la inicial de la palabra Isurin (יסורין), “sufrimientos”. Los sufrimientos, a los que tanto miedo tenemos, pueden ser un medio, un re-medio, que nos ilumina cuando sabemos recibirlos convenientemente.
¿En qué se parecen el final y el principio?
También en frente, en el libro de Cattiaux, podemos encontrar unas misteriosas palabras:
La Prière (la plegaria) – l’Étoile (la estrella) – la Pierre (la piedra)
Las letras que componen la primera de estas palabras (Prière) son exactamente las mismas que las que componen la última (Pierre). El fin es, de nuevo, como el principio.
Pero hay aún más. Si las traducimos al hebreo nos encontraremos con:
Plegaria: Tefilah (תפלה).
Estrella: Mazal (מזל).
Piedra: Even (אבן)
Si sumamos las guematrias de estas tres palabras, obtenemos:
תפלה = 515
מזל = 77
אבן = 53
—————
645
Se trata de la guematria de Emet (אמת), “verdad”, 441, sumada a la de Tzadik (צדיק), “Justo”, 204. ¿Quién es el Tzadik? Es “aquel que posee la verdad” y que “se esfuerza en aplicársela a sí mismo”.
¿Por qué nos ilumina el medio? Porque es la palabra que ilumina, la palabra que precede a la luz.
El medio es en hebreo haEmtza (האמצע) y su guematria es 206:
ה = 5
א = 1
מ = 40
צ = 90
ע = 70
———–
206
La guematria de Dabar (דבר), “palabra” también es 206:
ד = 4
ב = 2
ר = 200
———-
206
Al 206 le sigue el 207, o sea la guematria de Or (אור), “luz”.
א =1
ו =6
ר =200
———–
207
Como escribía el cabalista Jaim Vital (Etz haDaat fol. 46):
“El sentido literal de la Torah es oscuridad, pero el sentido cabalístico, el misterio, es el esplendor (Zohar) que destella cada una de sus líneas”.
Y una última curiosidad, si tomamos las letras iniciales de “plegaria, estrella, piedra” en hebreo:
Tefilah (תפלה).
Mazal (מזל).
Even (אבן)
Vemos que forman la palabra Emet (אמת), “verdad”.
JULI PERADEJORDI
SANT JORDI, EL DÍA DEL LIBRO: UNA VISIÓN CABALÍSTICA
La celebración del día del libro el 23 de abril es un invento moderno (tendrá unos 90 años); sin embargo, su simbología es completamente tradicional y coincide plenamente con el Zohar, como veremos a continuación.
Consideremos, de entrada, los cuatro elementos principales de esta celebración: el Libro, la Princesa, el Dragón y el Caballero.
Identificar el Libro no es difícil: se trata de la Torah; la princesa tampoco: es la Shekinah. El Dragón es el Ietzer haRa o Mala Inclinación y el Caballero es el Ietzer haTov o Buena Inclinación.
Veamos cómo aparecen en el Zohar (I-1 a):
“Rabbí Jizkia abrió: está escrito en el Cantar de los Cantares (II-2):
«Como la rosa entre las espinas, así es mi amada entre las doncellas»”.
La rosa, la amada o la Princesa, se trata de lo mismo: la Shekinah que está en el exilio, “entre las espinas”.
El Dragón o la Serpiente es la Mala Inclinación de la que nos hablará el Zohar en este mismo volumen (I-27 a):
“Y este báculo es la Mala Inclinación, la serpiente, y todo está en el exilio debido a él”.
Finalmente, el Príncipe, en hebreo Nasij (נסיך), es la Buena Inclinación, que viene a salvar a la Princesa liberándola del dragón, la Mala Inclinación, y de su exilio. Le dirá una palabra mágica y milagrosa: Kum (קום), “vamos” o “levántate”. Las dos primeras letras de Nasij (נסיך), Nes (נס), significan precisamente “milagro”.
Curiosamente, la guematria de Nasij (נסיך) es la misma que la Kam (קם), “levantarse”, “despertar”, la raíz de Kum (קום), 140:
נ = 50
ס = 60
י = 10
ך = 20
———–
140
ק = 1
ו = 1
ם = 1
———-
140
JULI PERADEJORDI
SALIR DEL EXILIO
Hemos recibido varios comentarios de lectores, que agradecemos, propósito del post de la semana anterior (https://wp.me/p2Xmky-QG). Mencionaremos únicamente una cita de que aparece en uno de ellos, una cita francamente trascendental, que pone el dedo en la llaga. La ha mandado una discreta y fiel lectora.
Refiriéndose al primero de estos tres dones, esta estudiosa de la Torah dice:
“El don de la Torah, es la salida del exilio”.
Podemos preguntarnos por qué. A propósito de los Isurin es clásica una cita del tratado talmúdico de Berajoth (5 a) que dice:
אמר רבי שמעון בן לקיש כל העוסק בתורה יסורין בדילין הימנו
“Dijo Rabbí Shimon ben Lakish: a todo el que se ocupa de la Torah, los sufrimientos se mantienen alejados de él”.
Si calculamos la guematria de Osek baTorah (עוסק בתורה), “se ocupa de la Torah) descubrimos que es 849.
עוסק = 236
בתורה = 613
—————
849
Se trata de la guematria de Adamat Kaddosh (אדמת קדש), “Tierra santa”.
אדמת = 445
קדש = 404
—————
849
¿Por qué?
Porque ocuparse de la Torah es como entrar en la tierra santa. Y, como dice nuestra lectora, entrar en tierra santa “es salir del exilio”. Veamos la relación entre “tierra” y “exilio”.
En hebreo “exilio” se dice Galut (גלות). La guematria de esta palabra es 439:
ג = 3
ל = 30
ו = 6
ת = 400
———–
439
Los sabios nos enseñan que se trata de la misma que la de Ki Tavo que aparece en una frase (Deuteronomio XXVI-1) que podemos aplicar perfectamente al tema que nos ocupa, Ki Tavo el haAretz:
כי-תבוא אל-הארץ
“cuando entres en la Tierra”
Cuando calculamos la guematria de Ki Tavo, veos que es 439:
כי = 30
תבוא = 409
————–
439
¿Cómo se sale del exilio? De nuevo recurriremos al mismo tratado del Talmud, pero unas páginas más adelante (62 a).
קבלה דיסורי שתיקותא ומבעי רחמי
Que podemos traducir como:
“La aceptación del Isuri en silencio y pidiendo misericordia”.
Algo que los comentaristas interpretan como que la Cábala, en el sentido de tradición, para superar el sufrimiento es hacerlo por medio del silencio y la oración.
JULI PERADEJORDI
TRES BUENOS REGALOS
El Tetragrama o Nombre de Dios está compuesto por cuatro letras. Tres de ellas son “amables”, por decirlo de algún modo, pero la cuarta, al menos aparentemente, sugiere sufrimiento y dolor. Pero vamos a ver que las cosas no son exactamente así.
El Tetragrama, IHWH (יהוה) está compuesto por dos letras He (ה), una letra Vav (ו) y una letra Iod (י). Las primeras se asocian con la bendición, concretamente con los cinco dedos de cada mano haciendo la bendición sacerdotal. La letra Vav (ו) se asocia con la unión, con la vinculación. Todas estas asociaciones son “positivas”.
El caso de la letra Iod (י), por lo demás la inicial del Tetragrama, IHWH (יהוה), es distinto. Por su forma se puede asociar con un clavo o con un pincho, y por su simbolismo con algo doloroso como es la circuncisión.
Nos enseñan los sabios que Dios dio tres cosas buenas a Israel, tres buenos regalos (en relación con las tres primeras letras que hemos citado). Algunos son más explícitos y nos dicen que estas tres cosas buenas son:
La Torah
Le tierra de Israel
El mundo venidero
Veamos cómo la guematria nos revela que en realidad fueron cuatro.
La guematria de Shalosh Matanot Tovot (שלוש מתנות טובות), tres buenos regalos, es 1955:
שלוש = 636
מתנות = 896
טובות = 423
————–
1955
La guematria de la haTorah veEretz Israel veOlam haBa (התורה וארץ ישראל יעולם הבא) la Torah y la tierra de Israel y el Mundo venidero es 1619:
התורה = 616
וארץ = 297
ישראל = 541
יעולם = 157
הבא = 8
—————–
1619
¿Qué le falta para llegar a 1955 o, dicho de otro modo, qué otra cosa le regaló Dios al pueblo de Israel? Los sabios cabalistas nos lo van a descubrir por medio de la guematria: los sufrimientos.
Cuando calculamos la guematria de Isurin (יסורין), sufrimientos, obtenemos 336:
י = 10
ס = 60
ו = 6
ר = 200
י = 10
ן = 50
———-
336
Si añadimos 336 a 1619, obtenemos 1955. ¿Por qué? Porque, enseñan los sabios, sólo a través de los sufrimientos el pueblo de Israel pudo recibir los tres buenos regalos.
JULI PERADEJORDI
EL COLAPSO ECONÓMICO FINAL
¿2020 AÑO DEL COLAPSO ECONOMICO MUNDIAL?
Hace apenas dos meses nadie esperaba lo que está ocurriendo. Por culpa de un virus, la economía mundial ha sido objeto de una paralización que ni el más atrevido libro de ciencia ficción hubiera sido capaz de prever. El comercio está prácticamente cerrado, la gente obligada a pagar con tarjetas de crédito para no contaminarse con las monedas y billetes, a pesar de ser “de curso legal”, aterrorizados, confinados en sus casas… Sin embargo, apoyándose en la Torah, en el Talmud y en la sabiduría de la Cábala, el rabino Aarón Shlezinger ya lo había previsto cuando escribía en el año 2013 en su libro El colapso económico final (Obelisco, Barcelona 2013):
“Resulta, pues, que en ese año, 2020, puede sobrevenir una grave crisis financiera, el colapso económico final, tal como se pronosticó: «se acabará la moneda del bolsillo» (Talmud, Tratado de Sanhedrín 97a)”.
¿Qué lecciones y qué enseñanzas hemos de extraer de esta crisis? ¿Qué nos dice la Torah al respecto? Además del libro del rabino Shlezinger también podemos consultar el libro de Números (X-9) cuando dice:
ונזכרתם לפני יהוה אלהיכם ונושעתם מאיביכם
“…que el Eterno vuestro Dios se acuerde de vosotros, y seáis salvados de vuestros enemigos”.
El valor numérico de esta frase es precisamente 2020:
ונזכרתם =723
לפני =170
יהוה =26
אלהיכם =106
ונושעתם =872
מאיביכם =123
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2020
Libro disponible en digital en
https://www.amazon.es/dp/B0875NZ33J/ref=tmm_kin_swatch_encoding=UTF8&qid=1587022527&sr=8-1
UNA CANCIÓN NUEVA
En el último día de Pesaj quisiéramos compartir una guematria clásica, la de Shirah Jadashah, en la que los sabios han encontrado una prefiguración de la tierra de Israel.
La tierra de Israel es el corazón del mundo y una tierra bendecida por el Eterno (יהוה). La guematria de Lev (לב), “corazón” es 32 y la del Tetragrama (יהוה) es 26. Cuando multiplicamos 26 por 32 obtenemos 832.
En la ceremonia de la noche de Pesaj, reunidos alrededor de la mesa, Shuljan (שולחן), los niños cantan una canción denominada Shirah Jadashah.
Podemos leer en el texto de la Haggadah:
ונאתר לפניו שירה חדשה
“Y encontraremos en él una canción nueva”.
Le guematria de la expresión Shirah Hadashah, (שירה חדשה), “canción nueva” es 832:
שירה = 515
חדשה = 317
————
832
La guematria de Eretz Israel (ארץ ישראל), “tierra de Israel” también es 832:
ארץ = 291
ישראל = 541
————–
832
JULI PERADEJORDI
LA MESA DE PESAJ Y EL DINERO
Sabemos que cuando el pueblo de Israel salió de Egipto se llevó grandes riquezas, y en la noche de Pesaj, cuando se celebra la salida de Egipto, esto está representado por una mesa rica y exuberante. Veamos qué nos enseña la guematria:
Nos enseña la Torah que Dios le predice a Abraham 400 años de esclavitud en Egipto, como vemos en Génesis (XV-13):
ידע תדע כי-גר יהיה זרעך בארץ לא להם, ועבדום, וענו אתם-ארבע מאות, שנה
“Has de saber que tu posteridad permanecerá en una tierra extranjera donde será esclavizada durante 400 años”.
Y más delante, refiriéndose a la salida de Egipto leemos en Génesis (XV-14):
ואחרי-כן יצאו, ברכש גדול
“Después de esto saldrán con grande riqueza”.
Los cabalistas han visto una alusión a este misterio en la mesa de Pesaj. La guematria de Shuljan (שולחן), “mesa” es 394:
ש = 300
ו = 6
ל = 30
ח = 8
נ = 50
————–
394
Sabemos que inmediatamente después del 394 viene el 395. Se trata de la guematria de Parnasah (פרנסה), “dinero”, “sustento”:
פ = 80
ר = 200
נ = 50
ס = 60
ה = 5
———–
395
Celebrar Pesaj con una mesa ricamente adornada es como un imán de la prosperidad. ¿De dónde le viene este extraordinario poder? De nuevo serán los cabalistas quienes nos enseñarán que el secreto está en comer Matzah (מצה) dado que la guematria de esta palabra es 135, o sea de un número menos que 136, la guematria de Mamon (ממון), “dinero”.
מ = 40
צ = 90
ה = 5
————
135
מ = 40
מ = 40
ו = 6
ן = 50
————-
136
Pero aún hay más, si calculamos la guematria de haShuljan (השולחן), “la mesa”, vemos que es 399. Sumándole 1 obtenemos 400, que son los años que el pueblo de Israel tenía que haber estado en Egipto.
ה = 5
ש = 300
ו = 6
ל = 30
ח = 8
נ = 50
———–
399
JULI PERADEJORDI
LA DIFERENCIA ENTRE RELIGIÓN Y CONOCIMIENTO
La idea de “reunir” e incluso la de “religar” es para muchos buscadores la esencia de la religión. Algunos hablan de “volver a unir” o “volver a ligar” al hombre con Dios, con el Creador, otros, como Louis Cattiaux, de hacerlo con “su origen eterno, vivo y libre”. Sin embargo, Cattiaux no se está refiriendo a la religión, sino a algo muy distinto: el conocimiento. Veamos cuál es la diferencia.
Decía Louis Cattiaux que:
“El conocimiento es como la reunión del hombre con su origen eterno, viviente y libre”.
Y en otro lugar que:
“El conocimiento hace que el hombre repose en su centro inmutable”.
Este centro inmutable, este origen, es lo que en hebreo se conoce como Makor (מקור), literalmente “origen”, “fuente”. Algo muy diferente de lo que conocemos como “religión”. Existen en hebreo dos palabras que se podrían traducir como “religión”: Dat (דת) y Emunah (אמונה). Si bien Emunah (אמונה) más que “religión” significa “fe” e incluso “certeza”, Dat (דת) quiere decir “religión”, “mandamiento”, “ley”. Un religioso es un Dati (דתי). La guematria de Dat (דת) es 404:
ד = 4
ת = 400
———-
404
Dat (דת), la religión, es algo compartido, algo colectivo, algo exterior, pero de alguna manera funciona como receptáculo, como envoltura. ¿Qué habría que introducir en Dat (דת)? De nuevo va a ser Cattiaux quien nos proporcione la clave cuando escribe:
“La religión es como la envoltura del secreto de Dios”.
Cuando a la guematria de Dat (דת) le añadimos 70, la guematria de Sod (סוד), “secreto”, obtenemos 474, que es la guematria de Daat (דעת), “conocimiento”.
ס = 60
ו = 6
ד = 4
———
70
ד = 4
ע = 70
ת = 400
———-
474
De este modo el Daat (דעת) reúne a la religión exterior, exotérica, con el secreto, interior, esotérico. El secreto está bien envuelto y sólo entonces es conocimiento.
JULI PERADEJORDI
99 % POR MAL DE OJO
Comentábamos la semana pasada (https://wp.me/p2Xmky-Q4) aquel proverbio que afirma que “en boca cerrada no entran moscas” y quisiéramos relacionarlo con otro proverbio judeoespañol de la época, que también se refiere a la boca: por la boca muere el pez.
La interpretación más común de este proverbio es que el pez muere cayendo en la trampa de lo que en apariencia es un cebo, que en realidad está ocultando a un anzuelo. Primera lección: las apariencias no sólo engañan, también pueden matar. Pero, ¿qué simboliza el pez?
Sabemos, por ejemplo, que “estar pez” en un tema es ser ignorante del mismo. Y el libro de los Proverbios (XVIII-7) nos enseña que los ignorantes, los “peces”, mueren por la boca:
פי-כסיל, מחתה-לו
“La boca del necio causa su ruina”.
Kesil (כסיל), que se suele traducir por “necio”, significa también “tonto” e “insensato”.
Repasamos la semana pasada el simbolismo de la letra Pe (פ), que corresponde a la boca. Se trata de la 17ª letra en el orden del alfabeto. Si la tomamos en el orden inverso, es decir desde la letra Tav (ת) y no desde la Alef (א), se trata de la 6ª y en Atbash correspondería a la letra Vav (ו). Uno de los sentidos de Vav (ו) es precisamente “gancho”.
Si la (פ) es la boca, la Vav (ו) es el anzuelo, que la engancha. En arameo, “pez” se dice Nun (נון), que precisamente es el nombre de otra de las letras del alfabeto. Si “deconstruimos” esta palabra en sus tres letras podemos decir que la Nun (נ) curvada corresponde al anzuelo, la Vav (ו) corresponde al hilo y la Nun Sofit (ן) corresponde a la caña.
Curiosamente en castellano la palabra “pez” también quiere decir “cola”, “pegamento”. La guematria de Nun (נון) es 106, como la de Devek (דבק), “cola”, “pegamento”.
Visto todo esto, podría parecer que morimos por algo que entra por nuestras bocas, y probablemente sea así a causa del viscoso veneno inoculado por la serpiente, pero podemos aventurar otra interpretación más audaz: lo que realmente nos mata es lo que sale de nuestras bocas. Esto nos lleva al Lashon haRa, la maledicencia.
Nos explica el Talmud que cuando Rav visitó el cementerio de una ciudad (Baba Metzia 107 b), declaró que el 99 % de los fallecidos lo hicieron por culpa del Mal de Ojo. Para los sabios, el Mal de Ojo está asociado con el Lashon haRa, la maledicencia. Y esta maledicencia que mata es precisamente algo que sale de la boca y que entra por los oídos.
Si nos fijamos en la suma del valor numérico de las letras iniciales de la cita talmúdica que dice exactamente “99 por Mal de Ojo”, vemos que es 708:
תשעין ותשעה בעין רעה
ת = 400
ו = 6
ב = 2
ר = 200
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708
Se trata de la guematria de Ozen (אזן), “oreja”, “oído”:
א = 1
ז = 7
ן = 700
———–
708
JULI PERADEJORDI
EN BOCA CERRADA NO ENTRAN MOSCAS
Sabemos que la letra Pe (פ) representa a la boca, Peh (פה). Su forma recuerda a la de una cara cuya boca está abierta hacia la izquierda, pero esta letra tiene dos formas, ésta, cerrada, y la Pe final o Pe Sofit (ף), abierta hacia abajo. El sabio Eleazar de Worms nos propone una sugerente interpretación de esta última.
El célebre refrán que sostiene que “en boca cerrada no entran moscas” tiene un origen cabalístico. De hecho, procede de un conocido refrán judeoespañol. La boca cerrada alude a la letra Pe (פ) y la boca abierta a la letra Pei Sofit (ף) o Pe abierta. Las moscas, esos bichos tan enfadosos, se relacionan con el diablo y con la idolatría. En hebreo “boca cerrada” es Peh Sagur (פה סגור) y Sigur (סגור) es un “filón de oro”.
Los sabios nos enseñan que en toda la Amidá, la oración de las 18 bendiciones no aparece la letra Pei Sofit (ף) o Pe abierta. Por otra parte, como escribe Eleazar de Worms (El secreto de la obra de la creación):
“La letra Pei Sofit es expresión de ira, Af, de hecho, en la oración de Salomón en el templo no aparece (…). Además, dado que Ezequiel lo hizo transformarse en un querubín para que no recordara un toro, y lo mismo ocurrió con los pies de las Jaiot, por esta razón en la segunda historia de la visión de la Merkavah no se mencionan las plantas de los pies, ni aparece la Pei Sofit”.
Af (אף) es una curiosa palabra hebrea, que significa “narices”, pero que también significa “enfado”. Pronunciándola arrastrando la letra Fe Sofit (ף) podemos escuchar a nuestra letra “f” con el aire que sale de la boca expresando el enfado por medio de un bufido. Sin duda por ello el sabio Eleazar del Worms relacionaba a la letra Pe Sofit (ף) con el enfado y con la idolatría. Los sabios sostenían que:
“El que se rinde a la ira (אף) es como si hubiera adorado ídolos”.
La forma de esta letra indica que con nuestros gritos la boca, Peh (פה), nos hace ir hacia abajo, hacia los infiernos. No es casualidad que el Zohar (I-2 b) relacione a la Pe Sofit (ף) con la serpiente. Por otra parte, el Talmud (Berajoth 61 a) compara a las moscas con la Mala Inclinación.
La boca y, sobre todo cómo la utilizamos, es, pues, de gran importancia, ya que también sirve para leer la Torah o entonar cánticos. En las Otiot de Rabbí Akiva leemos a propósito de la letra Pe (פ):
“Porque con la boca (pe) liberamos, pero también hacemos cautivos, con la boca rubricamos cuando tenemos la última palabra, pero también abrimos el discurso.
Además, entre las setenta naciones del mundo no hay otra que tenga dos puertas (petajín) a dos mundos diferentes, a este mundo y al mundo venidero”.
En el libro Shmirat haLashon (Shaar haTzevunah, cap. 2) podemos leer:
“uno conserva sus posesiones, tales como oro, plata o joyas, bajo llave y candado, seguramente encerradas en una caja fuerte escondida en una habitación interior. Cuánto más esfuerzo debería invertirse en poner cerrojo a la boca, utilizando el poder del silencio”.
Tener la boca cerrada es como tener cerrada la puerta, impidiendo así que entre por ella la Mala Inclinación, en forma de enfado, de idolatría o de sucio insecto. Algo así bien vale un “filón de oro”. Porque “si la palabra es de plata, el silencio es de oro”.
JULI PERADEJORDI
LA HUMILDAD COMO NOMBRE DE DIOS
La palabra humildad, en hebreo Anavah (ענוה) es de una riqueza simbólica espectacular. Al ser lo opuesto del orgullo, la humildad es una suerte de antídoto del diablo.
Nos enseñan los sabios que Moisés era muy humilde, el más humilde de los hombres, y también que fue el hombre que más se acercó a Dios (Éxodo XXIV-2). De esto podemos deducir que el acercamiento a lo sagrado es proporcional a la humildad. Es bien sabido que tanto el orgullo como la soberbia ciegan al hombre. En el libro de los Salmos (CI-5) podemos leer:
גבה-עינים, ורחב לבב-אתו, לא אוכל
“al altivo de ojos, y de corazón vanidoso, a éste no puedo sufrir”.
La guematria de Gaah Einaim (גבה-עינים), “altivo de ojos”, una manera de referirse al orgulloso es 190:
גבה = 10
עינים = 180
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190
Se trata de la guematria de Ketz (קץ), “final”, “término”. Si nos fijamos, veremos que las dos letras que componen la palabra Ketz (קץ), “final” se dirigen hacia abajo y parecen hundirse en la tierra, en la tumba:
קץ
La humildad también consiste en mirar hacia abajo. Rabbí Moshé Cordovero, en su Palmera de Devorah explica que:
“Esta cualidad incluye todas las cualidades, por ello pertenece Keter, que es el atributo más alto”.
Y, más adelante:
“Esta cualidad depende principalmente de la cabeza, por ello el hombre
arrogante mantiene su cabeza altiva mientras que el hombre humilde baja su cabeza”.
El Zohar (III-134 b) nos enseña que Ketz (קץ) es el
“secreto del reino del Otro Lado, que se denomina: «Ketz de toda carne».
El ángel que rige el “otro lado” tiene un nombre: Samael (סמאל), de Simé (סמא), “cegar”. Por eso se le conoce como el ángel cegador. En el libro Pajad David está escrito:
“La arrogancia ciega a la persona ante sus propios defectos, haciéndola creer que es perfecta”.
Si nos fijamos en cómo se escribe Anavah (ענוה), lo primero que llama la atención es que la tercera y cuarta letra coinciden con las del Tetragrama (יהוה). El valor numérico de esta palabra es 26 y sabemos que Moisés pertenece a la 26ª generación desde Adán. Por otra parte, cuando calculamos la guematria atbash de Anavah (ענוה), vemos que es 186, como la de Makom (מקום), uno de los nombres de Dios.
La guematria raguil de Anavah (ענוה) es 131.
ע = 70
נ = 50
ו = 6
ה = 5
———–
131
Por esta razón, la humildad es el antídoto del diablo, Samael (סמאל), cuya guematria también es 131:
ס = 70
מ = 50
א = 6
ל = 5
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131
JULI PERADEJORDI
REINÉ, REINO, REINARÉ
La famosa rueda de la fortuna medieval que aparece magistralmente representada en el Tarot, no tiene su origen en las Carmina Burana, como se suele creer, sino en una enigmática frase judía que los cabalistas han desentrañado gracias a la guematria.
La frase en cuestión es Adonai Melej, Adonai Malaj Adonai Imloj veOlam vaEd. Si bien esta expresión no aparece en la Torah, la encontramos en el Sidur en boca de los hombres de la Gran Asamblea.
יהוה מלך יהוה מלך יהוה ימלוך לעולם ועד
(El Eterno reina, el Eterno reinó, el Eterno reinará para la eternidad).
¿Sobre qué reina, reinó y reinará el Eterno? Señalemos de entrada que el Tetragrama (יהוה), que designa al Eterno, es una palabra compuesta precisamente por el pasado, presente y futuro del verbo ser. Es una manera de referirse al ser eterno, y este ser eterno reina sobre su creación: los cielos y la tierra. Aventuramos esta explicación de nuesta frase apoyándonos en la guematria y en las Sefirot. Veamos en primer lugar la guematria de la frase, 620:
יהוה = 26
מלך = 90
יהוה = 26
מלך = 90
יהוה = 26
ימלוך = 106
לעולם = 176
ועד = 80
——————-
620
Se trata de la guematria de Jojmah, Binah veDaat (חכמה בינה ודעת), Sabiduría, Inteligencia y Conocimiento, las tres primeras sefirot:
חכמה = 73
בינה = 65
ודעת = 480
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620
El Eterno utiliza estas Sefirot para fundar la tierra, afirmar los cielos y dividir los abismos, según se desprende de Proverbios (III-19 y 20):
יהוה-בחכמה יסד-ארץ; כונן שמים, בתבונה.
בדעתו, תהומות נבקעו
“El Eterno con sabiduría fundó la tierra; afirmó los cielos con inteligencia. Con su conocimiento los abismos fueron divididos…”.
JULI PERADEJORDI
LOS DONES DEL ERROR
El error es como un camino que lleva al absurdo; la verdad como uno que conduce a la luz. Pero el error tiene algo muy bueno: cuando hemos llegado al absurdo nos dan ganas de darnos la vuelta…
Si nos detenemos a reflexionar, la diferencia entre la verdad y el error parece ser una simple diferencia de dirección, de orientación. El error se dirige hacia lo exterior, hacia los demás, la verdad se dirige hacia uno mismo, hacia la interioridad. Sin duda por ello “aquel que está en el error intenta imponerlo a los demás” mientras que “el que está en la verdad se esfuerza en aplicarla a sí mismo”. No falla. Pero el camino del error puede no ser tan malo si nos sirve para aprender y para darnos la vuelta y retomar el camino correcto. El error reconducido puede llevarnos a Dios, y ese mismo camino de regreso tiene ya algo de divino.
En hebreo hay una preposición que indica “dirección” y que es en sí misma un Nombre de Dios: El (אל). La guematria Shemi de esta preposición es 185:
א = 111
ל = 74
———
185
Por otra parte, la palabra que significa “error” es Taút (טעות). Cualquiera que conozca el idioma catalán sonreirá, pues fonéticamente esta palabra significa “ataúd”: ¡la muerte es el error, o al menos el resultado del error!
Cuando calculamos la guematria de Taút (טעות), vemos que es 485:
ט = 9
ע = 70
ו = 6
ת = 400
———-
485
Este número es muy interesante pues es la suma de las guematrias Shemi o completas de El (אל) y de Elohim, Dios (אלהים):
א = 111
ל = 74
ה = 15
י = 20
ם = 80
———-
300
185 + 300 = 485
El error, pues, nos lleva a Dios (אלהים).
Si el error fue comer de un fruto (o un árbol) prohibido, quizá la solución sea darle la vuelta y vomitarlo.
Si le damos la vuelta a la palabra Taút (טעות), obtenemos un vocablo inexistente (תועט), pero si cambiamos la primera letra de Taút (טעות), la Tet, (ט), por una He (ה), obtenemos Toah (תועה), que significa “errante”, de la misma raíz etimológica latina que “error” y en sentido figurado “equivocado”. Huelga decir que los cabalistas han asociado a la letra Tet, (ט) por su forma con la serpiente y a la letra He (ה) por su valor numérico, 5, con la Torah. Esa es la buena dirección.
JULI PERADEJORDI
LUZ DE LAS NACIONES
Cuando hojeamos una Torah hay dos letras que enseguida llaman la atención por ser más grandes que las demás. Nos referimos a la letra Beth (ב) de Bereshit (בראשית) y a la letra Ayin (ע) del Shemá.
Para algunos comentaristas harían referencia a los 72 nombres de Dios, ya que la guematria de Ayin es 70 y la de Beth es 2, pero podemos ver otra interpretación en un delicioso comentario del sabio Eléazar ben Juda ben Kalonymus, más conocido como Eleazar de Worms (1176-1238).
Leemos en Isaías (XLXIX-6):
ונתתיך לאור גוים
“…también te haré luz de las naciones…”
El texto de Eléazar ben Juda ben Kalonymus que queríamos aportar parece ser un comentario a estas palabras. Dice así:
“La letra Ayin (ע) indica que Israel fue elegido entre setenta naciones, según ha sido dicho “y os he apartado de los pueblos, para que seáis míos” (Levíitico XX-26).
Israel es denominada Reshit (ראשית), “principio”. “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” (Génesis I-1). Y no hay otro principio sino Israel “Santidad era Israel al Eterno, primicias (Reshit) de sus nuevos frutos” (Jeremías II-3).
El valor numérico de Bereshit (בראשית) es idéntico al de la frase Israel Behar beAmim (ישראל בהר בעמים), “Israel encima de las naciones” (literalmente “en la montaña de las naciones)”.
Israel tiene setenta nombres, que se cuentan en el Midrash Shir haShirim; por esta razón la letra Ayin del Shemá es grande, para significar que tiene setenta nombres. De la misma manera también el Santo, bendito sea, tiene setenta nombres, aunque el Eterno sea Uno”.
Cuando calculamos el valor numérico de Bereshit (בראשית), “en el principio”, descubrimos que es 913:
ב = 2
ר = 200
א = 1
ש = 300
י = 10
ת = 440
————
913
Cuando calculamos el de la expresión Israel Behar beAmim (ישראל בהר בעמים), “Israel encima de las naciones”, vemos que es 910. Sumándole 3 por las 3 palabras, obtenemos 913:
ישראל = 541
בהר = 207
בעמים = 162
—————–
910 + 3 = 913
Pero a partir de esta guematria podemos deducir una enseñanza sorprendente. La guematria de Behar (בהר), 207, es la misma que la de Or (אור), “luz”, con lo que podemos entender la frase como “Israel, luz de las naciones”. Pero hay algo todavía más sorprendente. Cuando calculamos la guematria Sderti u ordinal de Or Goim (אור גוים), “luz de las naciones”, nos encontramos con que es 70, o sea el valor numérico de Ayin (ע):
א = 1
ו = 6
ר = 20
ג = 3
ו = 6
י = 10
ם = 24
———-
70
JULI PERADEJORDI
EL REY DE ISRAEL
Los cabalistas nos enseñan que la expresión Ani IHWH, “Yo soy el Eterno”, aparece exactamente 112 veces en la Torah. Por otra parte, la expresión “Rey de Israel”, que se aplica al rey David y procede del Talmud (tratado de Rosh haShannah 25 a) tiene este mismo valor en guematria Sderti.
Veamos la cita del Talmud:
דוד מלך ישראל
חי חי וקים
“David, rey de Israel,
Vive, vive permanentemente”.
De aquí podemos deducir que el “rey de Israel” es el rey David, de quien se considera procede el Mesías. Cuando calculamos la guematria Sderti u ordinal de Melej Israel (מלך ישראל), “rey de Israel”, obtenemos 112:
מ = 13
ל = 12
ך = 23
י = 10
ש = 21
ר = 20
א = 1
ל = 12
———
112
¿A qué se refiere este número? Se trata de la suma de la guematria de IHWH, 26 a la de Elohim, 86:
יהוה = 26
אלהים = 86
————–
112
Este número también se aplica al rey Mesías. Cuando calculamos la guematria Atbash de Mashiaj (משיח), descubrimos que se trata de nuevo de 112:
מ = 10
ש = 2
י = 40
ח = 60
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112
JULI PERADEJORDI
