LA TORAH Y EL AMOR

Es harto conocida la relación, señalada por sabios y místicos de todas las épocas, entre el la Torah y amor. Veamos qué nos descubre la guematria al respecto.

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Según el Talmud hay una mitzvah que vale como todas las demás: Veajavah leRaeja Kamojá (ואהבה לרעך כמוך), “Y amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Éxodo XIX-18). Éste sería el precepto más importante de toda la Torah. Cumplirlo es como cumplir con toda la Torah.

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ואהבה = 414

לרעך = 320

כמוך = 86

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820

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Cuando hablamos de Torah obviamente no nos estamos refiriendo al libro físico que todos conocemos, sino al aspecto más interior y misterioso de la Torah: su luz, Or (אור).

Si añadimos la guematria de Torah, 611 a la de Or, 207 obtenemos 818 y sumándole 2 por las dos palabras obtenemos 820.

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תורה = 611

אור = 207

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611 + 207 = 818 + 2 = 820

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¿Cómo haremos para que nuestra Torah sea de luz? ¿Cómo aportaremos luz a nuestro estudio? Muy sencillo. Amando a nuestro prójimo como a nosotros mismos en nuestro corazón.

JULI PERADEJORDI

QUIEN CON SABIOS ANDA

Un conocido Proverbio (XIII-20) sostiene que “Quien con sabios anda, sabio se hará”. Vayamos, pues, con los sabios para entender un poquito más estas palabras.

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Cuando en el libro de los Proverbios es Sabio entre los sabios, Salomón nos dice:

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הולך את-חכמים וחכם

“Quien con sabios anda, sabio se hará”.

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Los sabios del midrash lo comparan con alguien que entra en una perfumería y a pesar de no comprar ningún perfume ni ninguna colonia, cuando sale del establecimiento huele bien, mucho más que cuando entró.

El que anda, Olejá (הולך) es el que está en el camino junto con otros sabios estudiando la Torah. “Andar con sabios” se convierte pues, en cierto modo, en estudiar la Torah, en frecuentarla, en pensar, hablar y actuar de acuerdo con ella.

Los sabios nos enseñan que la enseñanza más importante de la Torah Levítico (XIX-18) consiste en amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. La guematria de Jajamim (חכמים), “sabios” es 118:

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ח = 8

כ = 20

מ = 40

י = 10

ם = 40

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118

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Se trata de la misma guematria que la de Ahovim Ze leZe (אהובים זה לזה), “amaos los unos a los otros”.

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אהובים = 64

זה = 12

לזה = 42

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118

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La sabiduría con la que hemos de “andar”, la sabiduría de la Torah consiste precisamente en eso: el amor.

JULI PERADEJORDI

UN CORAZÓN ABIERTO A LA SABIDURÍA

Todos conocemos aquello de que mil días para el hombre son como un día para Dios (Salmo LXXXIV), pero tenemos tendencia a pensar que este día es uno solo, pero puede haber más. Por otra parte, sostienen algunos sabios que todos los días del hombre son como un solo día. Veamos qué nos enseña la guematria.

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Cuando en la cábala se habla de “uno”, Ejad (אחד), casi nunca se está haciendo alusión a la cifra 1, sino al misterio del Uno, al misterio de la Unidad donde no hay contrarios. Los cabalistas nos enseñan que la guematria Shemi de Ejad (אחד) es 963:

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א = 111

ח = 418

ד = 434

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963

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Este número es precisamente el valor numérico de Salmos (XC-12):

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למנות ימינו, כן הודע; ונבא, לבב חכמה.

“Enséñanos de tal modo a contar nuestros días, que traigamos al corazón sabiduría”.

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למנות = 526

ימינו = 116

כן = 70

הודע = 85

ונבא = 59

לבב = 34

חכמה = 73

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963

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De este modo si el Eterno nos enseña a contar nuestros días, probablemente nuestro corazón se abra a la sabiduría y lleguemos a la conclusión de que es un Único día. Ese día único comienza cuando nacemos y acaba cuando fallecemos. Mientras tanto, pasan las horas…

JULI PERADEJORDI

CONFUNDIR ALEF CON AYIN

Siguiendo el hilo de los post anteriores (https://wp.me/p2Xmky-12b) y (https://wp.me/p2Xmky-12l) proseguiremos reflexionando sobre el sentido oculto de la letra Ayin.

El Talmud, (Meguilah 24 b) nos enseña que:

“Rabbí Asi dijo: un sacerdote de Haifa (o Beit She’an) no puede levantar las manos”.

Podemos preguntarnos, ¿acaso los sacerdotes de Haifa o de Beit She’an tienen algún problema de tendinitis?

Para nada. Los comentaristas nos aclaran que no pueden levantar las manos en una situación muy concreta: para realizar el Birkat haKohanim, la bendición sacerdotal.

Y la razón la encontramos en la misma página del Talmud, un poco más adelante:

“Uno no puede permitir que la gente de Beit She’an, ni la gente de Beit Haifa, ni la gente de Tivonin pasen ante el arca para dirigir el servicio porque pronuncian Alef como Ayin y Ayin como Alef”.

Efectivamente confundir Alef con Ayin parece tener sus consecuencias. La letra Alef, cuyo valor numérico es 1, representa a la Unidad. La Ayin, cuyo valor es 70, representa a la multiplicidad. Sin embargo, va a ser Rashi, cuando comenta esta página, quien nos dé la clave:

“Al usar una Ayin en lugar de un Alef en el Birkat haKohanim, transforman la bendición en maldición”.

¿Por qué es la Ayin (ע) maldición y la Alef (א) bendición?

Un pasaje clásico del Zohar (I-36 b) nos explica la caída de nuestros primeros padres enseñándonos que perdieron sus vestidos de luz, Or (אור), escrito con Alef (א) para revestirse de vestidos de piel, Or (עור), escrito con Ayin (ע). La caída de Adán y Eva puede, pues, entenderse como una caída desde la Unidad hasta la multiplicidad.

Pero regresemos al texto del Talmud. Más adelante se nos enseña que confundiendo Alef (א) por Ayin (ע) en la bendición, en vez de decir “que brille (יאר) el rostro del Eterno”, dicen “que despierte (יער) el rostro del Eterno”.

La guematria de Iaer (יער), “que despierte” es 280:

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י = 10

ע = 70

ר = 200

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280

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Los sabios nos enseñan que se trata de la guematria de Par (פר), “toro”, que representa a la fuerza bruta.

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פ = 80

ר = 200

————–

280

.

Por otra parte, la guematria de (יאר) “que brille”, con Alef, es 211:

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י = 10

א = 1

ר = 200

————

211

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Se trata del Millui o relleno de la palabra Torah:

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ת

ו = 5

ר = 200

ה = 5

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211

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 Para que brille la Torah, no hemos de confundir la Alef (א) con la Ayin (ע).

JULI PERADEJORDI

EN LA BOCA DEL LOBO

Un asiduo lector nos proponía una interesante asociación entre la letra Ayin que se halla en el corazón de los Salmos con el árbol que según la Torah estaba en medio del Gan Eden. Nos preguntaba si el árbol en cuestión era la viña. En el Talmud hay diversas opiniones al respecto, para unos rabinos era la higuera, para otros la viña.

Nuestra primera reacción fue decirle a nuestro respetado lectorque por qué no. Al fin y al cabo, como señala el Talmud, la guematria de “vino”, Iain (יין), es 70, como el valor numérico de la letra Ayin.

La letra Ayin (ע) siempre se ha relacionado con el secreto, con algo secreto. Su valor numérico, 70, también es el mismo que el de Sod (סוד), “secreto”.

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ס = 60

ו = 6

ד = 4

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70

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Esta letra es, por otra parte, la inicial de Etz (עץ), “árbol”. Según Génesis (II-9), Dios colocó en medio del jardín del Edén el árbol de la vida, Etz haJaim (עץ החיים).  

En al Talmud (Berajoth 40 a), Rabbí Meir sostiene que el árbol que estaba en el paraíso es la

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גפן היה שאין לך דבר שמביא יללה על האדם אלא יין

“vid, ya que nada trae lamentos al hombre más que el vino”.

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Cuando calculamos la guematria Katan o reducida de Etz (עץ), “árbol”, la de Sod (סוד), “secreto” y la de Guefen (גפן), “vid”, vemos que son las mismas: 16.

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ע = 7

ץ = 9

16

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ג = 3

פ = 8

ן = 5

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16

.

ס = 3

ו = 8

ד = 5

———–

16

.

Y ya vimos que la decimosexta letra del alfabeto es precisamente la letra Ayin (ע).

Pero nos podemos preguntar qué tienen que ver Adán, Eva y la vid con el número 16. Si escribimos este número en hebreo, Shesh Esreh (שש עשרה) y calculamos su guematria, vemos que es 1175:

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שש = 600

עשרה = 575

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1175

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Se trata de la guematria de una frase de Salmos (CXXVIII-3): Eshteja KeGuefen Poriah:

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אשתך, כגפן פריה

“Tu mujer será como la vid”.

אשתך = 721

כגפן = 153

פריה = 1

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1175

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Y, por último, si observamos el orden de las letras Samej (ס), Ayin (ע) y Peh (פ) en el alfabeto, vemos que antes de nuestra Ayin (ע) estaba la Samej (ס), que indica “protección”, “apoyo”, “sostén”. Antes de la caída HaShem protegía a Adán y Eva.

Representada por la letra Ayin (ע), la caída los llevará a la Peh (פ), que significa “boca”. Nuestros primeros padres pecaron por la boca y haciéndolo se metieron en la boca del lobo.

JULI PERADEJORDI

EL CORAZÓN DE LOS SALMOS

En muchas ediciones de la Biblia, concretamente en el libro de los Salmos, nos encontramos con una letra Ayin (ע) que es más grande que las demás y que está por encima de ellas. ¿A qué se debe esta rareza? ¿Qué secreto oculta esta letra?

El tratado talmúdico de Kiddushin (30 a) nos explica que los Rishonim, los primeros sabios, se llamarían Sofrim porque contarían (Sofrim) todas las letras de la Torah. Estos primeros sabios nos descubren cuál es la letra que está justo en el centro del libro de los Salmos, en el corazón de los salmos. En esta misma página del Talmud nos enseñan que la Torah está compuesta de 5888 versículos, y que el libro de los Salmos tiene 8 versículos más y el libro de Crónicas tiene ocho versículos menos.

Cuando sumamos estos dos 8, obtenemos 16, y si buscamos cuál es la decimosexta letra del alfabeto, nos encontramos con que es la letra Ayin (ע). Si vamos a Salmos (LXXX-13) nos encontramos con yeJarsemena Jazir mi’yaar (יכרסמנה חזיר מיער), “la devora el puerco del bosque”. Como nos explica el Talmud, le letra Ayin (ע) de Yaar (יער), “bosque”, es la letra que está justo en el centro del libro de los Salmos, en el corazón de los Salmos.

יכרסמנה חזיר מיער

“la devora el puerco del bosque”.

Si nos preguntamos qué es lo que devora el puerco del bosque, lo descubrimos en el versículo siguiente: la vid, Guefen (גפן), Cuando calculamos la guematria Katan o reducida de Guefen (גפן), vemos que también es 16:

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ג = 3

פ = 8

ן = 5

————-

16

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La guematria de Yaar (יער) es 280. Se trata de la misma que la guematria atbash de David (דוד).   

י = 10

ע = 70

ר = 200

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280

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ד = 100

ו = 80

ד = 100

———-

280

.

De este modo vemos cómo el nombre de David, el autor de los Salmos, se encuentra oculto en el corazón mismo de estos. Curiosamente el 14, el número de este versículo es la guematria Raguil de David (דוד).

JULI PERADEJORDI

DOLCE FAR NIENTE

“No hacer nada” no es una invitación a la holgazanería sino algo mucho más serio y sobre todo más profundo. Es dejar de lado las actividades profanas para enfocarse en las sagradas. El ejemplo que encontramos en la Torah de este concepto es el Shabbat.

Leí en algún lugar que una vez Adán le preguntó a Dios qué tenía que hacer para agradarle y que éste le respondió: “Nada, nada, sobre todo no hagas nada”. Ese “no hacer nada” al que nos invita Dios es ese “dolce fa niente” que conocemos como Shabbat. El Shabbat no sirve únicamente para descansar, recargar energía y ahorrar en la factura de la luz. Su objetivo consiste en desconectar de las actividades profanas para sumergirnos en la dulzura de lo sagrado, de ahí la expresión “dolce fa niente”, que literalmente podríamos traducir como ”dulce no hacer nada”.

El texto de la Torah (Génesis II-2) nos dice que:

ויכל אלהים ביום השביעי, מלאכתו אשר עשה; וישבת ביום השביעי

“Al séptimo día Dios completó su obra que había hecho, y descansó el séptimo día…”.

Aquí aparece por primera vez en la Torah la palabra Shabbat (שבת), en VaiShbbot (ישבת), “y descansó”.

Un poco antes, en Génesis (I-12) la Torah hablaba de “árboles que producen frutos”, Etz Oseh Pri (עץ עושה פרי), aunque en realidad el texto está en singular y sería más bien “árbol que da fruto”, como traduce la Biblia de Ferrara (Véase La Torah, texto hebreo con traducción española, Ediciones Obelisco, Rubí, 2021).

Ese “árbol que da fruto” es aquel del que podrían haber disfrutado Adán y Eva si hubiesen esperado hasta Shabbat para comerlo. Los libros místicos nos enseñan que si Adán hubiera esperado las tres horas que faltaban para que entrara Shabbat, hubiera podido comer del árbol sin morir.

Los sabios relacionan la experiencia denominada VaiShbbot (ישבת), “y descansó” con la Teshuvah de Adán. La guematria de haTeshuvah (התשובה), “el arrepentimiento” es 718. La de VaiShbbot (ישבת), “y descansó” también es 718.

Por otra parte, la dulzura placentera del Shabbat se conoce como Oneg Shabbat (עונג שבת). La guematria de esta expresión es 831. Se trata de la misma que la de Etz Oseh Pri (עץ עושה פרי), “árbol que da fruto”.

עונג = 129

שבת = 702

831

עץ =160

עושה = 381

פרי =290

——————

831

Este número se encuentra ya prefigurado en el nombre de Adán, ya que si multiplicamos cada una de las letras de su nombre por sí misma, le añadimos su valor, lo dividimos por 2 y sumamos los resultados, obtenemos de nuevo 831.

Alef (א): 1 (1 x 1 = 1 + 1 = 2/2 = 1)

Dalet (ד): 4 (4 x 4 = 16 + 4 = 20/2 = 10)

Mem(ם) 40 (40 x 40 = 1600 + 40=1640/2 = 820)

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1 + 10 + 820 = 831

JULI PERADEJORDI

LA BENDICIÓN DEL ENEMIGO

Decíamos la semana pasada que poner la otra mejilla, literal o metafóricamente, es un acto de psicomagia destinado a romper una situación de tensión y descolocar al agresor. Nos han pedido que profundicemos más en el tema y quisiéramos compartir algunas reflexiones.

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Decía Rabbí Nathan (Avoth de Rabbí Nathan Cap. XXIII) que el verdadero héroe es aquel que puede convertir a un enemigo en su amigo. Casi nada. ¿Cómo se puede conseguir algo así?

Cuenta una historia jasídica que el Rabbí de Gostyniny tenía un enemigo que le hacía la vida imposible. Un día este hombre cayó enfermo y el Rabbí comenzó a rezar por su curación. A sus discípulos les extrañó mucho este comportamiento y le preguntaron por qué rezaba por un malvado. El Rabbí les explicó que en los Cielos se había decretado que tenía que sufrir a causa de ese malvado. Si fallecía, algún otro sería enviado en su lugar y podría tratarse de alguien mil veces peor. “A éste, dijo el Rabbí, al menos lo conozco y puedo enfrentarme con él”. 

Nuestro Rabino no puso la otra mejilla, pero hizo algo quizá aún más efectivo: rezar por su enemigo. Louis Cattiaux decía que era necesaria una gran audacia para bendecir al enemigo, pero que era la única manera segura de librarse de él.

La historia del Rabbí de Gostyniny nos recuerda un pasaje del Talmud (Berajoth 10 a):

הנהו בריוני דהוו בשבבותיה דרבי מאיר והוו קא מצערו ליה טובא הוה קא בעי רבי מאיר רחמי עלויהו כי היכי דלימותו אמרה ליה ברוריא דביתהו מאי דעתך משום דכתיב יתמו חטאים

“He aquí que había unos matones en el vecindario de Rabbí Meir que le causaban mucha angustia. Rabbí Meir oró para que Dios tuviera misericordia (רחמי) de ellos, para que murieran. Le dijo Bruria: ¿Qué piensas? ¿Sobre qué base rezas por la muerte de estos matones? ¿Te basas en el versículo, como está escrito: “Deja que los pecados…” (Salmos CIV-35)”.

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Y más adelante:

אינם אלא בעי רחמי עלויהו דלהדרו בתשובה

“Más bien, ora para que Dios tenga misericordia de ellos, para que se arrepientan”.

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En hebreo “el enemigo” es haIarib (היריב). Cuando calculamos la guematria de esta palabra obtenemos 227: el mismo valor que el de Berajah (ברכה), “bendición”.

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ה = 5

י = 10

ר = 200

י = 10

ב = 2

———

227

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ב = 2

ר = 200

כ = 20

ה = 7

——–

227

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Rezar por la conversión, la Teshuvah, del enemigo es darle mágicamente la vuelta y convertirlo en bendición. Leamos Biri (בירי) en vez de Iarib (יריב) y nos encontraremos con “mi pozo”. Y el pozo simboliza la bendición.

JULI PERADEJORDI

PONER LA OTRA MEJILLA, UN ACTO DE PSICOMAGIA

La idea de que, en vez de defendernos, hemos de dejarnos golpear cuando ya nos han golpeado, bien podría bordear el masoquismo. Sin embargo, es algo que aparece en la Torah y que conviene entender bien. Veamos qué nos enseña la guematria.

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La idea de “poner la otra mejilla” podría estar en total contradicción con la de “ojo por ojo” y “diente por diente” de Éxodo (XXI-24), pero para aquel que entiende, el hecho de poner la otra mejilla, literal o metafóricamente, es un acto de psicomagia destinado a romper una situación de tensión y descolocar al agresor. En el libro de las Lamentaciones (III-30) podemos leer:

יתן למכהו לחי

“Dará la mejilla al que le hiere…”.

La palabra Lejí (לחי), “mejilla” es un anagrama de Jeil (חיל), “valiente”. Poner la otra mejilla, lejos de lo que podría parecer, es de hecho un acto de valentía destinado a buscar paz y bendición.

La guematria de esta Ioten leMajehu Lejí (יתן למכהו לחי) es 609:

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יתן = 460

למכהו = 101

לחי = 48

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609

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Se trata de la misma guematria que la de Berajah veShalom (ברכה ושלום) “Bendición y paz”:

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ברכה = 227

ושלום = 382

—————

609

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Como ya vimos hace algunos años en este mismo blog (https://elzoharesplendor.wordpress.com/tag/destino/), el número 98 se ha asociado con las 98 maldiciones que aparecen en el libro del Deuteronomio, concretamente en la parashah de Ki Tavó (Deuteronomio XXVI-1-XXIX-8). La cábala nos enseña que una manera de romper estas maldiciones se da cuando se realiza la bendición del vino y se pronuncia la palabra Lejaim (לחיים), “por la vida”, cuya guematria es 98. Curiosamente el plural de Lejí (לחי), “mejilla” es Lejiim (לחיים) y se escribe igual que Lejaim (לחיים), “por la vida”:

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ל = 30

ח = 8

י = 10

י = 10

ם = 40

————

98

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Poner la otra mejilla no es sinónimo de humillarse, sino de apostar por la paz, la bendición y a vida.

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JULI PERADEJORDI

ABRAHAM Y LA HOSPITALIDAD

En la cábala se relaciona al patriarca Abraham con la sefirah Hessed (חסד), que podríamos traducir como “misericordia” o “compasión”. Esta sefirah recibe también el nombre de Guedulah (גדולה), “grandeza”, “majestad”. Ambos conceptos se aplican perfectamente al primer patriarca.

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Una de las fuentes clásicas en las que podemos encontrar explicitada la relación entre Abraham y Hessed es en el libro de Miqueas (VII-20) en el que leemos:

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תתן אמת ליעקב חסד לאברהם

“Darás verdad a Jacob, misericordia a Abraham”.

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Se comenta que esta sefirah se adjudicó a Abraham es porque “su casa siempre estaba abierta a recibir huéspedes”. Se trata de la hospitalidad sagrada. Apoyándose en este versículo, el Talmud (Shabbat 127 a), dice que “practicar la hospitalidad es más importante que recibir a la Presencia divina”. Esto nos está enseñando sutilmente cuál es el sentido de la verdadera hospitalidad: recibir a la Shekinah.

Cuando calculamos la denominada guematria Kidmi de Shekinah (שכינה), obtenemos 1435:

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ש  = 1095

כ = 75

י = 55

נ = 195

15 = ה

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1435

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Esta cifra coincide exactamente con el denominado Mispar haAjor (מספר האחור) de Abraham Avinu (אברהם אבינו), “Abraham nuestro padre”. El Mispar haAjor se calcula multiplicando el valor de cada letra de la palabra o frase con el valor de la posición que ocupa dentro de la palabra o la frase. 

Si calculamos ahora la guematria de Abraham (אברהם) considerando que la Mem Sofit (ם) vale 600, vemos que es 808. Se trata de la guematria AvGad (en la que se adjudica a cada letra el valor de la siguiente) de leKabbel et haShekinah (לקבל את השכינה), “recibir a la Shekinah”:

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א  = 1

ב = 2

ר = 200

ה = 5

600 = ם

———–

808

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לקבל = 283

את = 3

522 =  השכינה

——————–

808

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De este modo aprendemos que el sentido verdadero de la hospitalidad no es tener invitados en casa, sino ser capaz de recibir a la Shekinah. Esa es la Guedulah (גדולה), la “grandeza” del hombre. Si miramos la última letra de la letra deletreada de Mozman (מוזמן), “invitado”, obtenemos 186, que es la guematria de Makom (מקום), uno de los nombres de Dios.

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מ (מ) = 40

ו (ו) = 6

ן (ז) = 50

מ (מ) = 40

ן (נ) = 50

——————

186

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Pero lo más sorprendente ocurre si hacemos lo mismo con haShekinah (השכינה), la Shekinah:

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א (ה) = 50

ן (ש) = 40

פ (כ) = 40

ד (י) = 6

ן (נ) = 40

א (ה) = 50

——————

186

.

El verdadero Mozman (מוזמן), “invitado”, es haShekinah (השכינה), la Shekinah.

JULI PERADEJORDI

APRENDER DE LOS ERRORES

Muchas veces nos preguntamos cómo podríamos aprender de los errores, y quizá podamos aprender alguna cosa del primero de ellos: el de Adán y Eva. Si algún fin elevado tuvo el episodio de la caída del hombre, es que éste aprendiera y entrara en el reino que le estaba destinado.

Todos conocemos el texto donde se nos explica que Eva, la primera mujer, se dejó seducir por la serpiente y en su error arrastró a Adán, el primer hombre. Se encuentra en Génesis (III-12):

 האשה אשר נתתה עמדי, הוא נתנה-לי מן-העץ ואכל

«La mujer que me diste para que estuviera conmigo,

ella me dio del árbol y yo comí».

A pesar de lo que podríamos deducir del texto bíblico, Adán y Eva no eran dos: en el paraíso no hay dualidad. Se trataba de un mismo ente que, en cuanto se dividió, erró, o que en cuanto erró, se dividió. El pecado siempre está asociado con la división, con la dualidad.

En las palabras de Génesis, Adán parece estar sugiriendo dos cosas: en primer lugar, que Dios le dio una mujer para que estuviera con él, pero al parecer ésta se fue con otro, el Najash, que la biblia de Ferrara traduce magistralmente como “el culebro”. En segundo lugar, según Adán (o al menos según los comentaristas), la responsable de que él comiera del fruto prohibido fue precisamente la mujer.

“Error”, en hebreo, es Sheguiah (שגיאה), de la raíz Shagag (שגג), “pecar”, “errar”. La guematria de Shagag (שגג) es 306, como la de Ishah (אשה), “mujer”, o sea la palabra concreta que aparece en el texto de Génesis:

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ש = 300

ג = 3

ג = 3

———-

306

.

א = 1

ש = 300

ה = 5

————-

306

.

Pero en hebreo los errores también se llaman Tauiot (טעויות) y su guematria es 501. El Talmud de Babilonia comienza con las palabras Meimatai (מאימתי), expresión cuya guematria también es 501. Por esa razón, el estudio, el Talmud (תלמוד) es una especie de antídoto de los errores. La letra fuerte de Talmud (תלמוד) es la letra Lamed (ל). Si nos detenemos a mirarla, vemos que es la única letra del alfabeto hebreo que sobresale hacia arriba y por esta razón esta letra sugiere la idea de “elevación”. Éste el objetivo y el sentido del estudio: elevarnos, sacarnos del estado caído en el que nos hallamos para hacernos entrar en el reino, haMaljut (המלכות) palabra cuya guematria también es 501:

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ה = 5

מ = 40

ל = 30

כ = 20

ו =  6

ת = 400

————–

501

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Este reino está prefigurado por el Shabbat. Encontramos en un libro antiguo la expresión Shabbat bo Tetarfé (שבת בו תתרפא), “Shabbat en el que será curado”. Su guematria es 1791:

שבת = 702

בו = 8

תתרפא = 1081

——————

1791

.

Se trata de la misma guematria que la de HaIsha asher natatah imadi (האשה אשר נתתה עמדי), “La mujer que me diste para que estuviera conmigo”.

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האשה = 311

אשר = 501

נתתה = 855

עמדי = 124

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1791

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De todo ello deducimos que la corrección del error de nuestros primeros padres, lo que nos elevará y nos curará, son el estudio y el Shabbat. Pero, ¿sabemos realmente qué es el Shabbat?

JULI PERADEJORDI

LA DIFERENCIA ENTRE LA LETRA HE Y LA LETRA JET

Los textos de los cabalistas nos avisan de algunos detalles de las letras hebreas que hemos de conocer para no equivocarnos al leerlas o al escribirlas. El más conocido de todos es el que marca la diferencia entre la letra Dalet (ד) y la letra Resh (ר), donde parecería que la Resh (ר) ha sido pulida por arriba a la derecha, pero el más interesante quizá se encuentre en las letras He y Jet.

Las letras He (ה) y Jet (ח) son muy parecidas. Podríamos pensar que la He (ה) es una Jet (ח) en la que se ha abierto una puertecita arriba, a la izquierda. Ambas letras parecen referirse al momento de la muerte, simbolizada tradicionalmente por el número 13.

Rashi nos explica, a propósito de la letra He (ה), que si esta letra está ampliamente abierta por abajo y tiene una pequeña rendija arriba, es “porque los hombres inevitablemente descienden hacia la muerte”, “que los malvados acabarán por caer” y que la rendija de arriba es “la puerta de la penitencia (Teshuvah)” por la que se puede ascender y salir.

Cuando sumamos el valor numérico de He (ה), 5, al de Jet (ח), 8, obtenemos precisamente 13.

Con la letra Jet (ח) nos encontramos ya con una relación directa con la muerte, ya que esta letra representa al pecado, Jet (חטא), el culpable de la muerte. Podemos relacionar al pecado con el Jametz (חמץ), la substancia que hay que quemar antes de Pesaj, o sea del “paso”, ya que la guematria de Jametz (חמץ), 948, coincide con la guematria Shemi o completa de Jet (חטא), “pecado”.

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ח = 418

ט = 419

א = 111

————-

948

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ח = 8

מ = 40

ץ = 900

————-

948

.

La He (ה), por su parte, representa a la Torah y a la bendición. A la Torah porque su valor numérico es 5, como los 5 libros de la Torah, o porque el valor expandido de He (הה) es 10, como los 10 mandamientos.

Esta letra corresponde a la Berajah (ברכה), la bendición, porque ésta se imparte con la mano, que tiene 5 dedos. En el tarot tradicional, la carta que representa a la bendición es la número 5, en la cual el Papa parece estar bendiciendo a unos personajes.

Si comparamos la palabra Jametz (חמץ), “levadura”, con Jamesh (חמש), “cinco”, que correspondería a lo bendito, podemos deducir que este Jametz (חמץ) ha sido quemado por la letra Shin (ש), la letra que representa al fuego de la bendición.

Y una última curiosidad respecto a la letra Jet (ח), que representa al pecado, Jet (חטא). La guematria completa de esta letra es, como hemos visto, 418. La guematria completa de la letra siguiente, la Tet (ט), es 419. Esto nos enseña que la serpiente, representada por la retorcida letra Tet (ט), es la que provocó el pecado, representado por la letra Jet (ח).

JULI PERADEJORDI

PASAR POR EL TALMUD

A lo largo de su vida, un judío puede haber leído varias veces el Talmud de cabo a rabo. Es lo que se llama “pasar por el Talmud”. Supone un gran esfuerzo y conlleva un gran mérito. Sin embargo, para algunos sabios no basta con leer el Talmud, es necesario algo más.

El Kotzker Rebbe decía que:

“No basta con pasar por el Talmud, es necesario que el Talmud pase por nosotros”.

Es obvio que, a base de tiempo, prácticamente cualquiera puede recorrer la totalidad de los 524 que componen el Talmud, un número muy preciso que hemos de retener, pero parece que el Kotzker Rebbe nos está intentando decir otra cosa.

Este sabio nos está invitando a superar la dualidad “yo/Talmud”, “lector/lectura”, para que yendo más allá de las palabras seamos una única cosa.

La idea de “pasar por el Talmud” o “pasar el Talmud”, recuerda sorprendentemente a la de pasar un río. Fijémonos, por ejemplo, en Abraham, el primer hebreo. El nombre de “hebreo” proviene de Avar (עבר), “atravesar”, “cruzar”, “vadear un río”. Si pensamos en el río que atravesó Abraham, el Éufrates, en hebreo Prat (פרת) y calculamos la guematria de esta palabra, descubrimos que es 680 y coincide con la de Milim (מלים), “palabras”:

.

פ = 80

ר = 200

ת = 400

————-

680

.

מ = 40

ל = 30

י = 10

ם = 4o

———–

680

.

Yendo más allá del Éufrates, Abraham, el hebreo, fue más allá de las palabras.

Pero si hemos de hablar de ríos en la geografía sagrada de Israel, por fuerza hemos de referirnos al Jordán (ירדן). El río Jordán es en hebreo Najar haIordan (נהר הירדן). La guematria de esta expresión es 524 y coincide con los capítulos que componen el Talmud:

.

נהר = 255

הירדן = 259

—————

524

.

Cuando el Kotzker Rebbe nos dice que el Talmud ha de pasar por nosotros nos está enseñando que no es suficiente con leer la Torah o el Libro, es imprescindible que la Torah o el Libro nos lean a nosotros. Los inquisidores españoles quemaban biblias y talmudes, condenaban los libros a la hoguera. Nosotros deberíamos hace lo contrario: deberíamos dejar que sean los libros quienes nos quemen por dentro, quienes hagan arder la hoguera de nuestro corazón.

Acabamos de ver que la guematria de Najar (נהר), “río”, era 255. La guematria de Medurah (מדורה), “hoguera”, también es 255.

.

מ = 40

ד = 4

ו = 6

ר = 200

ה = 5

———-

255

.

Sin duda no es casualidad que la guematria de Esh haZohar (אש הזוהר), “el fuego del Zohar” sea también 524:

אש = 301

הזוהר = 223

—————-

524

.

JULI PERADEJORDI

UNA MESA DE DIÁLOGO

Uno de los pasajes más misteriosos de la Torah es aquel que describe la conversación entre Moisés y Dios, que quiere que el profeta vaya a ver al Faraón. Dios pretende que haya un diálogo de tú a tú entre ellos que permita que el pueblo esclavo en Egipto se independice.

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El texto de Éxodo (III-5) dice:

ועתה לכה, ואשלחך אל-פרעה

“Y ahora anda, que te envío al Faraón”.

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¿Por qué envía Dios a Moisés y no a otro a hablar con el Faraón? Porque Moisés era la humildad misma y el Faraón la encarnación del orgullo. Moisés era un hombre íntegro, un Ish Tam (איש תם), mientras que el Faraón era la cabeza de la corrupción.

Si calculamos la guematria de Veeslajeja el Paró (ואשלחך אל-פרעה), “que te envío al Faraón”, vemos que es 751:

ואשלחך = 365

אל-פרעה = 386

——————

751

.

Se trata de la misma guematria que la de Ish Tam (איש תם):

.

איש = 311

תם = 440

————

751

.

¿Para qué envía Dios a Moisés, que tiene problemas de expresión, a negociar con el Faraón? Porque el pueblo de Israel está harto de esclavitud y quiere ser independiente. Moisés ha de pedirle sentarse a una mesa de diálogo, pero teme por su vida. Sin embargo, Dios lo consuela diciéndole (Éxodo IV-19):

לך שב מצרים: כי-מתו, כל-האנשים, המבקשים, את-נפשך.

“Vuelve a Egipto: porque han muerto todos los hombres que buscaban tu vida”.

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El Faraón era un orgulloso, un arrogante, un Gavhut Lev (גבהות לב). Cuando calculamos la gematría de esta expresión vemos que es 448:

.

גבהות = 416

לב = 32

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448

.

Se trata de la misma guematria que la de Shuljan Dialog (שולחן דיאלוג), expresión moderna para designar a una mesa de diálogo.

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שולחן = 394

דיאלוג = 54

—————

448

.

Pero lo más sorprendente ocurre cuando calculamos la guematria Atbash de Et Nafsheja (את-נפשך), “tu vida”: descubrimos que también es 448:

.

את = 401

נפשך = 47

—————

448

.

¿Qué quiere decir Dios cuando dice que han muerto todos los hombres que buscaban “tu vida”? El Midrash nos regala una deliciosa explicación: seguían vivos, pero habían pedido su fortuna:

“De aquí puedes deducir que todo el que pierde su fortuna es como si hubiera muerto”.

Y el problema al que se enfrentaba Moisés es que es muy difícil sentarse a una mesa de diálogo con los muertos. Y como no va a sentarse a dialogar con gente sin alma, decide sentarse a la mesa de Shabbat, Shuljan Shabbat (שולחן שבת). Cuando calculamos la guematria Atbash de esta expresión y le sumamos 2 por las dos palabras que la componen, obtenemos 476, la guematria de Ki Metu (כי-מתו), “porque han muerto”.

.

שולחן = 171

שבת = 303

———————

474 + 2 = 476

.

כי = 30

כי-מתו = 446

——————-

474 + 2 = 476

.

Y es que la verdadera mesa de diálogo es la mesa de Shabbat. En las mesas de diálogo los hombres te engañan. En la mesa de Shabbat Dios te dice la verdad.

JULI PERADEJORDI

LA CÁMARA QUE ME DIO A LUZ

Los cabalistas nos enseñan que hay dos sefiroth asociadas con la Shekinah, Binah, también conocida como Tevunah, y Maljut. Veamos cómo esta enseñanza está encriptada en un inocente versículo del Cantar de los cantares.

Leemos en Cantar de los Cantares (III-4):

.

עד-שהביאתיו אל-בית אמי, ואל-חדר הורתי.

“…hasta que lo metí en casa de mi madre, y en la cámara de la que me dio a luz”.

.

Este texto no llamaría la atención si los sabios no nos hubieran enseñado que la madre o la que me dio a luz es la Shekinah. Pero, ¿cómo podemos relacionar a Horati (הורתי) la “cámara que me dio a luz” con la Torah y con la Shekinah? Esta cámara se encuentra en Bei Imi (בית אמי), “casa de mi madre”.

La guematria de Bei Imi (בית אמי), “casa de mi madre”, es 463:

.

בית = 412

אמי = 51

463

.

Se trata de la guematria de Tevunah (תבונה):

.

ת = 5

ב = 6

ו = 200

נ = 400

ה = 10

463

.

Cuando calculamos la guematria Raguil de Horati (הורתי), vemos que es 623. Si le añadimos 1 por el Kollel, obtenemos 624.  Se trata de la guematria de Ruaj Koddesh (רוח קודש) o “espíritu de santidad”.

.

ה = 5

ו = 6

ר = 200

ת = 400

י = 10

---

623 + 1 = 624

.

רוח = 214

קודש = 410

—————-

624

.

Comentando el Zohar (I-157 b), el Matok Midvash nos enseña que el Ruaj Koddesh o “espíritu de santidad” es la Shekinah, y en otro lugar (I-33 b) lo relaciona con Maljut. Binah o Tevunah y Maljut son las dos sefiroth que ls cabalistas asocian a la Shekinah.

Por otra parte, cuando examinamos las letras de Horati (הורתי), nos encontramos con el sufijo “I” (י), que significa “a mí”, acompañado de las letras que forman la palabra Torah (תורה). La Torah se encuentra en Horati (הורתי), la “cámara que me dio a luz” que está en Bei Imi (בית אמי), “casa de mi madre”.

JULI PERADEJORDI

VINO Y LECHE

El vino y la leche tienen mucho más que ver de lo que parece a primera vista. Son alimento para el niño y para el hombre. En la Torah aparecen en numerosos pasajes y los sabios nos han regalado deliciosas interpretaciones de estas dos bebidas.

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Una frase del libro de Isaías (LV-1) ha sido objeto de bellos comentarios:

ולכו שברו בלוא-כסף ובלוא מחיר, יין וחלב.

“Venid y comprad sin dinero vino y leche”.

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Los sabios nos enseñan (Bahir CXXXVII) que:

שהיין הוא פחד וחלב הוא חסד

“El vino es el temor y la leche es la misericordia”.

.

Temor o rigor y misericordia corresponden claramente a los nombres de Dios, Elohim y IHWH. El vino se toma en la copa, Kos (כוס) palabra cuya guematria Raguil, 86 coincide con la de Elohim.

La leche, Jalab (חלב) va destinada al niño, Ieled (ילד). Cuando calculamos la guematria Sderti de Ieled (ילד), descubrimos que es 26, como la del nombre de Dios IHWW. 

.

י = 10

ל = 12

ד = 4

———

26

.

Pero también podemos asociar el vino con la Torah y la leche con el Kiriat Shemá.

La guematria de Iain Hu Pajad (יין הוא פחד), “el vino es el temor”, es 174.

La guematria Atbash de Torah también es 174.

.

יין = 70

הוא = 12

פחד = 92

————-

174

.

400 = ת

ו = 80

ר = 3

ה = 90

————-

174

.

Por otra parte, la guematria Atbash de Jalab Hu Hessed (חלב הוא חסד), “la leche es la misericordia” es 1118. La guematria de Shemá Israel, Adonai Eloheinu, Adonai Ejad (שמע, ישראל: יהוה אלהינו, יהוה אחד) también es 1118.

.

שמע = 410

ישראל = 541

יהוה = 26

אלהינו = 102

יהוה = 26

אחד = 13

—————–

1118

.

חלב = 380

הוא = 570

חסד = 168

—————–

1118.

El Shemá nos enseña que los dos principales nombres de Dios, Elohim y IHWH son uno, Ejad. Cuando sumamos sus guematrias, 86 y 26, obtenemos 112.

Si sumamos la guematria de Iain, 70, a la de Jalab, 40, y le añadimos 2 al tratarse de dos palabras, también obtenemos 112.

JULI PERADEJORDI

MEJOR PACIENCIA QUE ARROGANCIA



Comentando la famosa frase de Sancho Panza que dice “paciencia y barajar”, explicábamos en nuestro libro Los refranes esotéricos del Quijote, que había que leer “paciencia y Berajah”, o sea “paciencia y bendición”. La paciencia es, sin duda, una gran virtud, pero ¿qué tiene que ver con la Bendición? Veamos qué nos enseña la siempre apasionante historia de Jacob.

Leemos en Eclesiastés (VII-8):

טוב ארך-רוח, מגבה-רוח

“Mejor es paciencia que arrogancia”.

Según el midrash, estas palabras las pronunció Jacob “quien diariamente se ejercitaba en la paciencia”. Por otra parte, la arrogancia se aplica a Esaú.

Los cabalistas sostienen que Jacob era un gran practicante de la oración. De hecho, fue él quien instituyó la oración del anochecer, Maariv (מעריב). Esaú, el arrogante, es aquel que es demasiado orgulloso para orar o para pedir ayuda. Quizá de ahí que sea arrogante, “que no ruega”. Esaú tuvo hambre, no tuvo paciencia y no quiso esperar; de este modo perdió la bendición de Isaac. La oración, se ha de hacer en la humildad y hay que tener paciencia para llegar al resultado. En cambio, Jacob, que “se ejercitaba en la paciencia”, o sea en la oración, sí que fue bendecido.

Los sabios nos enseñan que Esaú y Jacob, corresponden a la Mala y a la Buena Inclinación. Es curioso que la guematria de Maariv (מעריב), 322, sea la misma que la de Ietzer haTov (יצר הטוב), la Buena Inclinación.

.

מ = 40

ע = 70

ר = 200

י = 10

ב = 2

———-

322

.

יצר = 300

הטוב = 22

————-

322

.

Pero volviendo a las palabras del Eclesiastés, ¿qué diferencia apreciamos entre Erej Ruaj y Gueva Ruaj? Muy fácil, la primera expresión va acompañada de Tov (טוב), “bueno”, que en este caso se traduce como “mejor”. Este Tov (טוב) es lo que diferencia la paciencia de la arrogancia. Los cabalistas nos enseñan que se refiere a la luz de la que gozaba Adán en el paraíso, una luz que le permitía verlo todo de un extremo a otro del mundo. Es la luz de la bendición, de la Berajah.

JULI PERADEJORDI

LA RAÍZ DE TODAS LAS MITZVOTH

El Shabbat es un gran misterio, inseparable de la Torah y de las Mitzvoth. Sabemos que estas últimas se encuentran en la Torah, pero ¿qué relación guardan con el Shabbat?

Apoyándose en el Talmud (Shabbat 86 b) que sostiene que la Torah fue entregada en Shabbat, el  Zohar (III 95 a)  concluirá que:

“Rabbí Isaac le dijo a Rabbí Iehudah: «Te acordarás del día de Shabbat para santificarlo» (Éxodo XX–8). Hemos aprendido que hay que recordarlo con vino. ¿Por qué con vino? Le dijo. Porque el vino es la alegría de la Torah y el vino de la Torah es la alegría de todo”.

Los cabalistas nos han enseñado que cuando restamos la guematria de Torah (תורה), 611 de la de Shabbat, (שבת), 702, obtenemos 91, o sea la guematria del Tetragrama, 26 sumada a la de Adonai, 65.

Por otra parte, si calculamos la guematria de “te acordarás del día de Shabbat” descubrimos que es 1397:

זכור  = 233

את-יום = 457

השבת = 707

—————–

1397

Los sabios nos enseñan que se trata de la misma que la de Shoresh Kol haMitzvoth (שרש כל המצוות), “la raíz de todas las Mitzvoth”.

שרש  = 800

כל = 50

המצוות = 547

—————–

1397

De todo ello podemos adivinar por qué es tan importante recordar el día de Shabbat: porque al ser su raíz, es equivalente a todas las Mitzvoth. Si los seis días de la semana corresponden de algún modo a los 6000 años del mundo, al decir de Rashi, el séptimo día, el Shabbat, corresponde tanto al Gan Eden como al mundo venidero. ¿Y qué relación tiene esto con el texto del Zohar que citábamos? Que hay que hacerlas con alegría. Los cabalistas nos enseñan que no cumplir las Mitzvoth con alegría supone el exilio y lo relacionan con el exilio de Adán que perdió la “luz reservada”. Curiosamente la guematria de Simjah (שמחה) “alegría”, 353, es la misma que la de Sod haOr haGanuz (סוד האור הגנוז), el “secreto de la Luz reservada”. Y es que el Shabbat tiene algo de esa luz y para recordarlo encendemos las velas.

JULI PERADEJORDI

NO HAY DOS SIN TRES

Opinaba Louis Cattiaux que hay dos vías de retorno a Dios, y que el que las separa es ignorante mientras que el que las une es sabio. Por otra parte, un conocido proverbio nos dice que “no hay dos sin tres”. ¿Se están refiriendo ambas enseñanzas a lo mismo?

Nos cuenta el midrash que en cierta ocasión Samuel se encontró en un cruce de caminos y se preguntó:

“¿Por qué camino iré? Si voy por el de la misericordia, ¿será mejor que el de la justicia? Si voy por el de la justicia, ¿será mejor que el de la misericordia? Pongo como testigos a los cielos y a la Tierra que yo no quiero dejar ninguno de los dos ni elegir ninguno por mí mismo.

Ante esta situación, el Santo, bendito sea, le dijo que por elegir los dos, le iba a dar tres regalos: vida, justicia y gloria. Como ha sido dicho (Proverbios XXI-21):

רדף, צדקה וחסד- ימצא חיים, צדקה וכבוד

“Quien busca justicia y misericordia encontrará vida, justicia y misericordia”.

¿Dónde se encuentran estos tres regalos?

En la Torah.

Cuando calculamos la guematria de Shalosh Matanoth (שלוש מתנות), “tres regalos” descubrimos que es 1532:

שלוש = 636

מתנות = 896

—————-

1532

Se trata de la misma guematria que la de Zoth Jukat haTorah (זאת חקת התורה), “Ésta es la ordenanza de la Torah”:

זאת = 408

חקת = 508

התורה = 616

—————-

1532

Cuando nos colocamos delante de la Torah nos encontramos en una situación parecida a la de Samuel. Estamos ante dos caminos, la Torah escrita y la Torah oral. Podemos escoger uno en detrimento del otro, pero a la luz de la enseñanza del midrash es obvio que el secreto consiste en unir los dos, como sostenía Louis Cattiaux. Entonces se convierten en tres, en tres regalos.

La guematria Shemi de estos tres regalos, (חיים, צדקה וכבוד) es 2258:

חיים = 538

צדקה = 730

וכבוד = 990

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2258

Se trata de la guematria de Ki Torat Israel leAm Israel (כי תורת ישראל לעם ישראל), “porque la Torah de Israel es para el pueblo de Israel”.

JULI PERADEJORDI

UN VERDADERO ELIXIR

Sabemos por al Talmud (Kiddushin 30 a) Dios creó el Ietzer haRa (יצר הרע), la Mala Inclinación, pero también creó su antídoto, que es la Torah. Sin embargo. muchos hemos conocido gente que estudiaba Torah, que eran incluso rabinos, pero que no habían vencido a su Ietzer haRa (יצר הרע). ¿Qué ha ocurrido? ¿Quiere decir esto, Dios no lo quiera, que la Torah no sirve? Veamos qué nos enseña la guematria.

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La guematria Shemi de Ietzer haRa (יצר הרע), 1280, es muy interesante:

יצר = 634

הרע = 646

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1280

Para superar el Ietzer haRa (יצר הרע), hemos de dar un paso más hasta llegar a 1281. ¿A qué corresponde este número?

Veamos antes una enseñanza del tratado talmúdico de Jaguigah (13 a) donde leemos que:

אמר רבי אמי אין מוסרין סתרי תורה אלא למי שיש בו חמשה דברים שר חמשים ונשוא פנים ויועץ וחכם חרשים ונבון לחש  

“Dijo Rabbí Ami (citando Isaías III-3): los secretos de la Torah pueden transmitirse sólo a alguien que posea las siguientes cinco características: “ el capitán de cincuenta, y el hombre de respeto, y el consejero, y el artífice excelente, y el sabio de elocuencia”.

La primera pregunta que podemos hacernos es por qué cinco características y no cuatro o seis. La respuesta es muy sencilla, porque la Torah se compone de 5 libros. La segunda por qué cuando se habla de “trasmisión” se está refiriendo a los secretos de la Torah y no a la Torah. Efectivamente, una cosa es la Torah, y otra los secretos de la Torah, Sitrei Torah (סתרי תורה). Cuando calculamos la guematria de Sitrei Torah (סתרי תורה) vemos que es 1281, o sea 1 más que la guematria Shemi de Ietzer haRa (יצר הרע). Los Sitrei Torah (סתרי תורה) son como una destilación de la Torah (תורה), que conforma un verdadero elixir, el antídoto del Ietzer haRa (יצר הרע). Por esta razón el mero estudio de la Torah no es siempre eficaz para rectificar a la persona y hacer que venza a su Ietzer haRa (יצר הרע), hace falta beber en sus secretos.

סתרי = 670

תורה = 611

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1281

El Gaón de Vilna, refiriéndose como “Sod” a los Sitrei Torah (סתרי תורה) escribía:

“Cuando la persona entienda el nivel del Sod correctamente, poseerá absolutamente todo: el Pshat, el Remez, el Drash y el Sod. Pero todo el tiempo que no comprende el Sod, incluso el Pshat no lo tiene claro”.

JULI PERADEJORDI