Zoharito | La bendición de arriba

oro puro el zohar ketem paz

Leemos en Cantar de los Cantares (V-11)

 רשו כתם פז

“Su cabeza es como el oro puro”.

 ¿Cómo puede ser una cabeza como el oro puro, o sea algo incorruptible? ¿Qué nos están queriendo enseñar?

Leemos en Zohar (II-187 b), en la sección de Ki Tissa, que:

 תא חזי הא אוקמוה לית ברכתא דלעילא שרייא על מלה דאתמני

“Ven observa: ha sido establecido que la bendición de Arriba

no se posa sobre lo que se cuenta…”.

¿A qué se está refiriendo el Zohar con la idea de “arriba”? ¿Por qué se habla de “Bendición de Arriba” y no de “Bendición de abajo”? Probablemente se trate de una alusión a la primera sefirah Keter, “la corona”, que está situada en el hombre más arriba de su cabeza.

Si calculamos la guematria atbash de Leeil (לעיל), “arriba”, obtenemos 87:

ל = 20

ע = 7

י = 40

ל = 20

87

Curiosamente se trata de la guematria de Paz (פז), el “oro puro” del que nos habla el Cantar de los Cantares y que alude a “Su cabeza”.

פ = 80

ז = 7

87

Estas palabras de Zohar harían entonces alusión al misterio de la profecía, que se puede comparar con el oro. Cuando calculamos la guematria de la expresión aramea Brajata deEilah (ברכתא דלעילא), “la Bendición de Arriba”, vemos que es 768, o sea la misma que la de la palabra Nevuah (נבואה), “profecía”, 64, multiplicado por 12.

ברכתא = 623

דלעילא = 145

768

50 = נ

2 = ב

6 = ו

1 = א

5 = ה

64 x 12 = 768

Como enseña el Rav Ginsburgh:

“768 es también la suma del valor numérico de las palabras “corona” (כתר), keter y eternidad, netzaj (נצח), indicando que para fortalecer nuestra sefirah de eternidad, la fuente de la confianza rectificada, debemos atraer la luz de nuestra sefirah supraconsciente de la corona”.

A esta luz se refiere la expresión Brajata deEilah (ברכתא דלעילא), “la Bendición de Arriba”. Con ella brillaba el rostro de Moisés cuando bajó del monte Sinaí después de recibir la Torah.

Shabat Shalom | Cuando el corazón está lleno de luz

ner tamid 2 el zohar parashat tetzave

La parashah Tetzaveh comienza (Éxodo XXVII-20) con las siguientes palabras:

ואתה תצוה את-בני ישראל ויקחו אליך שמן זית זך כתית

מאור: להעלת נר תמיד

“Y tú ordenarás a los Hijos de Israel que tomen para ti aceite de oliva puro, machacado para la iluminación, para encender la lámpara en todo momento”.

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Zoharito | El nombre de Moisés

aceite-de-oliva parasha tetzave el zohar

Nos enseñan los sabios que a partir de la parashah Shemoth el nombre de Moisés aparece en todas las demás parashioth con excepción de la parashah Tetzaveh. Sin embargo el Baal haTurim los contradice y encuentra el nombre de Moisés en esta parashah por medio de la guematria.

Su razonamiento es el siguiente: La parashah Tetzaveh comienza (Éxodo XXVII-20) con las siguientes palabras:

 ואתה תצוה את בני ישראל ויקחו אליך שמן זית זך כתית

מאור להעלת נר תמיד

“Y tú ordenarás a los Hijos de Israel que tomen para ti aceite de oliva puro, machacado para la iluminación, para encender la lámpara en todo momento”.

Si tomamos el valor atbash de las dos primeras palabras de esta parashah, obtenemos:

 ו = 80

א = 400

ת = 1

ה = 90

 …

ת = 1

צ = 5

ו = 80

ה = 90

747

Este número, nos enseña el Baal haTurim, corresponde a Moisés, ya que en la parashah Zoth haBerajah (Deuteronomio XXXIII-1) podemos leer:

 וזאת הברכה אשר ברך משה איש האלהים

“Y éstas son las bendiciones con las que bendijo a Moisés hombre de Dios”.

Si sumamos la guematria de la expresión “Moisés hombre de Dios”, obtenemos de nuevo 747:

 משה = 345

איש = 311

האלהים = 91

747

Por esta razón, aunque el nombre de Moisés no aparezca explícitamente en la parashah, vemos que sí está en ella encubierto por la guematria.

Shabat Shalom | Para que pueda habitar entre ellos

Parashat teruma corazon el zohar

“El mundo Porvenir es lo que hacen los hombres: un Santuario o un tugurio”

Rabí Jaim de Volozin

Uno de los versículos más misteriosos de toda la Torah aparece en Éxodo (XXV-8), concretamente en la parashah de Terumah. En ésta Dios le pide al pueblo de Israel que le prepare una ofrenda, una Terumah (תרומה) y que le hagan un Santuario, un Mikdash (מקדש):

ועשו לי  מקדש; ושכנתי  בתוכם

“Me harán un Santuario y habitaré en ellos…”

Si nos fijamos en el texto, resulta curioso que diga Betojam (בתוכם), “en ellos” o “entre ellos” y no Betojó (בתוכו), “en él”, lo cual sería más lógico si está hablando de un Santuario. Esto nos da a entender que quizá no se trata de un único Santuario…

Podemos aventurar varias interpretaciones.

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El Zohar | Parashá Terumá

parasha teruma el zohar

Está escrito en la Torá: «El Eterno habló a Moshé (Moisés), diciendo: habla a los Hijos de Israel y que tomen para Mí una ofrenda, de cada hombre cuyo corazón lo impulse a dar tomaréis Mi ofrenda» (Éxodo 25:1-2).

Rabí Jía abrió su enseñanza acerca de este asunto citando el versículo: «Porque Dios ha escogido a Jacob para sí, a Israel por tesoro Suyo» (Salmos 135:4). ¡Cuán preciados son los Hijos de Israel ante El Santo, Bendito Sea; pues los ha deseado y escogido por voluntad propia, aunque ellos no fueran merecedores cuando los eligió; pero El Santo, Bendito Sea sabía lo que ocurriría en el futuro: que los Hijos de Israel harían Su voluntad y por eso los eligió desde un comienzo!

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Shabat Shalom | Y quitará las enfermedades de entre vosotros

pan y agua el zohar parasha mishpatim

Rabí Najman de Breslev no tenía mucha simpatía por los médicos. Decía que no tenían ni idea del arte de curar y que estaban más capacitados para causar mal que para causar bien, por lo que, por regla general son agentes del Ángel de la Muerte.[1] En ello coincide con la sabiduría popular que llama a los médicos “matasanos”. Por algo será…[2]

En el pensamiento de los sabios, la enfermedad es algo derivado del pecado de nuestros primeros padres, causado por la Mala Inclinación y ésta, como nos enseña el Talmud (Kidushin 30 b), tiene un antídoto: la Torah.

Veamos qué nos dice la Torah:

 ועבדתם את ד’ אלהיכם וברך את-לחמך ואת-מימיך והסרתי מחלה מקרבך

“Y serviréis a El Eterno, y bendecirá vuestro pan y vuestra agua y quitará la enfermedad de entre vosotros”.

Este pasaje de la parashah Mishpatim (Éxodo XXIII-25) es quizá uno de los más claros de toda la Torah en lo que se refiere a la sanación.

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El Zohar | La reencarnación de las almas

el zohar parashat mishpatim

Abrió Rabí Shimón y dijo un versículo al comenzar sus enseñanzas: «Y éstas son las leyes que colocarás ante ellos» (Éxodo 21:1).

La traducción al arameo de tal versículo es la siguiente: «Y éstas son las leyes que ordenarán ante ellos». Es decir: estos son los órdenes de las reencarnaciones. Significa: se refiere a las leyes de las almas que son juzgadas una por una para recibir su castigo. En resumen: El Eterno se prepara para revelarle a Moisés, en este texto bíblico, los misterios relacionados con la reencarnación de las almas, para que el líder los transmita y los enseñe al Pueblo de Israel.

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Shabat Shalom | Itró, suegro y sacerdote

parashat itró mikve el zohar

Uno de los personajes más interesantes y polémicos de toda la Torah es Itró, el suegro de Moisés, que incluso da nombre a una parashah, y no a una parashah cualquiera, sino a aquella en la que El Eterno entrega la Torah.

A propósito de él leemos en Éxodo (XVIII-1):

וישמע יתרו כהן מדין, חתן משה, את כל-אשר עשה אלהים למשה, ולישראל עמו: כי-הוציא יהוה את-ישראל, ממצרים. ויקח, יתרו חתן משה, את-צפרה, אשת משה-אחר,שלוחיה

“Y escuchó Itró, sacerdote de Midián, suegro de Moisés, todo lo que Dios hizo con Moisés y con Israel, Su pueblo: que El Eterno había sacado a Israel de Egipto. Itró, suegro de Moisés, tomó a Tzipora, mujer de Moisés, después de que ésta había sido enviada…”

Nada más empezar, esta nos encontramos con una rareza en lo que se refiere a Itró. Primero le llaman “sacerdote de Midián” (כהֵן מִדְיָן) y después “suegro de Moisés” (חתֵן משֶׁה). Veamos qué nos descubre la guematria.

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