Y SOÑÓ

chagal sueño jacob
Los sueños son una de las maneras en las que Dios se comunica con los hombres. Una parte importante del tratado talmúdico de Berajoth está dedicada a los sueños, un tema recurrente en el Tanaj. La primera vez que la Torah nos habla de un sueño es en el famoso episodio de Jacob (Génesis XXVIII-12), donde leemos:

ויחלם
“Y soñó…”

Esta palabra encierra muchos misterios.
En primer lugar nos habla de algo tan venturoso como superar la condición terrena: Jacob vio una escalera que tocaba los Cielos. Éste es el buen destino, Mazal Tov (מזל טוב), expresión cuya guematria Raguil es 94.

מזל = 77
טוב = 17
94

Si calculamos la guematria Raguil de Vaiajlom (ויחלם), “y soñó”, obtenemos este mismo número:

ו = 6
י = 10
ח = 8
ל = 30
מ = 40

———————
94

Por medio de su sueño Jacob salió de su Mazal, de su destino, y entró en un Mazal Tov (מזל טוב), un buen destino.
Los comentaristas, apoyándose en que la guematria de Sulam (סולם), “escalera” es 136, nos descubren varias maneras de “ascender”: a través de la oración, la caridad o el ayuno, ya que Kol (קול), “voz”, que representa a la oración, Mammon (ממון), “dinero”, que representa a la caridad y Tzom (צום), “ayuno” tienen esta misma guematria.
Pero a la luz de la cábala, Vaiajlom (ויחלם) puede referirse a algo más: la integración de las sefiroth Jojmah (חכמ), Binah (בינה) y Daat (דעת).
Si calculamos la guematria Shemi de Vaiajlom (ויחלם), “y soñó”, obtenemos 614.

ו = 22
י = 20
ח = 418
ל = 74
מ = 80

————————
614

Se trata del mismo valor numérico que el de la suma de las tres sefiroth citadas.

ח = 8
כ = 20
מ = 40
ה = 5

————————-
73

ב = 2
י = 10
נ = 50
ה = 5

—————————
67

ד = 4
ע = 70
ת = 400

—————————-
474

73 + 67 + 474 = 614

Este número nos sugiere que por medio de este sueño Jacob trascendió las 613 mitzvoth y se colocó por encima de este mundo. En esto recuerda a Iosef de quien está dicho (Génesis XXXIX-2):

ויהי יהוה את-יוסף, ויהי איש מצליח
“Y estuvo IHWH con Iosef y fue un hombre exitoso…”

Lo que el Midrash interpretará: “exitoso en Jojmah, Binah y Daat, ya que la guematria de Vaieji IHWH et Iosef (ויהי יהוה את-יוסף), “Y estuvo IHWH con Iosef”, es 614. Porque el éxito, el verdadero éxito, del latín ex-ire, “ir hacia fuera”, es precisamente salir de este mundo para entrar en el Mundo Venidero.

 

Juli Peradejordi

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NO HAY OTRA VERDAD

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Desde que el hombre es hombre y recibió de Dios un “soplo de vida”,  su vida es algo más que un mero sobrevivir: es una verdadera búsqueda, la búsqueda de la verdad. Pero, ¿dónde se halla esta verdad?

Una conocida frase del Talmud (Rosh haShannah 3:8) nos enseña que:

“No hay otra verdad que la Torah”.

A través de la guematria podemos llegar a la misma conclusión. Recordemos lo que nos decía Proverbios VI-23:

ותורה אור

“…y la Torah es luz”.

 

Calculemos la guematria atbash de Or (אור), “luz”:

 

א = 400

ו = 80

ר = 3

483

Si tomamos ahora la guematria de Emet (אמת), “verdad” y la desarrollamos obtenemos:

 

א = 1

מ = 40

ת = 400

441

 

א = 1

מ = 40

41

 

א = 1

1

 

441 + 41 + 1 = 483

 

A partir de todo esto podemos deducir que, como nos enseñaba el Talmud, no hay otra verdad que la Torah, y que ésta es Luz. Pero aún hay más, la Torah contiene los 613 preceptos. Si desarrollamos ahora la guematria de Or (אור), “luz”, también obtenemos 613:

א = 1

ו = 6

ר = 200

207

 

ו = 6

ר = 200

206

 

ר = 200

 

207 + 206 + 200 = 613

 

 Juli Peradejordi

BETZALEL, EXPERTO EN GUEMATRIA

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Probablemente uno de los personajes más apasionantes de la Torah sea Betzalel (בצלאל) quien, según el Talmud (Berajoth 55 a), era nada más y nada menos que un experto en guematria. En Éxodo 31:1 podemos leer:

וידבר יה-וה אל משה לאמר

ראה  קראתי בשם  בצלאל בן אורי בן חור

“Y habló El Eterno a Moisés diciendo: mira, he llamado por nombre a Betzalel, hijo de Uri”.

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EL SUSTENTO DEL ALMA

manzano

Una bella página del Zohar (II-208 b), apoyándose en el Talmud (Berajoth 43 b), nos enseña que:

“el olor es el sustento del alma”.

¿De qué olor no están hablando? Los comentarios de los sabios nos sorprenderán. Veamos el texto del Zohar:

“…olió el aroma de su ropa y lo bendijo; esas vestimentas eran del primer hombre, y El Santo, Bendito Sea, se las dio para que se vistiera con ellas, pero Adán pecó y le fue quitada esa vestimenta gloriosa con la que se vistió al principio”.

Nos encontramos aquí ante una explicación de la bendición de Jacob por parte de Isaac. El Génesis (XXVII-27) nos dirá además que:

ויגש, וישק-לו, וירח את-ריח בגדיו, ויברכהו; ויאמר, ראה ריח בני, כריח שדה, אשר ברכו יהוה
“Se acercó y lo besó, y olió el aroma de sus vestidos, y lo bendijo y dijo: ciertamente el olor de mi hijo es como el aroma de un campo que IHWH ha bendecido”.

Los comentaristas nos enseñan que este olor procede de los vestidos de Jacob, que habían pertenecido anteriormente a Nemrod y a Adán, y que despedían el aroma del Jardín de Edén. Según el Talmud de Babilonia (Taanit 29 b) este perfume se parecía al de una plantación de manzanas, Jakal Tapujim (חקל תפוחים).
Pero lo más sorprendente se lo debemos al Baal haTurim cuando en su comentario a Génesis (XXVII-27) relaciona Vaiaraj (וירח) “y olió” con Génesis (VIII-21) cuando habla del holocausto de Noé:

 

וירח יהוה, את-ריח הניחח
“Y olió IHWH el olor delectable…”

Este sabio aplica este versículo a lo que comentábamos y nos enseña que podemos leer literalmente “Y olió IHWH” como que lo que olió Isaac fue IHWH.
Así, el olor que es “sustento del alma” y que recuerda a una plantación de manzanas, es precisamente el Tetragrama, IHWH (יהוה).
Todo esto queda confirmado por la guematria de Reaj (ריח) que es exactamente la misma que la de Etz haGan (עץ הגן), “el árbol del Jardín”.

200 = ר
10 = י
8 = ח

——————–
218

70 = ע
90 = ץ

5 = ה
3 = ג
50 = ן

———————-
218

DAR ES RECIBIR

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Al principio de la parashah Ki Tissa nos encontramos con un palíndromo que ya llamó la atención del Baal haTurim, y que nos enseña algo tan paradójico como que dar es recibir. La riqueza, Segulah (סגולה), es algo que va y que viene, algo que podemos atraer dándolo. Veamos el texto de Éxodo (XXX-11 y 12):

וידבר יהוה, אל-משה לאמר.

כי תשא את-ראש בני-ישראל, לפקדיהם, ונתנו

“Y habló IHWH a Moisés diciendo: cuando hagas el recuento de las cabezas de los hijos de Israel, ellos darán…”.

El sabio Baal haTurim, en su comentario a esta parashah nos señala que Venatnu (ונתנו), “darán” se puede leer de derecha a izquierda o de izquierda a derecha para enseñarnos que lo que damos como Tzedakah (צדקה), como limosna, vuelve a nosotros. Pero hay más, si convertimos a atbash la palabra Tzedakah (צדקה), veremos que la nueva palabra que se forma también es Tzedakah (צדקה).

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Tzadi (צ) es la quinta letra del alfabeto comenzando desde el final, por lo que en atbash se convierte en He (ה), que es la quinta letra comenzando desde el principio.

Dalet (ד) es la cuarta letra del alfabeto comenzando desde el principio, por lo que en atbash se convierte en Kof (ק), la cuarta letra comenzando desde el final.

Kof (ק), es la cuarta comenzando desde el final, por lo que en atbash se convierte en Dalet (ד) es la cuarta letra del alfabeto comenzando desde el principio

He (ה), que es la quinta letra comenzando desde el principio por lo que en atbash se convierte en Tzadi (צ) la quinta letra del alfabeto comenzando desde el final.

צדקה

Si nos fijamos ahora en las letras interiores de Tzedakah (צדקה), la Dalet (ד) y la Kof (ק) y calculamos su valor numérico obtenemos 104.

ה(דק)צ

ד = 4

ק = 100

104

Se trata de la guematria de Segulah (סגולה), “riqueza”:

          ס  =  60

ג = 3

ו = 6

ל = 30

ה = 5

104

Se ha dicho que seremos medidos por que hayamos dado. Otra palabra que en atbash también es la misma es Kol (כל), “todo”, de la raíz Kol (כל), “medir”.

Así, parafraseando a un conocido escritor francés, diremos: “Demos y recibámoslo todo, Kol (כל), con desapego, a fin de conocer la unidad de los hombres en Dios”. Porque dar es recibir

CASA DE DIOS

templo

Jacob salió de Beer Sheva para dirigirse a Jarán, como nos enseña el libro del Génesis (XXVIII-10), pero se detuvo en un lugar llamado Betel, literalmente “casa de Dios”. ¿Qué relación hay entre esta “Casa de Dios” y Beer Sheva? Veamos qué nos dice el texto:

 

ויצא יעקב, מבאר שבע; וילך, חרנה.

“Y salió Jacob de Beer Sheva y se dirigió a Jarán”.

 

Todo este episodio es una prefiguración de la construcción del Templo, la Casa de Dios. Los sabios nos enseñan cómo a partir de la guematria de MiBeer Sheva, podemos averiguar qué se encontraría Jacob en su famoso sueño.

 

מ = 40

ב = 2

א = 1

ר = 200

 

ש = 300

ב = 2

ע = 70

615

 

Cuando llegó al Lugar en el que tendría su sueño, se encontró con “mensajeros divinos que subían y bajaban por ella”:

 

מלאכי אלהים, עלים וירדים בו

“Mensajeros divinos subían y bajaban por ella”

 

Si calculamos la guematria de estas palabras, obtenemos también 615:

 

מלאכי = 101

אלהים = 86

עלים = 150

וירדים = 270

בו = 8

615

 

Sabemos que Jacob se encontraba en un “lugar terrible” y que en ese mismo lugar sería edificado el Templo. Comentando Shemoth Rabba (cap. 51) el Or haJaim nos descubre que la guematria de Pekudei haMishkan (פקודי המשכן) “la distribución del Templo”, también es 615. Veamos Éxodo (XXXVIII-21):

 

אלה פקודי המשכן

“Ésta es la distribución del Templo”.

 

פקודי = 200

המשכן = 415

615

 

De este modo, desde el instante mismo en que Jacob salió de Beer Sheva ya estaba previsto que se dirigiría al lugar donde se iba a edificar el Templo.

 Juli Peradejordi

COMPASIÓN

zaken

La raíz hebrea Zaken (זקן) significa “envejecer”, por lo que a un anciano se le llama Zaken (זקן) e incluso a la barba, característica de los ancianos se la denomina con este nombre. Esta raíz, procede a su vez de la raíz Koneh (קנה), “adquirir”, por lo que el Talmud (Kiddushin 32 b) nos enseñará que Zaken (זקן) es “aquel que adquirió sabiduría”.

זה קנה חכמה: זקן

Esta idea resulta un tanto extraña para la mente racional, pues la sabiduría no es algo que se compra. Se puede comprar información, se pueden adquirir datos, pero no sabiduría, algo que depende más del corazón que del bolsillo.

La sabiduría se paga, pues, con otra moneda: tiempo; y eso es lo que ha acumulado el Zaken (זקן).

Sostenía una gran escritor francés que “envejecer es pasar de la pasión a la compasión”. Si contemplamos esta idea a la luz de la guematria, veremos que compasión se dice en hebreo Jamalah (חמלה) y que el valor numérico de esta palabra es 83:

ח = 8

מ = 40

ל = 30

ה = 5

83

Si buscamos ahora cuál es la guematria atbash de Zaken (זקן), “envejecer”, descubrimos con sorpresa que también es 83:

ז = 70

ק = 4

נ = 9

83

A partir de estas reflexiones, podemos decir que Zaken (זקן) no es sólo aquel que adquirió sabiduría, sino también aquel que desarrolló la compasión.

LA PERFECCIÓN DE SUS PALABRAS

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Sabemos que el nombre de Moisés no aparece en la parashah Tetzaveh, (ver https://elzoharesplendor.wordpress.com/2013/02/20/zoharito-el-nombre-de-moises/ ) pero que el Baal haTurim sí lo descubrió a partir de la guematria atbash de VeAtah Tetzavé (ואתה תצוה), las primeras letras de esta parashah. Recurriendo de nuevo a la guematria, podemos detectarlo de otra manera.

Antes de morir, en la parashah VeZoth haBerajah, Moisés recibiría la denominación de Moshe Ish haElohim (משה איש האלהים), “Moisés hombre de Dios”. La guematria de esta expresión, 747, nos lleva de nuevo a la parashah Tetzaveh, concretamente a Éxodo (XXVIII-30) donde encontramos una alusión a los misteriosos Urim y Tumim:

 

ונתת אל-חשן המשפט, את-האורים ואת-התמים, והיו על-לב אהרן, בבאו לפני יהוה; ונשא אהרן את-משפט בני-ישראל על-לבו, לפני יהוה-תמיד.

“En el Pectoral de Juicio colocarás los Urim y los Tumim, y ellos estarán sobre el corazón de Aarón cuando se presente ante IHWH; y Aarón portará el juicio de los Hijos de Israel sobre su corazón en todo momento ante IHWH”.

 

משה = 345

איש = 311

האלהים = 91

747

 

Si calculamos la suma de la guematria de Urim (אורים) y de Tumim (תמים), obtenemos también 747:

 

אורים = 257

תמים = 490

747

 

Como han señalado los sabios del Talmud (Iomá 73 b), el Pectoral del Juicio no contenía todas las letras y algunas como la Zain (ז) o la Guimel (ג) sólo aparecían una vez. El texto talmúdico dice lo siguiente:

 

“Los Urim y Tumim eran la escritura del Nombre Inefable IHWH, que se depositaba en los pliegues del Pectoral y a través de Él (IHWH) iluminaba sus palabras y salía la perfección de las palabras”.

 

Los cabalistas nos explican que la Alef (א) de  Urim (אורים) y la Taf (ת) de  Tumim (תמים) engloban a todo el alfabeto y relacionan a Urim (אורים) con los Cielos y a Tumim (תמים) con la Tierra. De los primeros viene la luz, Or (אור), palabra de la que deriva Urim (אורים). Ésta es la razón por la cual a través del pectoral “Él iluminaba sus palabras”. Una característica de la Tierra es la integridad, Tamim (תמים) palabra que se escribe como Tumim (תמים), de la raíz Tam (תם), íntegro”, pero también “perfecto”. De ahí “la perfección de sus palabras”. Se trata de las palabras de la Torah que es Tmimah y que Moisés, hombre de Dios, recibió en el Sinaí. Si sumamos la guematria de Kol (קול), “voz” a la de Torah (תורה), de nuevo obtenemos 747:

 

קול = 136

תורה = 611

747