LA MADRE Y EL HIJO

marenen 

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Un sorprendente aforismo alquímico que se halla en La Révélation de la Parole Cachée par les Anciens, un clásico del tema, declara que “la madre que me engendró fue engendrada por mí”. En ello parece coincidir con una deliciosa enseñanza de Pirke Avoth (III-17) que nos enseña que:

 

אם אין דעת, אין בינה; אם אין בינה, אין דעת

“Si no hay conocimiento no hay entendimiento; si no hay entendimiento,

no hay conocimiento”.

 

Podemos profundizar en esta enseñanza a partir de unos pasajes de la parashah Ki Tazria (Levítico XII-1 a XIII-59). La frase que le da el nombre a esta parashah es la siguiente (Levítico XII-1):

 

אשה כי תזריע

“cuando una mujer ha concebido…”

 

La mujer, cualquier mujer, ha concebido por un acto de amor previo, y en hebreo “amor” se dice Ahavah (אהבה), una palabra cuya guematria es precisamente 13:

 

א = 1

ה = 5

ב = 2

ה = 5

—————–

13

 

Si calculamos cuál es la decimotercera palabra de esta parashah, vemos que es precisamente Tazria (תזריע):

 וידבר יהוה, אל-משה לאמר. 

דבר אל-בני ישראל, לאמר, אשה כי תזריע, וילדה זכר-וטמאה שבעת ימים, כימי נדת דו‍תה תטמא. 

 

Los rabinos relacionan este versículo con Proverbios (XXV-27):

 אכל דבש הרבות לא-טוב

וחקר כבדם כבוד

“Comer mucha miel no es bueno, pero estudiar las cosas difíciles es un honor”.

 ¿Qué son las “cosas difíciles”? ¿En qué se basan para establecer esta comparación? Sin duda alguna en la conocida guematria de Ishah (אשה), “mujer”, que es 306, como la de Dvash (דבש), “miel”.

 

א = 1

ש = 300

ה = 5

—————

306

 

ד = 4

ב = 2

ש = 300

—————

306

 Kebodam (כבדם), la palabra que suele traducirse como “cosas difíciles” querría decir más bien “cosas de peso”. Se trata de los misterios de la Torah para acceder a los cuales hace falta Binah, una cualidad de la Ishah (אשה), “mujer”, misterios que, por otra parte, han sido comparados con la miel.

Si calculamos la guematria de Binah (בינה), veremos que es 67 y, curiosamente, la parashah KiTazria tiene exactamente 67 versículos.

Volviendo a la cita de Pirke Avoth que encabezaba estas reflexiones, “Si no hay conocimiento, Daat (דעת) no hay entendimiento, Binah (בינה), si no hay entendimiento, Binah (בינה), no hay conocimiento Daat (דעת)” fácilmente entenderemos que Binah (בינה) es la madre de la que hablaba el aforismo alquímico que encabezaba estas reflexiones, y Daat (דעת) es su hijo. Así, el desarrollo de la Binah (בינה) procede del ejercicio del Daat (דעת) y viceversa.

 Juli Peradejordi

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LA LEPRA Y LA LENGUA MALA

 

medisance

 

 

En la parashah Tazria se enuncian las leyes acerca de la lepra, y el Zohar, comentando esta parashah, nos dice algo muy curioso acerca de cuál es el origen de esta enfermedad:

 

“una mala palabra trae la plaga de lepra sobre el mundo”.

 

¿A qué se está refiriendo cuando habla de “mala palabra”? Sin duda alguna del Lashón haRa (לשון הרע), literalmente “la lengua mala”. El Talmud (Arakin 15 b), por ejemplo, nos enseña que no hay que leer Metzorah (מצרע), “leproso”, sino Motzi Ra (מצי רע), “malediciente”. ¿De qué estamos hablando? ¿De alguien que critica a los demás o de alguien que pronuncia maldiciones?

Concentrémonos en la palabra Tzarat (צרעת), “lepra”. Si buscamos cuál es su esencia, qué nos quiere decir su interioridad y nos fijamos en las dos letras interiores, nos encontramos con Ra (רע), “mal”:

 

צ(רע)ת 

 

Si nos fijamos, la primera letra de esta palabra es la letra Tsadi (צ), que en el alfabeto va detrás de la Pe (פ), que significa “boca”. La última letra de la palabra es la Taf (ת), la última del alfabeto. Así, algo que sale de la boca nos lleva hasta el final, hasta la muerte. Este Ra (רע), “mal”, afecta al hombre entero, representado por su cerebro, su corazón y su hígado.

En Levítico (XIII-49) podemos leer: 

נגע צרעת הוא

“es plaga de lepra…”

 Y más adelante (XIII-54):

והסגירו שבעת-ימים

“lo encerrará otra vez durante siete días”.

Podemos preguntarnos por qué han de encerrar al leproso durante siete días y no ocho o cuarenta. Los cabalistas nos brindan una linda guematria para demostrar que han de ser siete días. Calculan la guematria Raguil de Tzarat Hu (צרעת הוא), “es lepra”, 772 y nos enseñan que es la misma que la de Shivat (שבעת), “siete”:

צרעת = 660

הוא = 12

……………………..

772

 

ש = 300

ב = 2

ע = 70

ת = 400

…………………..

772

Si sumamos la guematria de haLashón haRa (הלשון הרע), que es 666, a la de Moaj (מך), “cerebro”, 48, a la de Lev (לב) “corazón”, 32 y finalmente a la de Kaved (כבד), “hígado”, 26, obtenemos de nuevo 772.

 

הלשון = 391

הרע = 275

……………..

772

 

מ = 40

ך = 8

………..

48

 

ל = 30

ב = 2

………….

32

 

כ = 20

ב = 2

ד = 4

…………..

26

 

Juli Peradejordi

EL MISTERIO DE KARET

 

hijos de Aaaron

 

Karet (כרת) es una palabra hebrea que nos reserva muchas sorpresas. Está compuesta por las mismas letras que Keter (כרת), “corona”, pero en otro orden, en un orden que podríamos definir como equivocado. Esta palabra significa “extirpación”, “muerte prematura”, del verbo Korat (כרת), “ser cortado”. Es lo que les ocurrió a los hijos de Aarón.

 

Keter (כרת), “corona”, la primera de las sefiroth sugiere la idea de unión, de vinculación con lo Alto; Karet (כרת) representa lo contrario, la desvinculación. El célebre cabalista Abraham Abulafia, en su Imré Shefer ya señala que si bien tienen la misma guematria, 620, sugieren cosas opuestas, y en su Maftejoth haKabbalah lo relaciona con el principio y el final, que “son lo mismo”. 

Un ejemplo clásico de Karet (כרת) lo tenemos en la parashah Shmini (Levítico X-1 y 2):

 ויקחו בני-אהרן נדב ואביהוא איש מחתתו, ויתנו בהן אש, וישִימו עליה, קטרת; ויקריבו לפני יהוה, אש זרה-אשר לא צוה, אתם.

ותצא אש מלפני יהוה, ותאכל אותם; וימתו, לפני יהוה.

 “Tomaron los hijos de Aarón, Nadab y Abihu, cada uno su brasero, le pusieron fuego y colocaron encima incienso; y trajeron ante IHWH un fuego extraño que Él no les había ordenado. Salió un fuego de ante IHWH que los consumió y murieron ante IHWH”.

 

Rashi nos va a ofrecer un comentario de este episodio:

 ר’ אליעזר אומר: לא מתו בני אהרן אלא על ידי שהורו הלכה בפני משה רבן

Rabbí Eliezer dijo: los hijos de Aarón murieron solamente porque emitieron un dictamen halájico en presencia de su maestro Moisés.

Los cabalistas han encontrado una curiosa guematria en estas palabras, que relacionan con el Karet (כרת).

SheOro Halajah BPni Moshe Raban (שהורו הלכה בפני משה רבן), “emitió un dictamen halájico en presencia de su maestro Moisés”, suma 1016.

Si calculamos la guematria de Karet (כרת) más el millui o relleno de las letras que componen esta palabra, también obtenemos 1016.

הורו = 217

הלכה = 60

בפני = 142

משה = 345

רבן = 252

—————————–

1016

 

כרת = 620

 פ (כ) = 80

 יש (ר) = 310

 ו(ת) = 6

——————————-

1016

 

Juli Peradejordi

LA GUEMATRIA DE LAS VOCALES

                  

vocales

Entre las docenas de tipos de guematria que se usan para la interpretación de la Torah hay una que muy pocos cabalistas utilizan, la guematria de las vocales. Algunos fieles lectores nos han pedido que desarrollemos un poco el tema, y así lo hacemos.

El hebreo es una lengua consonantal pero hay 17 vocales. Vamos a repasar la guematria de las más utilizadas.

Pataj, que vendría a ser una “a” corta, está formada por una línea (ַ). Su valor es 6.

 Segol, que vendría a ser una “e” corta, está formada por tres puntos (ֶ). Su valor es 30.

 Shvah, que vendría a ser una “e” muy corta, está formada por dos puntos (ְ). Su valor es 20.

 Jirik, que vendría a ser una “i” corta, está formada por un punto (ּ). Su valor es 10.

 Kamats, que vendría a ser una “a” larga, está formada por dos líneas en forma de T (ָ). Su valor es 16.

 Kubuts, que vendría a ser una “u” corta, está formada por tres puntos (ֻ). Su valor es 30.

 Tzere, que vendría a ser una “e” larga, está formada por dos puntos (ֵ). Su valor es 20.

 Jolam, que vendría a ser una “o” larga, está formada por un punto (ֺ). Su valor es 10.

 Shuruk, que vendría a ser una “u” larga, está formada por un punto (ּ). Su valor es 10.

 Jataf Pataj, que vendría a ser una “a” muy corta, está formada por una línea y dos puntos (ֲ). Su valor es 26.

 Jataf Segol, que vendría a ser una “e” muy corta, está formada por  cinco puntos (ֱ). Su valor es  50.

 Jataf Kamats, que vendría a ser una “o” muy corta, está formada por una línea con un punto debajo y dos puntos (ֳ). Su valor es  36.

 Veamos, teniendo en cuenta estos valores, la guematria de algunas palabras. Un caso clásico, que varios cabalistas han utilizado, es el de Lej Leja (לֶךְ-לְךָ):

לֶךְ-לְךָ

Segol (ֶ) = 30

Shvah (ְ) = 20

Shvah (ְ) = 20

Kamats (ָ) = 16

———————————————-

86

 Los sabios nos han enseñado que 86 es la edad que tenía Abraham cuando tuvo a Ismael. Por otra parte, 86 es también la guematria de haTeva (הטבע), “la naturaleza”. Por medio de Lej Leja (לֶךְ-לְךָ) Abraham superó los límites de la naturaleza y tuvo otro hijo, de algún modo “sobrenatural”, que fue Isaac.

En esta guematria se puede adivinar también al nombre de Dios IHWH, el Tetragrama, ya que sumando 86, la guematria de las vocales a 100, la guematria de las consonantes, obtenemos 186.

Los cabalistas, concretamente Isaac Luria, nos han enseñado que 186 es el valor numérico del cuadrado nombre IHWH desarrollado de la siguiente manera:

Iod (י) al cuadrado [10 2] es igual a 100;

Ke (ה) al cuadrado [5 2] es igual a 25;

Vav (ו) al cuadrado [6 2] es igual a 36;

He (ה) al cuadrado [5 2] es igual a 25. 

100 + 25 + 36 + 25 = 186.

Veamos ahora la palabra Bereshit, por la que comienza la Torah

בְּרֵאשִׁית

 En primer lugar, Bereshit (בראשית) tiene, además de las vocales, un Daguesh, o sea un punto en el interior de la letra Beth.

Tenemos, pues,

 Daguesh de la Beth (ּ) = 10

Shvah de la Beth (ְ) = 20

Zeire de la Resh (ֵ) = 20

Jirik de la Shin (ִ)= 10

 En total 10 + 20 + 20 + 10 = 60

 Si a este número le sumamos 913, la guematria de Bereshit (בראשית), obtenemos 973, la guematria de haZe Sefer haTorah (הזה ספר התורה), “este libro de la Torah” ya que Bereshit es la primera palabra del libro de la Torah.

 

הזה = 17

ספר = 340

התורה = 616

———————————————–

973

 Veamos ahora otra palabra, Or (אוֹר), que significa “luz”. 

אוֹר

 La guematria de la única vocal de esta palabra, un Jolam, es 10. Esto alude a que las 10 sefiroth son “luz”, pero si sumamos este valor a 207, la guematria de las consonantes de Or, obtenemos 217, la guematria de Bahir (בהיר), “luz brillante” y de Razi (רזי), “mi secreto”.

 

Juli Peradejordi

EL TIKÚN DE ESTER

REINA ESTER

EL TIKÚN DE ESTER

 

 Nos explican los sabios del Midrash que Ester le preguntó a Dios cuál era la causa de que el perverso Hamán hubiera proclamado un decreto con el fin de destruir al pueblo de Israel. La respuesta que recibió no puede ser más enigmática:

 “Porque Israel es bajo, Maj (מך) y débil, Rash (רש)”.

 Entonces Ester pronunció unas palabras aún más enigmáticas tomadas de Salmos (XXII-2):

 “Eli, Eli, ¡Por qué me has abandonado?”

 Es imposible entender nada de este midrash sin recurrir a los sabios.

El Bnei Isajar explica que a causa de los pecados de los hijos de Israel a los nombres de Mijael (מיחאל) e Israel (ישראל) les fueron quitadas las letras Alef (א), Lamed (ל) y Iod (י), con lo cual se quedaron en Maj (מך) y Rash (רש), o sea “bajo” y “débil”.  

Por esta razón Ester dijo “Eli (אלי), Eli (אלי)”. Reintroduciendo estas letras en Maj (מך) y Rash (רש) hizo un Tikún (תיקון) y volvió a restaurar a Mijael (מיחאל) e Israel (ישראל).

Curiosamente la guematria de Tikún (תיקון) es 566, o sea la misma que la suma de la de Maj veRash,  Maj (מך) y VeRash (ורש).

 ת = 400

י = 10

ק = 100

ו = 6

ן = 50

———————

566

 

מ = 40

ך = 20

——————–

60

 

ו = 6

ר = 200

ש = 300

———————

506

De este modo Ester hizo, por medio de las palabras de los Salmos, un Tikún del estado “bajo” y “débil” de Israel y lo salvó de la desaparición.

 

Juli Peradejordi

EL SECRETO DE LA RIQUEZA

Imagen

El Talmud de Babilonia (Iomá 26 a) nos enseña que una de las funciones del sacerdote, el Kohen (כהן) era el servicio del incienso (קטרת) y que “a aquel al que le tocara ofrecer el incienso le sería asegurada la riqueza”.

A partir de esto, los comentaristas (Iomá 14 a) deducen que el Kohen Gadol (כהן גדול), el Sumo Sacerdote, era el encargado del servicio del incienso el día de Iom Kippur y por eso era el más rico de los Kohanim. ¿En qué se basan para decir esto? ¿Qué relación hay entre el incienso y la riqueza? Probablemente debamos dirigirnos a Deuteronomio (XXXIII-10) cuando dice:

 ישימו קטורה באפך

“Colocarán incienso delante de Tu faz”.

y más adelante (XXXIII-11):

 ברך יהוה חילו

“Bendice, El Eterno, sus recursos”.

Así vemos cómo la Torah relaciona el incienso y los recursos.

En hebreo “riqueza” se dice Osher (עשר). Se trata de una palabra que nos reservará varias sorpresas. Si calculamos su guematria Sderti u ordinal, vemos que es 57 y coincide con la de Daguim (דגים), “peces”, un símbolo tradicional de la abundancia.

 ע = 16

ש = 21

ר = 20

———————-

57

 

ד = 4

ג = 3

י = 100

ם = 40

———————

57

Probablemente por eso Jeremías (XLIV-18) dijo:

ומן-אז חדלנו לקטר למלכת השמים, והסך-לה נסכים-חסרנו כל

 ”Y desde que hemos dejado de ofrecer incienso y ofrecerle libaciones a la reina del cielo, nos vemos privados de todo”.

La palabra que se utiliza para decir “todo”, Kol (כל), representa el máximo grado de riqueza, según se aprende de la conversación entre Esaú que le dice a su hermano que “él tiene mucho”, a lo que Jacob responderá que muy bien, pero que él tiene “Todo”. Como escribe el Jafets Jaim, “En cambio, Jacob dice: tengo todo, no me falta nada. Estoy contento con lo que tengo, por eso, me considero “rico”.”

La palabra Kol (כל) tiene una particularidad, si la pasamos a atbash, volvemos a tener la misma palabra, ya que la letra Lamed (ל) en atbash es Kaf (כ) y la letra Kaf (כ) es Lamed (ל). Esto no enseña que todo lo que damos también lo recibimos, que toda la riqueza que sembramos también la vamos a cosechar, porque seguramente del otro lado de las cosas dar y recibir sea lo mismo. Probablemente sea éste el secreto de la riqueza.

Juli Peradejordi

LAS PALABRAS DEL ETERNO SE DIRIGEN SIEMPRE AL ALMA

  • vaikra

La parashah Vaikrá se extiende desde Levítico (I-1) a Levítico (V-26).

Leemos en Levítico (I-1): ויקרא, אל-משה; וידבר יהוה אליו, מאהל מועד לאמר“El Eterno llamó a Moisés y le habló desde la Tienda de la Reunión, diciendo”. El Baal haTurim nos enseña que que Moisés era tan humilde que inicialmente escribió Vaiaker (ויקר) en vez de Vaikra (ויקרא) lo cual le otorgaría a su encuentro con Dios la idea de casualidad, pero Dios no estuvo de acuerdo y le obligó a escribir la Alef (א).

Se han escrito miles de comentarios sobre esta Alef (א), que es más pequeña que las demás, aludiendo a la humildad de Moisés, pero en esta letra podemos adivinar algo más, algo que nos ayudará a entender el comentario del Baal haTurim.

Si calculamos la guematria Shemi o completa de Alef (א), obtenemos 111.

 

א = 1

ל = 1

ף = 1

——————

111

Los cabalistas lo relacionan con el alma, la Neshamah, palabra cuya guematria atbash es también 111:

 

נ = 9

ש = 2

מ = 10

ה = 90

111

De ello podemos deducir que si Dios no estuvo de acuerdo y obligó a Moisés a escribir la Alef (א) en (ויקרא), también es porque las palabras del Eterno se dirigen siempre al alma.

 Juli Peradejordi

GUEMATRIA

Gematría

 Una de las guematrias más sorprendentes de todas las que hemos estudiado es precisamente la guematria de guematria (גימטריא); esta técnica apasionante es capaz de desvelarnos nada más y nada menos que los 70 rostros de la Torah.

Para llegar a esta conclusión calcularemos la guematria de “70 rostros de la Torah”, (שבעים פנים לתורה):

 

שבעים = 422

פנים = 180

לתורה = 641

—————————–

1273

 Curiosamente, nos encontramos con la guematria Shemi o completa de guematria (גימטריא):

ג = 83

י = 20

מ = 80

ט = 419

ר = 510

י = 20

א = 111

—————–

1273

 Pero hay aún más, la Torah ha sido comparada con la lluvia, por ejemplo en Deuteronomio (XXXII-2) leemos:

 יערף כמטר לקחי

“Goteará como lluvia mi enseñanza…”

 Los sabios interpretan que Likji (לקחי), “mi enseñanza”, es la Torah. Si aislamos las 3 letras centrales de la palabra guematria (גימטריא), obtenemos Matar (מטר), “lluvia”.

 גי(מטר)יא 

Y, finalmente si calculamos el valor numérico de las 4 letras exteriores, obtenemos 24, que es el número de libros que componen el Tanaj.

ג = 3

י = 10

י = 10

א = 1

———————-

24

 

Juli Peradejordi