POR MIL GENERACIONES

shemini-atzeret

En el Talmud (Bikkurim I-3) la fiesta de Shavuoth (שבועות) recibe el nombre de Atzeret (עצרת). Se trata la fiesta de la recepción de la Torah, que los comentaristas han asociado con Salmos (CV- 8):

 זכר לעולם בריתו; דבר צוה, לאלף דור.

“Recuerda para siempre su alianza, palabra que ha mandado por mil generaciones”.

Rashi nos enseña que Davar Tzivah (דבר צוה), que traducimos literalmente por “palabra que ha mandado”, es una alusión a la Torah.

Si calculamos el valor numérico de las letras interiores de Torah (תורה), vemos que es 206:

ת(ור)ה

ו = 6

ר = 200

———–

206

 

Se trata exactamente de la guematria de Davar (דבר):

ד = 4

ב = 2

ר = 200

———–

206

A través de esto vemos que la interioridad de la Torah (תורה) es Davar (דבר). Pero hay aún más. Los cabalistas nos han descubierto que la guematria de Atzeret (עצרת) sumada a su millui o relleno es 1150, como el millui de Davar (דבר):

עצרת    =        760

י נ (ע)   =          60

ד י(צ)    =         14

י ש (ר)  =         310

ו (ת) =            6

——————-

1150

(לת) ד = 430

(ית) ב = 410

(יש) ר = 310

—————-

1150

Pero, ¿cuál es esta “palabra que ha mandado por mil generaciones”? La guematria de “por mil generaciones” nos va a arrojar algo de luz:

לאלף  = 141

דור = 210

—————

351

 

Se trata de 351, que es el número secreto del 26, la guematria del Tetragrama, el Nombre de Dios de 4 letras.

JULI PERADEJORDI

LOS TATUAJES

 tatoo

Sabemos que el judaísmo prohíbe mutilar y modificar el cuerpo a través de tatuajes o piercings habiendo incluso algunos cementerios en los que no se permite enterrar a aquellos cuyo cuerpo los exhibe. En lo que se refiere a los tatuajes veremos cómo, apoyándose en la parashah Kedoshim, el sabio Baal haTurim y la guematria nos arrojan algo de luz sobre un tema tan controvertido.

La prohibición de tatuarse se desprende de un versículo de Levítico (XIX-28) que dice:

ושרט לנפש, לא תתנו בבשרכם, וכתבת קעקע, לא תתנו בָּכֶם:  אני, יהוה.

“No cortaréis vuestra carne por los muertos y no os escribiréis tatuajes.

Yo soy IHWH”.

 

El sabio Baal haTurim relaciona estas costumbres con los ritos de los paganos y nos recuerda que la guematria de Kaka (קעקע), “tatuaje” es 340 como la de Shem (שם), “nombre”, explicándonos que tatuarse es como inscribir en nuestra propia carne el nombre de un dios pagano. Es la primera y la única vez que esta palabra aparece en la Torah, por lo cual nos está ofreciendo una enseñanza muy importante.

 

ק = 100

ע = 70

ק = 100

ע = 70

———

340

ש = 300

ם = 40

———-

340

 

Si el cuerpo no es en realidad más que un vestido del alma, ¿por qué prohíbe la Torah que sea tatuado y por qué algunos rabinos se niegan a enterrar en un cementerio judío a los que llevan tatuajes?

Probablemente la razón sea que los tatuajes, a pesar de ser físicos, afectan al alma. Si calculamos la guematria de Neshamah (נשמה), “alma”, vemos que es 395:

נ = 50

ש = 300

מ = 40

ה = 5

———-

395

Si calculamos ahora la guematria de Kakoim (קעקועים), “tatuajes”, vemos que es 396, o sea 395 + 1 por el Kollel:

 

ק = 100

ע = 70

ק = 100

ו = 6

ע = 70

י = 10

ם = 40

———–

396

Por otra parte, el verbo Kiaka (קעקע), “tatuar”, también significa “destruir”.

Pero hay más, 340 es la guematria de Mitzri (מצרי), “egipcio”, lo cual equipara de algún modo al tatuado con el egipcio, o sea con el idólatra.

 

מ = 40

צ = 90

ר = 200

י = 10

———-

340

 

Por esta razón, apoyándonos en la guematria podemos deducir que los tatuajes son algo destructivo que afecta al alma y coloca a aquel que los lleva al mismo nivel que los paganos.

JULI PERADEJORDI

EL LADRÓN QUE BENDICE

Charmeur

Robar y no bendecir son dos cuestiones íntimamente relacionadas en el Talmud, que nos enseña (Berajoth 35b) que disfrutar de las cosas de este mundo sin bendición es como robarle a Dios. Pero quizá haya algo peor aún que robarle a Dios: insultarle.

En el libro de los Salmos (X-3) podemos leer que:

 ובצע  ברך, נאץ יהוה

“Y el ladrón que bendice insulta a IHWH”.

 ¿Quién es el “ladrón que bendice” (בצע ברך)?

Es aquel personaje que tiene apariencia de piadoso, de Tzadik incluso, que lo bendice todo para que todos lo vean, pero que en el fondo es un deshonesto, intelectual o materialmente. Es como la serpiente, Najash (נחש), quizá por ello muchas veces se le tilda de “encantador de serpientes”.

Si calculamos la guematria de “ladrón que bendice” (בצע  ברך), obtenemos 384:

 בצע = 162

ברך = 222

————

384

 

Éste, que se cree más listo que todo el mundo, está robando nada más y nada menos que al Tetragrama, el Nombre de Dios cuyo valor numérico es 26.

Si a 384 le restamos 26 nos encontramos con 358 que es la guematria de Najash (נחש), “serpiente”.

נ = 50

ח = 8

ש = 300

———-

358

Si nuestros primeros padres fueron seducidos por la serpiente, evitemos nosotros serlo por los encantadores de serpientes, aunque luzcan largas barbas y ropas negras. Si son capaces de insultar a Dios, ¡qué no harán con nosotros!

JULI PERADEJORDI

CUANDO EL VINO ENTRA…

 4 niños de pesaj

Le preguntaron a un sabio cuál era el sentido de las conocidas palabras talmúdicas que dicen “cuando el vino entra, el secreto sale” (Eruvin 65 a), y éste respondió que se aplicaban a Pesaj (פסח). Veamos en qué se apoyó.

 

La frase talmúdica que acabamos de citar a propósito del vino es un clásico de los ejemplos de guematria, ya que el valor numérico de Iain (יין), “vino” y el de Sod (סוד), “secreto” son, como nos señala el Talmud, el mismo, 70:

י = 10

י = 10

ן = 50

———-

70

ס = 60

ו = 6

ד = 4

———–

70

 

Este número se puede aplicar al pueblo hebreo, como podemos inferir de Éxodo (I-5):

ויהי, כל-נפש יצאי ירך-יעקב-שבעים נפש

“Y he aquí que todas las personas (almas) que salieron del flanco de Jacob

eran setenta almas”.

Si tomamos las letras iniciales de de Kol Nefesh (כל-נפש), “todas las personas” y las sumamos, de nuevo obtenemos 70:

כ = 20

נ = 50

———

70

De este modo, el pueblo hebreo puede compararse con el Sod (סוד), el “secreto”. Pero, ¿qué tiene que ver con todo esto el vino, Iain (יין)?

El vino es muy importante en el Seder de Pesaj, ya que se beben cuatro copas. El Midrash Rabbah (Shemoth cap. 6) enseña que estas cuatro copas de vino corresponden a las cuatro expresiones de redención que aparecen en el libro del Éxodo (VI-6 y 7):

לכן אמר לבני-ישראל, אני יהוה, והוצאתי אתכם מתחתסבלת מצרים, והצלתי אתכם מעבדתם; וגאלתי אתכםבזרוע נטויה, ובשפטים גדלים

ולקחתי אתכם לי לעם


“Por lo tanto diles a los hijos de Israel: “Yo soy IHWH y os libraré de los trabajos forzados en Egipto y os salvaré de la servidumbre y los redimiré con brazo extendido y con grandes castigos. Y os tomaré como pueblo Mio”.

Estas cuatro copas también corresponden al Nombre de Dios Tetragrama, que se compone de cuatro letras y que es, como se deduce del versículo de Éxodo, el que saca al pueblo de Egipto librándolo de los trabajos forzados y de la esclavitud.

 JULI PERADEJORDI

LA OTRA CARA DE PESAJ

 pesaj

 La Torah está plagada de relatos entre los que destacan el de la creación, Bereshit (בְּרֵאשִׁית), y el de la salida de Egipto, más conocida como Pesaj (פסח), que dará lugar a una conocida Hagaddah. De alguna manera, como la cabeza y el corazón, son complementarios.

Seguramente ésta es la razón de que aparezcan juntos en el Kiddush de Shabbat donde se leen las siguientes palabras:

ברוך אתה ה’ אלהינו מלך העולם אשר קדשנו במצותיוורצה בנו ושבת קדשו באהבה וברצון הנחילנו זכרון למעשה בראשית: תחילה למקראיקדש זכר ליציאת מצרים

“Bendito eres Tú, el Eterno, Dios nuestro, rey del universo, que nos has santificado con Tus mandamientos y Te has complacido en nosotros y nos has hecho heredar con amor y beneplácito Tu Shabbat santo, en recuerdo de la obra de la Creación, el principio de las convocaciones de santidad, en recuerdo de la salida de Egipto”.

 La complementariedad entre la Maasé Bereshit (מעשה בראשית), la obra de la Creación, y Pesaj (פסח) la podemos ver investigando en la interioridad de estas dos palabras. Si tomamos, y miramos qué nos enseñan sus letras interiores, podemos vislumbrar a la cabeza, ya que Roshi (ראשי) significa “mi cabeza”.

 

ב (ראשי) ת 

Si ahora nos fijamos en la letra interior de Pesaj (פסח), nos encontramos con la letra Samej (ס), cuya forma recuerda a la del corazón, pero si multiplicamos las dos letras que componen al palabra Lev (לב), “corazón”, Lamed (ל), 30 por Beth (נ), 2, obtenemos 60 que es el valor numérico de Samej (ס).

פ (ס) ח

 Pero lo más sorprendente ocurre cuando observamos cuidadosamente la interioridad de la letra Pe (פ), porque vemos que en ella está de algún modo contenida una letra Beth (ב).

 

 Beth Pei

 

De este modo, esta imagen nos muestra la complementariedad entre Maasé Bereshit (מעשה בראשית), y Pesaj (פסח).

 

JULI PERADEJORDI

COMO EL FRESCOR DE LA NIEVE

 nieve-1

La Torah ha sido asociada con muchas cosas bellas, pero cuando los sabios la comparan con la nieve nos están hablando de algo más que de belleza. Nos hablan de pureza y, sobre todo, de algo que viene del cielo a bendecir nuestro mundo, a regenerarlo. Por ello un proverbio castellano, jugando con las palabras “nieves” y “bienes”, nos enseña que “año de nieves, año de bienes”.

 

 

El sabio rey Salomón ya declaraba en su libro de Proverbios (XXV-13):

כצנת שלג, ביום קציר-ציר נאמן, לשלחיו; ונפש אדניו ישיב

“Como el frescor de la nieve en el día de la cosecha, así en mensajero fiel en su mandato restaura el alma de su señor”.

 

Este proverbio nos habla de algo muy misterioso: el frescor de la nieve.

Si calculamos la guematria Shemi o completa de Kezinat Sheleg (כצנת שלג) “como el frescor de la nieve”, veremos de qué se trata de:

כ = 100

צ = 104

נ = 106

ת = 416

ש = 360

ל = 74

ג = 83

—————-

1243

Los sabios nos enseñan que se trata de la Torah, apoyándose en que este valor numérico coincide con la guematria Raguil de la frase Shebaim Panim leTorah (שבעים פנים לתורה), “la Torah tiene 70 caras”:

שבעים = 422

פנים = 180

לתורה = 641

——————

1243

Si calculamos ahora la guematria Raguil de Kezinat Sheleg (כצנת שלג) “como el frescor de la nieve”, obtenemos otro interesante número: 893:

 

כ = 20

צ = 90

נ = 50

ת = 400

ש = 300

ל = 30

ג = 3

——————-

893

Si calculamos ahora la guematria Raguil de Or haTorah (אור התורה), “la luz de la Torah”, obtenemos 823:

אור = 207

התורה = 616

——————-

823

 

Si a este número le añadimos 70, por las 70 caras de la Torah, de nuevo nos encontramos de nuevo con 893.

Pero lo más sorprendente ocurre cuando calculamos la guematria de Nefesh Adonai Iashiv (ונפש אדניו ישיב), “restaura el alma de su Señor”:

ו = 6

נ = 50

פ = 80

ש = 300

א = 1

ד = 4

נ = 50

י = 10

ו = 6

י = 10

ש = 300

י = 10

ב = 2

——————–

823

 

De nuevo obtenemos 823. Los sabios nos enseñan también que el número 823 es el 143º número primo. ¿Qué nos sugiere el 143?

Si nos preguntamos por qué las palabras y las enseñazas de la Torah son como el frescor de la nieve y restauran el alma, hallaremos la respuesta en otro Proverbio, el IV-22 que nos dice:

 

כי-חיים הם

“…porque ellas son vida”.

 

La guematria de esta expresión es exactamente 143:

כי = 30

חיים = 68

הם = 45

—————-

143

 JULI PERADEJORDI

LASHON HARA Y MAL DE OJO

 

 

almohada

Dos cuestiones harto polémicas que hallamos en los textos de los sabios son la del Lashon haRa (לשון הרע), literalmente “la mala lengua”, aunque se suele traducir como “maledicencia”, y la del Ayin Ra (עין רע), literalmente “mal ojo”, que no es ninguna afección oftalmológica, sino lo que vulgarmente se conoce como “mal de ojo”, “hechicería” o “brujería”. Aparentemente no hay conexión entre ambos, pero en el fondo se trata de lo mismo.

La maledicencia corresponde, como veremos, al Lashon haRa, “la mala lengua”, y la mala lengua siempre tiene que ver con un animal que, curiosamente, muda de piel y tiene además una mirada hipnótica: la serpiente. ¿No hablamos de “lengua viperina” para referirnos a aquellas personas que hablan mal de los demás?

La serpiente, Najash (נחש) también está relacionada con la brujería, Kishuf (כישף). Por otra parte, el verbo “mudarse” tiene también un doble sentido: podemos mudarnos de ropas pero también podemos mudarnos de paredes, o sea de casa. Existe también una expresión en castellano que relaciona los muros y la mudez: “paredes mudas”. ¿Por qué? Porque precisamente el Lashon haRa (לשון הרע) es el culpable de la enfermedad que padece el Metzorah (מצרע), el leproso, una enfermedad que según la Torah no sólo afecta a la piel, sino también a los vestidos y a las paredes.

La raíz Metzer (מצר) significa “límite”, “frontera”, y la piel es de algún modo nuestra primera frontera con el mundo exterior, las ropas la segunda y las paredes de nuestra casa la tercera.

Cuál es la relación entre el el Metzorah (מצרע), el leproso, y el Ayin Ra (עין רע), el “mal ojo” nos la descubrirá la guematria:

 מ = 40

צ = 90

ר = 200

ע = 70

————

400

 

ע = 70

י = 10

ן = 50

 

ר = 200

ע = 70

————– 

400

 

Nos enseña el Talmud (Baba Metsia 107 b) que visitando un cementerio Rav declaró que el 90% de los que estaban enterrados habían fallecido por culpa del Ayin Ra (עין רע), el mal de ojo. Sorprendente.

Lo primero que se nos ocurre pensar es que fueron víctimas de algún hechizo, pero los sabios, y particularmente Maimónides, nos enseñan todo lo contrario. Eran ellos quienes, consciente o inconscientemente, se hicieron a sí mismos mal de ojo a través de su envidia y de su maledicencia.

Pero hay aún más, cada día está más demostrado que más de un 80% de las enfermedades son psicosomáticas. Haciendo Lashon haRa sobre nosotros mismos, o sea hablando mal de nosotros o enviándole a nuestra mente mensajes negativos sobre nuestra persona estamos practicando sin saberlo una especie de brujería o de Ayin Ra (עין רע), de mal de ojo, que acabará llevándonos a la tumba, incluyéndonos en ese 90%. Como decía un conocido autor de autoayuda, “no podemos darnos el lujo de tener pensamientos negativos”.

 

 

EL MATRIMONIO DEL SUMO SACERDOTE

COHEN GADOL

Uno de los personajes principales de la parashah Emor es el Kohen haGadol(כהן הגדול), el Sumo Sacerdote, a propósito del cual está escrito que no podrá casarse con cualquier mujer. El texto de la Torah (Levítico XXI-13) dice: 

והוא, אשה בבתוליה יקח

“Y él tendrá que casarse con una mujer virgen”.

A lo que el sabio Maimónides añadirá en su tratado Sobre el estudio de la Torah: “es decir, una muchacha”.

En hebreo “es decir, una muchacha” se dice Zo Neera (זו נערה) y los sabios cabalistas han descubierto que la guematria de esta expresión, 338 más su millui o relleno suma 831:

 13 = זו

325 = נערה

60 = ין(ז)

6 = ו(ו)

56 = ון(נ)

60 = ין(ע)

310 = יש(ר)

1 = א(ה)

——————

831

 

Si calculamos la guematria atbash de BeBetuliah (בבתוליה), “con una mujer virgen”, obtendremos también 831:

 ב = 300

ב = 300

ת = 1

ו = 80

ל = 20

י = 40

ה = 90

—————–

831

 

El Sumo Sacerdote, el Kohen haGadol está destinado a casarse con una mujer pura e íntegra, una Ishah Tmimah (אשה תמימה).Más adelante, en esta misma parashah, quedará bien claro que el Kohen haGadol no se casará con “una viuda, una divorciada o una mujer profana”, pero, ¿por qué insisten los cabalistas en estas complicadas guematrias para llegar a este número? No se trata, aparentemente, de un número muy significativo, de una guematria particularmente conocida, pero si calculamos la guematria Shemi o completa de Kohen haGadol (כהן הגדול), nos llevamos la sorpresa de que también es 831:

כ = 100

ה = 6

ן = 106

ה = 6

ג = 83

ד = 434

ו = 22

ל = 74

——————-

831

 

Y, finalmente, si calculamos ahora la guematria Raguil de LeIshah Tmimah (לאשה תמימה), “para una mujer íntegra”, descubrimos que también es 831.

 

לאשה = 336

תמימה = 495

—————

831

 

JULI PERADEJORDI

LA SEPARACIÓN DEL CUERPO

 

 blake

Un sorprendente pasaje del Zohar nos enseña que “no hay nada tan duro para el alma como la separación del cuerpo”. El texto, que se halla en la parashah Emor (III-88 a), nos dice lo siguiente:

 

“Observad que cuando un hombre está en su lecho de muerte y por partir al otro mundo, se le envían tres mensajeros, y él ve en este mundo lo que otros hombres no pueden ver. Ese día es un día de juicio celestial en el cual el Rey reclama la devolución de su depósito. Feliz el hombre que puede restituir el depósito exactamente como le fue dado; porque si ha sido contaminado con la impureza del cuerpo, ¿qué dirá al dueño del depósito? El ve al ángel de la muerte de pie ante él con su espada tendida, y todos sus miembros están relajados y nada hay tan duro para el alma como su separación del cuerpo”.

 

La guematria Raguil de Emor (אמור) es 247:

 

א = 1

מ= 40

ו = 6

ר = 200

————

247

 

En el texto del Zohar destaca una palabra: depósito. ¿De qué se trata? El término arameo es Pikadona (פקדונא). Si calculamos su guematria y le añadimos el número de letras que forman esta palabra, de nuevo obtenemos 247:

 

פ= 80

ק = 100

ד = 4

ו= 6

נ = 50

א = 1

—————————

241 + 6 letras = 247

 

Cuál es esa Pikadona (פקדונא) es algo difícil de contestar, pero probablemente sea lo que se conoce como el Tetragrama, el Nombre de Dios en el hombre. Si calculamos el valor numérico de la raíz Pakad (פקד), vemos que es 184, un número que los cabalistas han asociado con el Tetragrama.

פ = 80

ק = 100

ד = 4

 ————–

184

 

י

י = 10; ו = 6; ד = 4 = 20

יה

י = 10; ו = 6; ד = 4;        ה = 5; י = 10 = 35

יהו

י = 10; ו = 6; ד = 4;      ה = 5; י = 10;     ו = 6; י = 10; ו = 6 = 57

יהוה

י = 10; ו = 6; ד = 4;    ה =   ה = 5; י = 10;   ו = 6; י = 10; ו = 6;   ה = 5; י = 10 = 72

—————————————————————————————-

 72 + 57 + 35 + 20 = 184

 JULI PERADEJORDI