ADÁN EN LA PARASHAH NASSO

adan eva manzana

A lo largo de toda la Torah nos encontramos con infinitas guematrias que ayudan a arrojar luz sobre el texto desde el punto de vista del Sod. En la parashah Nasso, Números (IV-21 a VII-89), aparecen algunas realmente sorprendentes. Esta parashah está dedicada a la inauguración del Mishkan, cuyos detalles ya leímos en el libro del Éxodo, concretamente en las parashioth Vaiakel y Pekudei. Pero, ¿no es el corazón del hombre el verdadero Mishkan interior?

Los cabalistas nos enseñan que si sumamos la guematria de Vaiakel (ויקהל), 151 a la de Pekudei (פקודי), 200, obtenemos 351.

La guematria de Nasso (נשא)también es 351. Se trata, además, del número secreto o piramidal de 26, la guematria del Tetragrama. Pero podemos encontrar otras alusiones al Tetragrama dentro de esta misma parashah.

נ = 1

ש = 1

א = 1

———-

351

Leemos en VII-11: que cada un líder traerá su ofrenda para la consagración del MIshkan y que el primero en hacerlo sería Najshon, hijo de Aminadav, de la tribu de Judah.

El texto (VII-13) dice así:

וקרבנו קערת-כסף אחת, שלשים ומאה משקלה, מזרק אחד כסף, שבעים שקל בשקל הקדש; שניהם מלאים, סלת בלולה בשמן-למנחה.

“Su ofrenda era: un tazón de plata, con un peso de ciento treinta siclos, y una vasija de setenta siclos del siclo sagrado; ambos repletos de sémola mezclada con aceite, como ofrenda vegetal”.

Los sabios se preguntan a qué alude este tazón de plata y por qué es la primera ofrenda.

La respuesta es que el tazón, en hebreo Kearah (קערה) alude al hombre, más concretamente a su corazón, y que el “tazón de plata” (קערת-כסף) alude a Adán, ya que su guematria 930 corresponde a la totalidad de los años que vivió nuestro primer padre. Su peso, 130 siclos, es una alusión a los años que vivió Adán hasta que nació Set (Véase Génesis V-3), y los 70 siclos de la vasija de plata corresponden a los 70 años que vivió el rey David que, como nos enseña el midrash fueron un regalo de Adán.

קערת = 770

כסף = 160

—————-

930

Por otra parte, como han señalado los cabalistas en múltiples ocasiones 130, el peso del tazón de plata, es 5 veces 26, o sea la guematria del Tetragrama multiplicada por los 5 libros de la Torah.

La denominada guematria Parati (aquella que consiste en sumar los cuadrados de los valores de las letras que componen una palabra) del Tetragrama es 186. Si multiplicamos este número por 5 por los 5 libros de la Torah, también obtenemos 930.

י = 10 x 10 = 100

ה = 5 x 5 = 25

ו = 6 x 6 = 36

ה = 5 x 5 = 25

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186

186 x 5 = 930

Este número también se aplica a nuestro primer padre pues Dios dijo que no era bueno que el hombre estuviera solo. El texto de Génesis (II-18) dice así:

ויאמר יהוה אלהים, לא-טוב היות האדם לבדו

“Y dijo IHWH Elohim, no es bueno que el hombre (Adam) esté solo”.

ויאמר = 257

יהוה = 26

אלהים = 86

לא-טוב = 48

היות = 421

האדם = 50

לבדו = 42

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930

 

JULI PERADEJORDI

LOS TRES ASPECTOS DEL ALMA

neshamah

En la triple estructura del alma, formada por Nefesh (נפש), Ruaj (רוח) y Neshamah (נשמה), encontramos un curioso paralelismo con el itinerario del pueblo de Israel que va de Egipto a la tierra de Israel.

Veamos cómo:

El pueblo de Israel, condenado a permanecer esclavizado en Egipto durante 400 años, logra huir a los 210. Su estancia en Egipto ha sido comparada con un embarazo por lo cual estos 210 años harían alusión a este estado, ya que es la guematria de Hará (הרה), Embarazada”.

ה = 1

ר = 1

ה= 1

——–

210

 

La etapa egipcia corresponde al Nefesh (נפש). Esto lo podemos deducir de Génesis (XLVI-26):

כָּל-הַנֶּפֶשׁ הַבָּאָה לְיַעֲקֹב מִצְרַיְמָה

“Todas las almas (נפש) de Jacob que fueron a Egipto…”.

 

Allí el pueblo estuvo esclavizado y no escuchaban a Moisés (Éxodo VI-9); les faltaban el Ruaj (רוח) y la Neshamah (נשמה):

וידבר משה כן, אל-בני ישראל; ולא שמעו, אל-משה,מקצר רוח, ומעבדה קשה

“Moisés habló así a los hijos de Israel mas no le hicieron caso a Moisés debido a la falta de aliento

y a los duros trabajos”

Lo que se traduce como falta de aliento es en realidad falta de Ruaj (רוח).

La etapa en el desierto se puede asociar con el Ruaj (רוח), ya que en leemos (Éxodo XV-10):

ברוחך נשפת

“Soplaste con tu viento (רוח)…”

Y la Neshamah (נשמה) se asocia a la tierra de Israel. Como escribió el Rav Jaim Zuckerwar:

“La tierra de Israel implica el espacio material, emocional, mental y espiritual donde la Neshamah dispone de todo el potencial para concretizar su objetivo.”

 

También en Ezequiel (XXV-3) leemos:

ואל-אדמת ישראל כי נשמה

“Y sobre la tierra de Israel que fue devastada…”:

Si en vez de Israel Ki Nashamah (כי נשמה) podemos leer Israel Ki Neshamah (כי נשמה), “Israel que es la Neshamah (נשמה).

JULI PERADEJORDI

EN LA INTIMIDAD DEL SHABBAT

shabbat1

Ya vimos hace unos días (http://wp.me/p2Xmky-pq) que el descanso profundo es la base de una acción eficaz y fructífera. Los días de la semana son días de ajetreo y ruido, jornadas de trabajo y esfuerzo, mientras que el Shabbat es un día de sosiego y silencio. Los días de la semana son varios (6 concretamente) y el Shabbat es Uno.

El seis se apoya sobre el Uno y extrae de él su vitalidad.

Leemos en el Zohar (I-76 b):

וכלהו יומין כלהו אתדבקן ביומא דשבתא ואתזנו מתמן, דהא (ד”א, ל”ג כדין) ביומא דשבתא כלהו תרעין פתיחן, ונייחא אשתכח לכלא לעלאי ותתאי.

“Y todos los otros días están apegados al día de Shabbat y se nutren de allí, pues durante el día de Shabbat todas las puertas se encuentran abiertas y el sosiego se encuentra en todo, los seres de lo Alto y los de lo Bajo.”

En otro pasaje del Zohar Rabbí Simón bar Iojai dijo que:

“Todas las mitsvoth dio el Señor a Israel en público, excepto el Shabbat,

que fue dado en la intimidad.”

En hebreo “intimidad” se dice Iedidut (ידידות), palabra que también se utiliza para decir “amistad”. Esta Iedidut (ידידות) también alude al estado de meditación profunda denominado Pardes (פרדס). Si calculamos la guematria Sderti de Pardes (פרדס) obtenemos 56:

17 = פ

20 = ר

4 = ד

15 = ס

————

56

 

Y si hacemos lo mismo con la de Iedidut (ידידות) obtenemos el mismo número.

10 = י

4 = ד

10 = י

4 = ד

6 = ו

22 = ת

———–

56

Pero hay aún más: el acrónimo Pardes (פרדס) es el resultado de unir los nombres de los cuatro niveles que lo forman, Pshat (פשת), Remez (רמז), Drash (דרש) y Sod (סוד). Si calculamos la guematria atbash de estas cuatro palabras y la sumamos, obtenemos 434

9 = פשת

83 = רמז

105 = דרש

188 = סוד

————-

434

 

Se trata de la guematria Raguil de Iedidut (ידידות), intimidad:

 

10 = י

4 = ד

10 = י

4 = ד

6 = ו

400 = ת

————–

434

JULI PERADEJORDI

VENCER LA ENFERMEDAD Y LA MUERTE

רקט ט רקןמש

Cuando acudimos a visitar a un enfermo, nos hallamos ante la Shekinah, aunque no la veamos pues su luz nos cegaría. No son las medicinas, sino ella, quien va a aliviar sus sufrimientos. Cuando vamos a visitar la tumba de un difunto y tenemos la certeza de que su alma no está allí, sino en el cielo, también es la Shekinah quien lo ha “liberado de la fosa”.

Vimos en el zoharito de la semana pasada (http://wp.me/p2Xmky-pv) que “no es bueno que el hombre esté solo”, y que la ayuda que necesita es la Shekinah. Recordemos el texto completo de Génesis (II-18):

ויאמר יהוה אלהים לא-טוב היות האדם לבדו אעשה-לו עזר כנגדו

“Y dijo IHWH Elohim: no es bueno que el hombre esté solo; le haré una ayuda idónea para él”.

 

Los sabios nos enseñan que la guematria de esta frase es 1702. Este número nos lleva al libro de los Salmos.

En el Salmo CIII-3 el santo Tetragrama es presentado como:

הרפא, לכל-תחלואיכי

“El que cura todos los sufrimientos”.

 

Y en el versículo siguiente (CIV-1) como:

 

הגואל משחת חייכי

“El que libera tu vida de la fosa”.

 

¿Qué relación hay entre estas dos cosas y qué tiene que ver con la frase de Génesis?

Aparentemente ninguna, pero no pueden estar una detrás de otra por casualidad o capricho del rey David.

Si calculamos la guematria de la primera obtenemos 851:

הרפא = 286

לכל = 80

תחלואיכי = 485

——————–

851

 

 

Si calculamos la de la segunda nos encontramos exactamente con el mismo número.

 

הגואל = 45

משחת = 748

חייכי = 58

—————

851

 

Tampoco se trata de una casualidad. Sumándolos obtenemos 1702, que es la guematria de “Y dijo IHWH Elohim: no es bueno que el hombre esté solo; le haré una ayuda idónea para él”.

El sabio Rav Gisburgh nos enseña que 851 es el resultado de multiplicar entre sí la guematria de las dos partes más elevadas del alma, Jaiah (חיה) y Iejidah (יחידה):

ח = 8

י = 10

ה = 5

———–

23

י = 10

ח = 8

י = 10

ד = 4

ה = 5

————–

37

23 x 37 = 851

 

Quien cura de los sufrimientos del alma y la libera del abismo es, de nuevo, la Shekinah, esa “ayuda idónea” capaz de vencer a la enfermedad y la muerte.

 JULI PERADEJORDI

¿POR QUÉ ENFERMAMOS?

pavos

 

En la parashah Bejukotai (Levítico XXVI-3 a XXVII-34) Dios propone al pueblo de Israel que sigan sus decretos y cumplan sus preceptos. Si no lo hacen, las consecuencias serán horrorosas (XXVI-16):

אף-אני אעשה-זאת לכם, והפקדתי עליכם בהלה את-השחפתואת-הקדחת, מכלות עינים, ומדיבת נפש

“pondré sobre vosotros pánico, lesiones inflamadas y fiebre ardiente que hace que los ojos anhelen y sufra el alma…”.

 

A partir de las primeras palabras de esta parashah quizá podamos entender por qué enfermamos:

אם-בחקתי, תלכו; ואת-מצו‍תי תשמרו, ועשיתם אתם

“Si siguiereis Mis decretos y observareis Mis preceptos y los realizareis…”.

De este modo decretos y preceptos no sólo se perfilan como una medicina del cuerpo y del alma, sino que el hecho de no observarlos es el causante de las enfermedades.

Desarrollando la guematria de Bejukotai (בחקתי) obtenemos:

בחקתי = 520

בחקת = 510

בחק = 110

בח = 10

ב = 2

————–

1152

 

Se trata de la misma guematria que la de Refuah Shlemah min haShamaim (רפואה שלמה מן השמים), “curación completa desde los Cielos”:

רפואה = 292

ב שלמה = 375

מן = 90

השמים = 395

—————-

1152

Así vemos cómo los decretos y los preceptos atraen la Refuah Shlemah min haShamaim(רפואה שלמה מן השמים), la “curación completa desde los Cielos”. Para ver a qué se refiere la expresión “los Cielos”, haShamaim (השמים) hemos de referirnos a su guematria, 395, o sea la misma que la de Neshamah (נשמה), “alma”. De ello se puede deducir algo tan importante como que la curación completa proviene del alma, del corazón.

El Baal haTurim hacía hincapié en que la palabra Atem (אתם) que aparece en el versículo que hemos citado es un anagrama de Emet (אמת), “verdad”.

Si calculamossu guematria ordinal es vemos que es 36:

א= 1

מ = 13

ת= 22

————-

36

Si calculamos ahora la de Lev (לב), “corazón”, vemos que es 32:

 

ל = 30

ב = 2

———

32

 

Multiplicando 36 por 32 de nuevo obtenemos 1152.

 

JULI PERADEJORDI

 

NO ES BUENO QUE EL HOMBRE ESTÉ SOLO

shejina

Leemos en el libro del Génesis (II-18) que:

ויאמר יהוה אלהים, לא-טוב היות האדם לבדו;

אעשה-לו עזר, כנגדו

“Y dijo IHWH-Elohim: no es bueno que el hombre esté solo; le haré ayuda idónea para él”.

Los comentaristas nos han brindado muchas interpretaciones de esta frase, todas ellas de gran interés, pero vamos a aventurarnos a proponer una nueva, basada en el Talmud y en la guematria.

En el tratado de Berajoth (5 b) está dicho que “un prisionero no puede salir solo de la prisión”, necesita una ayuda.

¿Cuál es la ayuda que Dios hizo para que el hombre no estuviera solo y cuál es la que puede ayudarle a salir de su prisión?

Se trata de la misma: la Shekinah (שכינה).

Si calculamos la guematria atbash de Ezer (עזר), “ayuda”, vemos que es 80:

ע = 7

ז = 70

ר = 3

—————

80

Si calculamos ahora el valor numérico de las letras interiores de Shekinah (שכינה)., vemos que también es 80:

ש (כינ) ה

 

כ = 20

י = 10

נ = 50

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80

JULI PERADEJORDI

 

MISTERIOS DE LA SHEMITAH

 campo-verde-intenso

Dicen los sabios que el descanso profundo es la base de las acciones dinámicas y exitosas. La acción sabia y eficaz se sostiene muchas veces sobre la meditación, que es el polo opuesto de la acción. Probablemente éste sea uno de los secretos del Shabbat.

Así como después de seis días de trabajo hay un día de descanso, el Shabbat, después de seis años de trabajo se deja descansar la tierra, como deducimos de Levítico (XXV-3 y 4):

“Durante seis años sembrarás tu campo y seis años podarás tu viñedo y recolectarás su cosecha. Pero el séptimo año será un año de absoluto descanso para la tierra, un Shabbat para IHWH; vuestro campo no sembraréis y vuestro viñedo no podaréis”.

Pero este año en que se deja de trabajar la tierra, nos reserva también otras curiosidades, por ejemplo la Shmitat Kesafim (שמטת כספים), o condonación de las deudas. En este año sabático son perdonadas las deudas, y su aparente “no actividad” es fuente de riqueza..

La parashah Behar comienza así en Levítico (XXV-1):

וידבר יהוה אל-משה, בהר סיני לאמר.

“IHWH habló a Moisés en el monte Sinaí, diciendo..:”.

En su comentario a la Torah, Rashi lo relaciona con la Shemitah (שמטה) y los cabalistas se preguntan qué tiene que ver el tema de la Shemitah con el monte Sinaí, a lo que contestarán que la guematria de Ar Sinai (הר סיני), “monte Sinaí”, junto con su relleno, millui, es 782 y nos remiten al cuarto versículo de esta parashah que dice:

ובשנה השביעת, שבת שבתון יהיה לארץ

“Pero el séptimo año será un año de absoluto descanso para la tierra”.

Si calculamos la guematria de “séptimo”, Sheviit (שביעת), vemos que también es 782:

הר = 205

סיני = 130

ה (א) = 1

ר (יש) = 310

ס (מכ) = 60

י (וד) = 10

נ (ונ) = 56

י (וד) = 10

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782

ש= 300

ב = 2

י = 10

ע = 70

ת = 400

—————-

782

Pero ¿qué tiene esto que ver con la condonación de las deudas, Shmitat Kesafim (שמטת כספים), o condonación de las deudas? ¿Por qué decimos que es fuente de riqueza?

Si calculamos ahora la guematria Shemi o completa de Shemitah (שמטה) vemos que es 865:

ש = 360

מ = 80

ט = 419

ה = 6

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865

Se trata también de la guematria Shemi o completa de Shefa haMamon (שפע הממון), “la abundancia de dinero”.

שפע = 571

הממון = 294

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865

JULI PERADEJORDI