EL SECRETO DEL CORDERO

shofar

Es costumbre en la cena de Rosh haShannah (ראש השנה) comer una cabeza de cordero en recuerdo del carnero que fue sacrificado en lugar de Isaac. Aprovechando la oportunidad que nos ofrecen estas fechas, quisiéramos ahondar en un par de guematrias relacionadas con Rosh haShannah (ראש השנה), literalmente la “cabeza del año”, que se considera “fin de año” y ver qué relación tienen con este carnero.

El famoso cabalista zaragozano Abraham Abulafia escribió que:

“El secreto del Rosh haShannah es el secreto del Beth haMikdash”.

Veamos qué tiene que ver con el carnero cuya cabeza se come en Rosh haShannah. En hebreo carnero se dice Eil (איל). Si calculamos la guematria Raguil de esta palabra, vemos que es 41:

א = 1
י = 10
ל = 30

———
41

¿Cuál es el secreto del cordero? Una manera de averiguarlo será calculando el número secreto de su guematria. Si calculamos el número triangular o secreto del 41 (41 x 42/2) obtenemos 861, que es la guematria Raguil de Rosh haShannah (ראש השנה).

ר = 200
א = 1
ש = 300

ה = 5
ש = 300
נ = 50
ה = 5

————
861

Pero quizá el secreto del carnero sea el sonido que se obtiene soplando en su cuerno y que, como por casualidad, tiene lugar en Rosh haShannah. Porque, como leemos el Talmud (Rosha haShannah 16 a):

“Sopla para mí el Shofar de carnero, y por ello me acordaré del sacrificio de Isaac
Y lo consideraré como si estuvieras delante de mí como Isaac”.

En otro lugar de este mismo tratado (26 b) podemos leer que tocar el Shofar es como estar en el Koddesh haKoddashim, en el Beit haMikdash (בית המקדש).
La guematria de Beit haMikdash (בית המקדש) es de nuevo 861:

בית = 412
המקדש = 449

—————–
861

Y un mensaje para este año 5775. Hay un verso en el Tanaj que tiene esta misma guematria. Se trata de Job (VII-19):

כמה, לא-תשעה ממני; לא-תרפני, עד-בלעי רקי

 Pidamos, como el buen Job:

“¿Hasta cuándo no me dejarás, ni me soltarás hasta que trague mi saliva?”

JULI PERADEJORDI

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A TRAVÉS DEL CORAZÓN

cor

Después del exilio en Egipto hubieron otros tres más. El segundo de ellos fue el de Babilonia. En él se redactó el famoso Talmud de Babilonia, fuente inagotable de sabiduría e instrucción. Quizás por ello Louis Cattiaux escribiría una frase tan enigmática como llena de sabiduría:

 

“El exilio nos instruye”.

En la parashah Nitzavim, concretamente en Deuteronomio (XXIX-27), podemos una alusión velada a este exilio:

ויתשם יהוה מעל אדמתם, באף ובחמה ובקצף גדול; וישלכם אל-ארץ אחרת, כיום הזה

“IHWH los sacó de su Tierra; con enojo, con ira y con gran furia, y los arrojó a otra tierra, como se ve este mismo día”.

Los sabios asocian este versículo con Jeremías (XXIX-10):

 

כי-כה, אמר יהוה, כי לפי מלאת לבבל שבעים שנה, אפקד אתכם;

“Porque así dijo IHWH: cuando en Babilonia se cumplan los setenta años,

yo os visitaré…”.

 

Así, la Eretz Ajarat (ארץ אחרת), “otra tierra”, es Babilonia.

La razón de esta asociación la hallamos también en la guematria de Shibim (שבעים), “setenta”, que es 422:

ש = 300

ב = 2

ע = 70

י = 10

ם = 40

———-

422

El sabio Baal haTurim nos va a descubrir que la guematria de BeAf veBeJamah veBe Ketzef (באף ובחמה ובקצף), “con fuerza, con ira y con furia”, es también 422, y que al ser también la guematria de Shibim (שבעים), corresponde a los 70 años de exilio en Babilonia.

באף = 83

ובחמה = 61

ובקצף = 278

———-

422

Pero hay aún más, sabemos que la Torah tiene 70 rostros (Nassó 13:15) y que el Talmud sirve precisamente para ahondar en esas 70 interpretaciones. Se trata de los “70 rostros de la Torah”, Shibim Panim LeTorah (שבעים פנים לתורה).

¿Dónde podemos contemplar estos 70 rostros?

Probablemente la respuesta nos la de la palabra LeBabel (לבבל), “en Babilonia”, o sea en el Talmud.

Si nos fijamos en ella vemos la palabra Leb (לב), “corazón”, que se da la vuelta y se convierte en Bel (בל), palabra compuesta por la primera y la última letras de la Torah:

לב  בל

 

JULI PERADEJORDI

UN PUEBLO ELEGIDO

sinai+torah

La idea de que el pueblo de Israel es el pueblo elegido puede parecer arrogante y soberbia si la tomamos al pie de la letra y no entendemos a qué se refiere realmente. Este concepto procede de la parashah Ki Tetzé, donde podemos leer (Deuteronomio XXVI-18. 26:18):

ויהוה האמירך היום, להיות לו לעם סגלה, כאשר, דבר-לך; ולשמר, כל-מצו‍תיו.

“Y IHWH te ha declarado hoy como su pueblo elegido, como Él te ha dicho, y debes guardar todos sus mandamientos”.

Veamos qué nos dice la guematria a propósito de Am Segulah (עם סגלה), “pueblo elegido”. La guematria Raguil de esta expresión es 208:

עם = 110

סגלה = 98

—————-

208

Leemos en Salmos (CXXXII-13):

כי-בחר יהוה בציון

“Porque el Eterno ha elegido a Tzión”.

Los cabalistas nos han descubierto que la guematria de Ben Tzión (בן ציון), “hijo de Sión”ת es también 208:

בן = 110

ציון = 98

—————–

208

Así, el pueblo elegido es el hijo de Sión.

Como escribía Louis Cattiaux, “si deseamos que Dios nos escoja, no omitamos escogerle también, y si queremos que Él nos elija en su reino, no olvidemos elegirlo primero en nuestros corazones”.

Pero, ¿cómo podemos nosotros, pobres mortales, “escoger” a Dios?

Muy sencillo: escogiendo su Torah.

Si calculamos la guematria atbash de Ben Tzión (בן ציון), vemos que es 443, exactamente la misma que la de haLujoth (הלחת), “las Tablas”, las tablas de la Ley donde estaban “todos Sus mandamientos”.

בן = 309

ציון = 134

————

443

ה = 1

ל = 1

ח = 1

ת = 1

———–

443

Lo que hace que Israel sea un pueblo elegido es que cuando Dios ofreció la Torah a los pueblos, como nos explica el midrash, fue el único en escogerla.

JULI PERADEJORDI

EL SECRETO PARA SALIR DEL EXILIO

 saliendo

Ya vimos el año pasado (http://wp.me/p2Xmky-j3) que la parashah de Ki Tavó se refería a un tema tan primordial para el hombre como es salir del exilio. Para ello nos apoyamos en la guematria raguil de Ki Tavó (כי תבוא), 439, que coincide con la de Galut (גלות), “exilio”.

כ = 20

י = 10

ת = 400

ב = 2

ו = 6

א = 1

—————-

439

ג = 3

ל = 30

ו = 6

ת = 400

——————-

439

Sabemos que, por así decirlo, el mapa para salir del exilio es la Torah, y que los sabios nos han enseñado que podemos encontrar toda la Torah en una mitzvah concreta: amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Así, en el tratado de Shabbat (31 a) Hilel declara que toda la Torah consiste en amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos y que el resto es mero comentario.

¿Cómo relacionamos esto con la parashah de la que estamos ocupándonos?

Si calculamos la guematria Shemi de Ki Tavó (כי תבוא), descubrimos que es 1081:

 

כ = 100

י = 20

ת = 416

ב = 412

ו = 22

א = 111

—————–

1081

Se trata de la guematria atbash de VeAhavat leReeja Kamoja (ואהבת לרעך כמוך), “Y amarás a tu prójimo como a ti mismo”, tal como podemos leer en Levítico (XIX-18).

ואהבת = 871

לרעך = 60

כמוך = 150

—————–

1081

 

Amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos, éste es el secreto para salir del exilio.

 

JULI PERADEJORDI

UNA MUJER HERMOSA

 UNA MUJER HERMOSA

A primera vista que un guerrero israelita pueda apropiarse de una mujer que con toda probabilidad no es judía y casarse con ella, como podemos leer en el segundo versículo de la parashah Ki Tetzé, parece aberrante. Sin embargo Ishat (אשת) probablemente se refiera a otra cosa…

Leemos en Deuteronomio (XXI-10 y 11):

 

כי-תצא למלחמה, על-איביך; ונתנו יהוה אלהיך

, בידך-ושבית שביו.

וראית, בשביה, אשת, יפת-תאר; וחשקת בה, ולקחת לך לאשה.

“Cuando salgas a la guerra contra tu enemigo y IHWH, tu Dios, te lo entregue en tu mano y captures cautivos, y vieras entre los cautivos una mujer hermosa de aspecto y la desees, podrás tomarla para ti como esposa”.

Ya vimos (http://wp.me/p2Xmky-ri) que la guerra de la que se está hablando no es sino la guerra contra el Ietzer haRa (יצר הרע), la Mala Inclinación.

¿Cómo se puede vencer al Ietzer haRa (יצר הרע), la Mala Inclinación?

Con el Ietzer Tov (יצר טוב), la Buena Inclinación o, si lo preferimos, con la ayuda de la Shekinah.

La “Mujer hermosa de aspecto” está en cautiverio BeShivia (בשביה). Si calculamos la guematria de esta expresión, vemos que es 319:

ב = 2

ש = 300

ב = 2

י = 10

ה = 5

—————–

319

Se trata de la guematria de BeIetzer Tov (ביצר טוב), “por medio de la Buena Inclinación”.

ביצר = 212

טוב = 17

———————

317

¿Quién es la mujer que está en cautiverio? Se trata de la Shekinah que está cautiva (Véase, por ejemplo Zohar I-23 b, I-72 b, I-86 b, etc.).

De este modo la palabra Ishat (אשת) no se refiere a una mujer cualquiera, de carne y hueso, sino a la Shekinah, a la Novia, incluso al Shabbat.

Si calculamos la guematria de Ishat (אשת) vemos que es 701. Añadiéndole 1 por el Kollel, obtenemos 702, la guematria de Shabbat (אשת):

א = 1

ש = 300

ת = 400

———————–

701 + 1 = 702

ש = 300

ב = 2

ת = 400

—————–

702

Juli Peradejordi

CUANDO VAYAS A LA GUERRA

afiche-ki-tetze

 

Al principio de la parashah Ki Tetze, leemos:

כי-תצא למלחמה, על-איביך; ונתנו יהוה אלהיך

“Cuando salgas a la guerra contra tus enemigos y te los entregue IHWH tu Dios…”

¿De qué enemigos se trata?

El sabio Baal haTurim explicó que si la última palabra de la parashah anterior era el Tetragrama, “cuando salgas a la guerra contra tus enemigos”:

“Puedes deducir de esta relación que IHWH está siempre con nosotros en la eterna batalla contra el Ietzer haRa”.

Así pues, cuando se habla de “nuestros enemigos” se trata del Ietzer haRa.

El Midrash Rabba (KiTetze 6:14), comentando esta parashah, nos enseña que si la Shekinah ya no está entre nosotros, es precisamente por culpa del Ietzer haRa:

“Dijo el Santo, bendito sea, “hubo en este mundo Ietzar haRa entre vosotros y yo aparté mi Presencia, pero en el mundo venidero eliminaré el Ietzar haRa y mi Presencia volverá a estar entre vosotros.”

Pero la guematria también nos descubre que estos enemigos son el Ietzer haRa. Si calculamos la guematria de laMiljamah (למלחמה), “a la guerra”, obtenemos 153.

ל = 30

מ = 40

ל = 30

ח = 8

מ = 40

ה = 5

————-

153

Se trata de la guematria atbash de Jamor (חמור), “asno”, animal que según el midrash representa al Iezter haRa.

ח = 60

מ = 10

ו = 80

ר = 3

————-

153

JULI PERADEJORDI