TETZAVEH Y LAS VELAS DE SHABBAT

velas shabbat

La parashah Tetzaveh es sumamente interesante a la luz de la guematria, que nos desvela un montón de secretos. Veamos algunos ejemplos.

 

El Midrash nos explica que al cometer Javah, la primera mujer, el pecado de comer del fruto del árbol prohibido, ésta introdujo la muerte en el mundo. Sin embargo hay una manera de repararlo basada en Proverbios (XX-27) que afirma que el alma del hombre es como una vela de Dios, Ner (נר):

נר יהוה, נשמת אדם

El Baal haTurim comienza su comentario a esta parashah explicándonos que la guematria de Tetzaveh (תצוה), 501, es la misma que la de Nashim Tzaveh (נשים צוה), “ordenó a las mujeres”.

ת = 400

צ = 80

ו = 6

ה = 5

………….

501

נשים = 400

צוה = 101

————

501

¿Por qué a las mujeres en particular? Porque esta mistvah se refiere al precepto de encender velas en Shabbat que es realizado por las mujeres de la casa. El encendido de las velas sirve para reparar el pecado de Javah. Por eso no puede tratarse de cualquier vela, sino de una vela pura, Ner Tamid (נר תמיד), como subraya el texto de Éxodo (XXVII-20). Este gran sabio nos descubre que la guematria de esta expresión, 704 es la misma que la de BeShabbat (בשבת), “en Shabbat”.

A partir de todo esto podríamos pensar que los hombres no han de hacer nada para reparar este pecado. Nada más lejos de la verdad: han de estudiar. ¿De dónde lo aprendemos? De que la primera palabra del Talmud, Meimatai (מאימתי), también tiene por guematria 501.

JULI PERADEJORDI

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MEM (מ) Y EL NÚMERO 40

moshe Chagal
La parashah de la semana pasada concluía diciendo que “Moisés estuvo en la montaña durante 40 días y 40 noches”. ¿Por qué esta insistencia en el número 40, cuando se podría haber dicho “40 días con sus noches”? La respuesta quizá se encuentre en la parashah siguiente, Terumah.

 

El Zohar (I 179 a) y los sabios coinciden enseñándonos que podemos leer la palabra Terumah (תרומה) como Mem (מ) Torah (תורה) o sea 40, el valor numérico de Mem (מ) es la Torah (תורה) porque la Torah (תורה) fue entregada al cabo de 40 días.
Los sabios nos han enseñando (Midrash Tanjuma, Beshalaj 20) que “primero fue entregada a aquellos que comieron Maná y luego a aquellos que comieron Terumah”.
También coinciden que si fue entregada a Moisés es porque era el más humilde de los hombres.
Si nos fijamos en la letra Mem (מ) que los sabios comparan con toda la Torah (תורה), quizá entendamos por qué.

mem

Como la Torah (תורה) esta letra está cerrada. Sólo se puede acceder a su interior desde su base, desde la parte más baja, más humilde: su fundamento. Si calculamos la guematria de la palabra Iesod (יסוד), que podemos traducir como “base” o “fundamento”, descubrimos que es 80. Se trata, como veremos a continuación, de la guematria Shemi de Mem (מ).

י = 10
ס = 60
ו = 6
ד = 4

————
80

מ = 40
ם = 40

————-
80

Algunos comentaristas han asociado a la Torah con la sefirah Binah, “entendimiento”. Probablemente tenían en mente las palabras de los Pirkei Avoth (V-24): “40 para el entendimiento”. En cualquier caso sumando la guematria de Binah, 67 a la de Ahavah, “amor”, 13, obtenemos de nuevo 80.

JULI PERADEJORDI

OJO POR OJO

ojo

En la parashah de esta semana aparece uno de los conceptos más oscuros de la Torah, que puede interpretarse fácilmente de un modo desviado y asociarse con la venganza: “ojo por ojo”. Veamos a la luz de las palabras de los sabios que existen otras interpretaciones que nada tienen que ver con la venganza.

El famoso “ojo por ojo”, que leído literalmente del hebreo sería más bien “ojo bajo ojo”, es la famosa ley del Talión. Esta ley ha sido utilizada desde siempre para desprestigiar el judaísmo y la Torah, y precisamente quienes más lo hacen son a menudo otros pueblos que siguen aplicándola. Por eso será interesante profundizar en ella y ver cuán equivocados están los que la utilizan para combatir . El texto de Éxodo (XXI-24) dice así:

עין תחת עין
“Ojo bajo ojo”.

En el tratado de Baba Kama (84 a) del Talmud de Babilonia podemos leer:

“Esta expresión no ha de ser tomada al pie de la letra, es decir, no significa que al que le quita un ojo a su semejante se le ha de quitar un ojo. Significa más bien que hay que indemnizarlo con dinero por el ojo que se le ha quitado”.

Maimónides, apoyándose en este texto, nos enseñará que Tajat (תחת), “bajo, debajo”, significa “dinero” y que en el contexto quiere decir que hay que indemnizar con dinero por el daño que se ha hecho.
Pero es difícil de establecer la relación entre Tajat (תחת) y el dinero.
Lo que sí es fácil es ver en esta palabra que el principio es igual que el final: se trata de un palíndromo, una palabra que comienza y acaba por la misma letra, lo cual nos indica que hay dos direcciones.

תחת

Ello nos enseña que si la primera Tav (ת) corresponde a algo que hemos de compensar, hemos de hacerlo con algo equivalente, representado por la segunda Tav (ת).
Por otra parte, la guematria de la expresión (עין תחת עין) indica rigor y sugiere la idea de “tasación”, ya que se trata de la misma que la de Divri Beit Shamai (דבי בת ששים), “palabras de la casa de Shamai”: 1068. Shamai significa literalmente “tasador”.
Y, finalmente, va a ser el sabio Gaón de Vilna quien nos aclare el misterio de Tajat (תחת) y el dinero. Este genial exegeta se detiene en el texto hebreo Ayin tajat ayin (עין תחת עין) explicando que en ningún momento dice “ojo por ojo”, sino “ojo después de ojo”. En efecto, Tajat (תחת) significa “debajo de”, “en lugar de”, pero también “después de”.
¿Qué significa “después de ojo”? Sencillamente que las letras que vienen después de las tres que componen la palabra “ojo”, Ayin (עין), Ayin (ע), Iod (י) y Nun (ן), son respectivamente Pe (פ), Kaf (כ) y Samej (ס), y forman la palabra Kesef (כסף), “dinero”. Esto nos enseña que el que ha sacado un ojo a otro ha de compensarle con dinero.

JULI PERADEJORDI

 

ITRÓ Y LA TORAH

SIMHAT-TORAH-dans-la-mystique-juive

El nombre de Itró, el suegro de Moisés, ha hecho derramar ríos de tinta, sobre todo por parte de los cabalistas que se han fijado en su sorprendente guematria.

 

La parashah a la que da nombre este personaje es la número 17, o sea la guematria de Tov (טוב), “bueno” o “bien”. Los sabios se preguntan, ¿de qué “bien” se trata? Y responden a la pregunta citando los Pirkei Avoth (V-25), que nos enseñan que este adjetivo se refiere a la Torah.
Veamos la guematria Raguil de Itró:

י = 10
ת = 400
ר = 200
ו = 6

———–
616

Jugando con esta guematria podemos desglosarla del siguiente modo:

 

ת = 400
ר = 200
ו = 6

———–
606

ר = 200
ו = 6

————
206

ו = 6

———
6

Sumando estos números (616 + 606 + 206 +6) obtenemos 1428, o sea 84 multiplicado por 17, la guematria de (טוב), “bueno” o “bien”. Pero podemos mirarlo también de otro modo:

י = 10
ת = 400
ר = 200

———–
610

י = 10
ת = 400

————-
410

י = 10

———-
10

Sumando estos números (616 + 610 + 410 + 10) obtenemos 1646. Si sumamos estas cuatro cifras (1 + 6 + 4 + 6), obtenemos de nuevo 17.
Veamos ahora la guematria de haTorah ((התורה)), “la Torah”:

ה = 5
ת = 400
ו = 6
ר = 200
ה = 5

———–
616

Un comentario clásico, el del Baal haTurim que declara haberlo escuchado de su padre, nos equipara la guematria Raguil de Itró, 616, con la de haTorah ((התורה)), “la Torah”. Sin embargo este gran sabio nos propone otra sorprendente guematria:

כומר היה לעבודה זרה
“fue sacerdote de Avodah Tzarah”.

Esto nos enseña que si bien inicialmente Itró era un sacerdote idólatra, después se convirtió y aceptó la Torah. Sin duda por ello la Torah es entregada en la parashah que lleva por nombre Itró.

JULI PERADEJORDI