LA FIESTA DE LA VIDA

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Una gran pregunta que todos los hombres se han hecho en todas las épocas y en todos los lugares es qué ocurre después de la muerte. Un famoso poema del Quijote y, sobre todo, la guematria, van a ayudarnos a entender algo de este misterio.

 

Quizá el poema más hermoso de los que aparecen el el Quijote sea aquel que dice:

Busco en la muerte la vida,

salud en la enfermedad,

en la prisión libertad,

en lo cerrado salida…

Estas palabras nos sugieren un misterio que sólo entenderemos a partir de la guematria.

La parashah Ajarei Mot (אחרי מות) comienza con las siguientes palabras (Levítico XVI-1):

וידבר יהוה, אל-משה, אחרי מות, שני בני אהרן

“El Eterno habló a Moisés tras la muerte de los dos hijos de Aarón…”.

Van a ser los cabalistas quienes nos proporcionen la clave para entender todo este misterio cuando nos dicen, como sin decir nada, que la parashah Ajarei Mot (אחרי מות) es la número 29 y éste es el valor numérico de la palabra Jaguigah (חגיגה). “fiesta”.

 

ח = 8

ג = 3

י = 10

ג = 3

ה = 5

———–

29

¿De qué fiesta estamos hablando? Parafraseando al Quijote diremos que de la vida, de la salida a la vida.

La guematria de Ajarei Mot (אחרי מות) es la siguiente:

א = 1

ח = 8

ר = 200

י = 10

מ = 40

ו = 6

ת = 400

———–

665

La guematria de Beit haRejem, (בית הרחם), “matriz”: es exactamente la misma:

ב = 2

י = 10

ת = 400

ה = 5

ר = 200

ח = 8

ם = 40

———-

665

Por eso, cuando hablamos de “después de la muerte”, de Ajarei Mot (אחרי מות) estamos hablando también de Beit haRejem, (בית הרחם), del nacimiento, del regreso a la vida. De este modo la muerte no se nos presenta como algo lúgubre y horrible, sino como la fiesta de la vida. Quizá por eso el poema del Quijote comeinza diciéndonos “busco en la muerte la vida”.

 

JULI PERADEJORDI

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DISTINGUIR ENTRE LO PURO Y LO IMPURO

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La dicotomía pureza-impureza puede asociarse a otra más arquetípica: cielo-tierra. Hay un montón de leyes que nos ayudan a distinguir entre lo puro y lo impuro, y hay otro montón más de interpretaciones, acaso más complicadas que las mismas leyes. Con todo, la guematria nos va ayudar a aclarar un poco el tema, sobre todo aquella opinión que dice que “puro es todo aquello que viene del cielo”.

 

Leemos en el libro del  Levítico (XI-47) el versículo central del tema de la pureza y la impureza:

להבדיל, בין הטמא ובין הטהר; ובין החיה, הנאכלת, ובין החיה, אשר לא תאכל

“Para que distingáis entre lo impuro y lo puro, y entre el ser vivo que se puede comer y el ser vivo que no se puede comer».”.

La guematria de Tamé (טמא), “impuro” es 50:

ט = 9

מ = 40

א = 1

———-

50

 

Se trata, como han señalado los sabios, de la guematria de Adamah (אדמה), “tierra”. Comer cosas impuras es como comer tierra. Recordemos la maldición que recibió la serpiente condenada a comer polvo de la tierra, Afar (עפר).

א = 1

ד = 4

מ = 40

ה = 5

——–

50

 

Por otra parte, Tohar (טהר), “puro”, tiene por guematria 214 que, como nos señalan los sabios, es la guematria de Raviv (רביב), “lluvia”, que representa a lo que viene del Cielo.

ט = 9

ה= 5

ר = 200

———-

214

 

 

ר = 200

ב = 2

י = 10

ב = 2

———–

214

 

JULI PERADEJORDI

EL DÍA DE LA VERDAD

JEHOVAH

El número 7, que se relaciona con los siete días de la Creación, representa al mundo de la naturaleza, creada por el Nombre de Dios Elohim. El 8 representa un paso más, o sea la trascendencia de este mundo natural. Corresponde al Nombre de Dios IHWH, cuya guematria 26 se puede reducir a 8: 2 + 6 = 8. Si el 7 se relaciona con lo humano, el 8 se asocia con la Torah, denominada Brith (ברית) en el libro del Deuteronomio.

Leemos en Levítico (XIX-2):

קדשים תהיו:  כי קדוש, אני יהוה אלהיכם.

“Sed santos, porque Yo soy Santo, IHWH-Eloheijem”.

Pero, ¿cómo hacer para ser Kaddosh (קדוש), “santo”?

La respuesta quizá se encuentre en la parashah Shmini, que comienza así:

ויהי, ביום השמיני

“Y cuando fue el octavo día…”.

¿Qué representa el octavo día? Se trata como todos sabemos, del día del Brith (ברית), de la circuncisión, del pacto.  Ya vimos que la Torah, denominada Brith (ברית) en el libro del Deuteronomio y que representa la trascendencia. Esta trascendencia es lo que santifica, lo que hace Kaddosh (קדוש), “santo”.

Deconstruyendo esta palabra como hacen los cabalistas, nos encontramos con la palabra Bar (בר), que significa “hijo”, y con las letras Iod Tav (ית). Si calculamos el valor numérico de estas últimas obtenemos 410:

 

י = 10

ת = 400

———

410

 

 

Se trata de una guematria muy conocida, la de Emet (אמת), “verdad”:

 

א = 1

מ = 40

ת = 410

———

410

Así, el octavo día, el día del Brith, es el día del nacimiento a la verdad. Pero, ¿qué tiene que ver esto con Shmini, el nombre de la parashah?

Si calculamos la guematria de Shmini (שמיני), descubrimos que es 410:

 

ש = 300

מ = 90

י = 10

נ = 50

י = 10

——–

410

JULI PERADEJORDI

QUEBRAR LOS DIENTES AL MALVADO

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En algunas Haggadoth de Pesaj se nos enseña que hay que “quebrarle los dientes al malvado”. A primera vista esto podría parecer una salvajada, pero a la luz de un conocido proverbio judío y, sobre todo, de la guematria, descubriremos cuál es el auténtico sentido de estas palabras.

rasha

La Haggadah de Pesaj nos hace una proposición inquietante, tomada de la Mishnah:

Hay que quebrar los dientes del Rashá, del malvado.

Muy probablemente esta propuesta se apoye en un conocido proverbio judío que dice que:

“El malvado sin sus dientes es un justo”.

Se trata, pues, de darle la vuelta al mal: convertir a un malvado en un justo. Pero entonces no habría que “quebrarle” los dientes, bastaría con enviarlo al dentista y que éste se los extrajera. ¿Qué ocurre?
Sabemos que la guematria de Rasha (ר ש ע) es 570, la de Shinav (ש י נ ו), “sus dientes”, 366. Si al Rasha le restamos o quitamos sus dientes, obtenemos 104. Se trata de la guematria de Tzadik (צגיק), “justo” y la de Kakad (קקג), “quebrar”.

ר = 200
ש = 300
ע = 80
———-
570

ש = 300
י = 10
נ = 50
ו = 6
———–
3676

צ = 90
ד = 4
י = 10
ק = 100
————
204

ק = 200
ק= 200
ד = 200
————
204

580 – 376 = 204

JULI PERADEJORDI