LA PARASHAH DEL SHEMAH O EL MISTERIO DEL AMOR

shemaamazing

La parashah de Vaetjanan es realmente apasionante a la luz de la guematria. Es en esta extraordinaria porción de la Torah donde aparece la plegaria del Shemah, la oración judía por excelencia. Veamos algunas curiosidades.

 

Los comentaristas coinciden (Midrash Rabbah XI-10) en que la guematria de Vaetjanan  (515) ואתחנן , es la misma que la de Tefilah (תפלה):

6 = ו

1 = א

400 = ת

8 = ח

50 = נ

50 = נ

————-

515

400 = ת

80 = פ

30 = ל

5 = ה

———–

515

 

 

En este número, y en la parashah Vaetjanan y su guematria que es 515, podemos ver algo más: una rectificación por medio de la Torah del pecado del becerro de oro. 515 es 103 multiplicado por 5. 103 es la guematria de Eguel (עגל), “becerro”, y 5 una alusión a los cinco libros de la Torah.

ע = 70

ג = 3

ל = 39

————-

103

103 x 5 = 515

No deja de ser sorprendente que en esta parashah aparezca la plegaria por excelencia, el Shemah. La guematria de “Shemah Israel, Adonai nuestro Dios, Adonai es Uno” es 1118 y coincide con la de Lujoth haEben vehaTorah, “las Tablas de piedra y la enseñanza”, que también es 1118.

שמע, ישראל: יהוה אלהינו, יהוה אחד

“Escucha Israel, IHWH nuestro Dios, IHWH es Uno”.

410 = שמע

541 = ישראל

26 = יהוה

50 = אלהינו

102 = יהוה

13 = אחד

———–

1118

 

Si tomamos la guematria de Ejad, Uno (אחד) que es 13, y la multiplicamos por la Elohim (אלהינ), que es 86, obtenemos exactamente 1118, la guematria del Shemah.

Podemos hacer lo mismo con la de IHWH (יהוה), 26 que multiplicado por la guematria de Gadol (גדול), “grande”, 43, también nos da 1118.

Pero lo más sorprendente ocurre cuando colocamos el Shemah en un tablero de ajedrez o en un cuadro compuesto por 64 cuadraditos, vemos que en el centro aparecen las letras Alef (א), He (ה), Beth (ב) y He (ה), que forman la palabra Ahavah (אהבה), “amor”. ¿Por qué hacerlo en un tablero de 64 casillas y no en uno de, por ejemplo 80? Quizá porque el Shemah aparece en el capítulo 6, versículo 4 de Deuteronomio.

  SHEMA

 

JULI PERADEJORDI

Anuncios

LAS 42 ETAPAS

ana_ve_coaj

La parashah de Maasé (מעסי) describe las 42 etapas que recorrió el pueblo de Israel tras la salida de Egipto. Este número es harto revelador, como veremos, a la luz de la guematria y las enseñanzas de los cabalistas. No sólo se refiere a las 42 etapas o estaciones, sino también a la posibilidad de ir desde el nombre de Dios Elohim (אלהים) al Tetragrama.

Según los sabios cabalistas, las 42 etapas del desierto corresponden al Nombre de Dios Bam (בם), cuya guematria es 42, y a las 42 palabras que componen la oración Ana BeKoaj.
El Nombre Bam (בם), se relaciona con el Tetragrama ya que su guematria sderti u ordinal es 26, como la del Tetragrama:

ב = 2
ם = 24

———
26

Si buscamos cuál es la guematria Katán o reducida de Maasé Beni (מסעי בני) nos encontramos con este mismo número:

מסעי = 18
בני = 8

———–
26

Veamos cómo comienza el texto de la parashah:

אלה מסעי בני-ישראל

“Éstas son la etapas de los hijos de Israel”.

Los cabalistas toman las letras iniciales de Maasé (מסעי), “etapas” y Beni (בני), “hijos” y con ellas forman el Nombre Bam (בם). Nos enseñan que cada una de estas etapas corresponde a una letra del alfabeto, por lo que hay una mayoría de etapas que comparten letra.
El sabio Isaac Luria nos enseña además que el Nombre Bam (בם) pertenece al mundo de Yetzirah y que todo lo que está fuera de la tierra de Israel pertenece al mundo de Assiah. Para este gran cabalista, la ascensión de Assiah hasta Yetzirah se realiza por medio del nombre Bam (בם).
De este modo, recorriendo las 42 etapas el pueblo pudo ascender desde el extranjero hasta la tierra de Israel.
Hemos visto que Beni (בני) y Maasé (מסעי) forman el Nombre Bam (בם) Inmediatamente después de estas dos palabras, en el versículo de Números (XXXIII-1) nos encontramos con la palabra Israel.
La Parashah comienza por la palabra Eleh (אלה), que son 3 letras que componen la palabra Elohim (אלהים), o sea el dios de la naturaleza para llevarnos a Maasé Beni (מסעי בני), que hemos relacionado con el Tetragrama. Esto nos enseña que, de algún modo, el nombre Elohim (אלהים) corresponde a lo que está fuera de la tierra de Israel mientras que Bam (בם) o el Tetragrama corresponden a Israel.

JULI PERADEJORDI

UNIR AL NOVIO CON LA NOVIA

sukkah 2

Los cabalistas nos enseñan algo tan increíble como que la lectura de la parashah Matot sirve “para unir Zeir Anpin y Maljuth”. Dicho de otro modo, para unir al novio con la novia.

Veamos cómo llegan a esta sorprendente conclusión.

 

Como era de esperar, se apoyan en la guematria y la numerología. La parashah de Matot es muy especial, entre otras cosas porque es una de las más breves de la Torah estando compuesta por únicamente 112 versículos. Sabemos que la expresión Ani IHWH (אני יהוה), “Yo soy IHWH” aparece exactamente 112 veces en la Torah, lo cual nos indica la importancia de este número.

Para los cabalistas los dos nombres de Dios principales, IHWH (יהוה) y Elohim (אלהים) corresponden respectivamente a la sefirah de Maljuth y al Zeir Anpin (זעיר אנפין). Si a la guematria de IHWH, 26, le sumamos la de Elohim (אלהים), 86, obtenemos exactamente 112.

י = 10

ה = 5

ו = 6

ה = 5

———–

26

א = 1

ל = 30

ה = 5

י = 10

ם = 40

———-

86

26 + 86 = 112

Cuando Zeir Anpin y Maljuth están unidos alcanzamos la paz. La guematria atbash de Shalom (שלום) “paz”, es, de nuevo, 112:

ש = 2

ל = 20

ו = 80

ם = 10

———–

112

Comentando el pasaje de Zohar que aparece en los Tikkunei, pág. 23 a, que dice:

“Quien extiende Su Sukah de la paz sobre nosotros…”.

 El Matok Midvash escribe:

“La paz Shalom (שלום) es otro nombre de la sefirah de Iesod, que representa el pacto/brit y el órgano reproductor masculino; iesod se asocia con Zeir Anpin, que corresponde a la vav del Nombre Havaiá. La Sukah, que en su forma más elevada representa la fuente de todas las almas, representa a la sefirá de Maljuth, asociada a la hei final del Nombre Havaiá. La Sukah de la paz entonces representa la unión de Zeir Anpin y Maljuth en los reinos espirituales superiores”.

 

JULI PERADEJORDI

VENCER LA MAGIA DE BILAM

bilam

Ya vimos que Balak “contrató” los servicios de un mago negro para destruir a Israel. Bilam es el arquetipo de la magia tenebrosa, que extrae su fuerza de la Tumah, de la oscuridad. Todos estamos expuestos a la malignidad de “Bilamitos”, aprendices de brujo que manipulan a la gente para aprovecharse de su dinero o de su alma. Veamos cuál es el mejor antídoto contra ellos.

 

¿Qué podemos hacer para protegernos de estos personajes? Un comentario rabínico sobre Avoth (V-18) es muy claro:

“Un ojo malo, un espíritu altanero y un alma insaciable; aquel que posee estas tres inclinaciones pertenece a los discípulos de Bilam, el perverso.”

Los “Bilamitos” miran a los demás con un “ojo malo”, con envidia, con desprecio. Son orgullosos y altaneros y su codicia es insaciable. Son hijos de la oscuridad. Pero combatir la oscuridad desde la oscuridad no sólo es un error, también es un imposible. Si, como afirma el Talmud la inmensa mayoría de los muertos que se hallan en los cementerios fueron víctimas del “mal de ojo”, hemos de atribuir gran parte de esas muertes a los “Bilamitos”, pequeños magos negros que son como chispas del mismísimo Bilam. Pueden ir disfrazados de psicólogos, de gurús, de rabinos incluso.

Para vencer a la oscuridad es preciso recurrir a la luz y sin duda la mayor luz es la que nos proporciona la experiencia de Shabbat (שבת). Si calculamos la guematria de esta palabra, vemos que es 702:

ש = 300

ב = 2

ת = 400

———-

702

¿Por qué el Shabbat es el antídoto de la magia negra? Simplemente porque la guematria de Bilam (בלעם) también es 702 y, por lo tanto, la luz de Shabbat la neutraliza.

ב = 2

ל = 30

ע = 70

ם = 600

————

702

 

JULI PERADEJORDI

 

 

UN MAGO NEGRO EN LA TORAH

balak

Uno de los temas más apasionantes de la Torah es la oposición Bilam versus Moisés, o sea la magia negra y la magia divina, el poder de las tinieblas y el ‘poder de la luz, que es la Torah. Veámolso a partir de un versículo de la parashah Balak.

וישא משלו, ויאמר:  מן-ארם ינחני בלק מלך-מואב, מהררי-קדם-לכה ארה-לי יעקב, ולכה זעמה ישׂראל.

“y proclamó su parábola y dijo: «Desde Aram, desde las montañas del este, Balak, rey de Moab, me condujo: “Ven a maldecir a Jacob por mí, ven a traer ira sobre Is­rael”.”.

 

Lo primero que encontramos que llama la atención en este versículo, es que resalta que Balak es “rey de Moab” (מלך-מואב), algo que ya ha sido dicho al principio de la parashah. ¿Por qué esta insistencia? Probablemente porque la guematria de esta expresión es la misma que la de Ketel (קטל), que significa “muerte”, “matanza”:

מלך = 90

מואב = 49

————-

139

ק = 100

ט = 9

ל = 30

————-

139

Si la Torah es vida, Balak y todo lo que viene de él son muerte. En la escena nos encontraremos con el malvado Bilam, el famoso mago, que es contratado por el rey Balak para que maldiga a Israel.

Bilam es el arquetipo de los magos negros. Son negros porque no trabajan con la luz sino con la oscuridad. No sacan su poder de la kedushah, sino de la tumah. Vamos a ver de dónde exactamente.

Lo que en muchas traducciones aparece como “las montañas del este” es en realidad las montañas de Kedem (קדם). El sabio cabalista Rabbí Iosef Gikatilla interpreta este versículo en sus Shaarei Orah (fol. 104 a) como:

“…que ocultan el camino recto que lleva al Antes”.

Sin embargo el nombre de estas montañas nos lo descubrirá el Zohar (III-208 a):

 

“se llama la montaña de la oscuridad”.

¿Por qué? Los cabalistas contestan a esta pregunta con un juego de palabras diciendo que:

 

“La oscuridad fue creada antes que la luz”.

 

Kedem (קדם), que significa “antes” y también “este”, tiene una guematria atbash de 114:

ק = 4

ד = 100

ם = 10

———-

114

 

Se trata de la guematria de Guehinom (גיהנום), “infierno”:

 

ג = 3

י = 10

ה = 5

נ = 50

ו = 6

ם = 40

———

114

Balak y Bilam extraen su poder infernal de este lugar.

 

JULI PERADEJORDI