HAZINU

haazinu

“Hazinu” significa “escuchad”, pero si somos fieles a su etimología sería más bien “prestad oídos”. Cuando Dios nos pide que “escuchemos”, ¿a qué se refiere?

 

Veamos el texto original de Deuteronomio (XXXII-1):

האזינו השמים, ואדברה;

ותשמע הארץ, אמרי-פי.

“Escuchad cielos, voy a hablar,

Y que la tierra oiga las palabras de mi boca”.

Los cielos y la tierra actúan aquí como testigos, por lo que Rashi se pregunta:

 

“¿Por qué razón hizo testigos contra ellos a los cielos y la tierra?

 

A lo que contestará:

“Moisés se dijo: soy un hombre de carne y de sangre y mañana moriré”.

Cielos y tierra, como ya vimos en Deuteronomio (XXX-19) son dos entidades que duran para siempre. Todo ello nos da a entender que lo que Dios va a decir es algo que también dura para siempre. ¿De qué se trata?

Se trata de la Torah, que es eterna.

Como nos enseña el Baal haTurim, si calculamosla guematria de “Cielos, voy a hablar” (האזינו השמים), HaShamaim Ve Adaberah, veremos que es 613:

השמים = 395

ואדברה = 218

————–

613

 

Se trata exactamente del número de preceptos que aparecen en la Torah. Quizá por ello hay una Torah celeste y otra terrestre…

 

JULI PERADEJORDI

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LAS ALMAS DE LOS CONVERSOS

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Existe, incluso dentro del judaísmo, mucha ignorancia en torno a la cuestión de los conversos. Se trata de almas que, a pesar de no haber nacido en un cuerpo judío, sienten una nostalgia de la Torah que las lleva a un proceso que no siempre es facilitado por las comunidades. En uno de los pasajes más deliciosos del Zohar (III 167 b-168 a) leemos unas líneas inspiradas que tratan de esta cuestión:

“¡Oh maestro! ¡Oh maestro! Si no fueras el hijo de Iojai no te confiaríamos este misterio. Has de saber que la unión entre las almas de los esposos en el cielo produce más frutos de los que produce su unión en la tierra.
El deseo que experimentan las almas las unas por las otras durante su unión celeste produce frutos: surgen luces de ellas y se convierten en candelas y estas candelas constituyen las almas de los conversos. Todas estas almas están encerradas en un palacio y cuando un hombre se convierte, un alma de este palacio emprende el vuelo y asciende bajo las alas de la Shekinah que la abraza porque proviene de la unión de los justos, y la envía hasta el cuerpo del converso, en el que permanece. Éste es el misterio de las palabras de Proverbios (XI-30):

פרי-צדיק, עץ חיים
“El fruto del justo es el árbol de la vida”.

La guematria de esta expresión es 722:

פרי = 290
צדיק = 204
עץ = 160
חיים = 68

————
722

Los cabalistas nos han enseñado que la letra Alef es como la semilla de la creación. Su guematria millui es 111. Si a esta cifra le sumamos 611, la guematria de Torah, obtenemos 722, la guematria de “El fruto del justo es el árbol de la vida”.

JULI PERADEJORDI

OLAM HAZÉ

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A veces creemos construir pero en realidad estamos destruyendo, nos estamos autodestruyendo.

Imaginemos a alguien que decide edificar una casa, por ejemplo, en Safed, donde vivieron grandes cabalistas y Tzadikim. Imaginemos, también por ejemplo, que lo hace con dinero robado. ¿Cómo puede creer que le va a salir bien? Le hubiera bastado con leer (y aplicar) las palabras de (Jeremías XXII-13):

הוי בנה ביתו בלא-צדק, ועליותיו בלא משפט; ברעהו יעבד חנם, ופעלו לא יתן-לו

“¡Ay del que edifica su casa sin justicia, y sus salas y no en juicio, sirviéndose de su prójimo de balde, y no dándole el salario de su trabajo!”.

 

La guematria nos va a revelar quiénes son ese tipo de personas que engañan, roban, estafan y no pagan a quienes emplean: son gente sin escrúpulos que ni creen ni merecen el mundo porvenir. Son gente sin Torah, aunque a veces se dediquen a enseñarla.

Su vida está limitada a este mundo, el Olam haZe (עולם הזה). Veamos la guematria de esta expresión:

עולם = 706

הזה = 17

————

723

 

Se trata de la misma que la de “Ay del que edifica su casa sin justicia” (הוי בנה ביתו בלא-צדק).

הוי = 21

בנה = 57

ביתו = 418

בלא-צדק = 227

—————

723

Pero hay aún más, si calculamos ahora la guematria de “y no dándole el salario de su trabajo” (ופעלו לא יתן לו), obtenemos 719. Si le sumamos 4 por las cuatro palabras que componen la frase, de nuevo obtenemos 723:

 

ופעלו = 192

לא = 31

יתן = 460

לו = 36

——————-

719 + 4 = 723

 

JULI PERADEJORDI

 

UN PEZ QUE SE MUERDE LA COLA

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Existen innumerables comentarios a Proverbios (III-18) que nos explican que:

עץ-חיים היא, למחזיקים בה; ותמכיה מאשר

“Ella es árbol de vida a los que de ella echan mano; y dichoso el que la sostiene”.

Uno de ellos, tomado de Zohar (III 53 b), se concentra en la última palabra, Meushar (מאשר) y nos dice:

“No leas Meushar (מאשר), con las letras ordenadas de ese modo, sino meroshó, que son aquellos que sostienen la Torah desde el comienzo –meroshó–, y hasta el final. Es decir, proyectan la abundancia.
Meroshó, se refiere a la cabeza –Rosh– de todos, y se denomina “cabeza” –Rosh–, porque la sefirah de Jojmá es la cabeza de las Diez emanaciones, las sefiroth”.

¿De qué cabeza (Rosh) estamos hablando? ¿Quiénes son los “dichosos”?
Si recurrimos al ritual de la cena de Rosh haShannah deduciremos que se trata de la cabeza de pescado que encontramos sobre la mesa. ¿Por qué un pescado? ¿Qué tendrá que ver con el año?
La clave está en las palabras “desde el comienzo hasta el final”. Así como el año es circular y comienza allí donde acabó, cuando un pez se muerde la cola tiene esa misma forma.
Por otra parte la guematria de Meushar (מאשר) es 541, o sea la misma que la de Israel. El pueblo de Israel es dichoso porque y cuando “sostiene su Torah”.

י = 10
ש = 300
ר = 200
א = 1
ל = 30

———
541

מ = 40
א = 1
ש = 300
ר = 200

———
541

 

JULI PERADEJORDI

 

LAS COSAS OCULTAS Y LAS COSAS REVELADAS

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Hay quien se pregunta cómo es que Jacob tuvo dos mujeres, máxime cuando la Torah prohíbe explícitamente tener relaciones con la cuñada, al menos cuando la esposa está viva. Una explicación que nos ofrece la cábala es que una de las esposas de Jacob corresponde a lo oculto y otra a lo revelado. Veamos qué nos dicen los sabios.

 

El Zohar (III-152 a) nos explica que la Torah está compuesta de una cara oculta y otra revelada, lo cual es relacionado por los comentaristas con Leah y Raquel. Por otra parte, Rabbí Eleazar nos enseña en el Zohar (I-153 b) que:

“En todo lugar el jubileo es oculto y no revelado, mientras que el año sabático es revelado”.

Los comentaristas nos explicarán que el Jubileo se refiere a la matriarca Leah y el año sabático a Raquel, lo que nos enseña que lo oculto se asocia con Leah mientras que lo revelado se asocia con la matriarca Raquel.

Va a ser un gran cabalista, el rabino Jacob Abujatzira quien nos aclare esto por medio de la guematria en su comentario a la parashah de Nitzavim.

Leemos en Deuteronomio (XXIX-28):

 

הנסתרת-ליהוה, אלהינו; והנגלת לנו ולבנינו, עד-עולם-לעשות, את-כל-דברי התורה הזאת

“Las cosas ocultas son para El Eterno, nuestro Dios, pero las reveladas son para nosotros y para nuestros hijos por siempre, para cumplir todas las palabras de esta Torah”.

Hanistaroth (הנסתרת), “las cosas ocultas”, nos explica Abujatzira, corresponde a Leah (לאה), palabra formada por las letras iniciales de Lanistaroth LeAdonai Elokeinu (הנסתרת-ליהוה, אלהינו).

Hanigloth (הנגלת), “las reveladas” corresponde a Raquel ya que la guematria de Lanu veLeBaneinu (לנו ולבנינו) es 240, como la de Raquel  238 +  2.

לנו = 86

ולבנינו = 154

————–

240

ר = 200

ח = 8

ל = 30

—————–

238 + 2 = 240

Finalmente, podemos comparar a las dos esposas de Jacob con las dos velas de Shabbat que enciende la mujer de la casa. Si unimos el valor numérico de Leah (לאה), 36, y el de Raquel (רחל), 238, por medio de una letra Vav (ו), que vale 6, obtenemos 280, la guematria de Or haJaiim (אור החיים), “la luz de la vida”.

ל = 30

א = 1

ה = 5

ו = 6

 

ר = 200

ח = 8

ל = 30

———-

280

 

JULI PERADEJORDI

 

 

 

 

LA LIBERTAD

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Un conocido pasaje de los Pirkei Avoth (III-15) declara que:

הכל צפוי והרשות נתונה

Hakol Tzafui veHareshut Netuna
“Todo está previsto pero la libertad ha sido concedida”.

¿Qué nos enseña la guematria a propósito de haKol (הכל), “todo”? Calculemos su guematria Raguil.

ה = 1
כ = 1
ל = 1

———
55

ב = 1
ג = 1
ן = 1

———-
55

Se trata de la misma guematria que la de beGan (בגן), “en el jardín”, lo cual nos enseña que en el jardín de Edén todo estaba previsto por Dios y que el hombre no gozaba de libertad para hacer el bien o el mal. Sin embargo, en este mundo, la libertad nos ha sido concedida. ¡No la desperdiciemos!

JULI PERADEJORDI

 

SALGAMOS CON ALEGRÍA

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Aparentemente, la parashah Ki Tavo revela lo que le ocurrirá al pueblo de Israel cuando “entre en el país que IHWH su Elohim le está entregando como herencia eterna”. Se trata de una clara alusión de la llegada de Moisés y el pueblo a la tierra de Israel, pero los sabios nos han obsequiado con otras interpretaciones acaso más sugerentes.

 

Veamos el texto de Deuteronomio (XXVI-1):

 

והיה, כי-תבוא אל-הארץ, אשר יהוה אלהיך, נתן לך נחלה

“Y será que cuando entres a la Tierra que te da como herencia IHWH, tu Elohim…”.

El hecho de que comience por la expresión Vejaiah (והיה) indica futuro. No se trata de algo que ocurre en este momento sino de algo que está reservado para el futuro. Esta expresión se refiere, según los sabios, a la alegría que experimenta el alma cuando sale del exilio de este mundo y penetra en el mundo porvenir, el Olam haBa (עולם הבא). El Olam haBa (עולם הבא) se asocia con el Tetragrama mientras que este mundo, el Olam haZe (עולם הזה) se asocia con el nombre de Dios Elohim.

Nos encontramos en el libro de Isaías (LV-12) con una curiosa aseveración que bien merece un breve comentario:

כי-בשמחה תצאו

“Porque con alegría saldréis.”

Los sabios lo interpretan como “Dejaréis el exilio con alegría”.

Jacob Abujatzira ha escrito que:

“Este versículo habla de la vida en el mundo porvenir,

donde todo es paz y reposo”.

 

Si calculamos la guematria Galut (גלות), “exilio”, vemos que es 439:

ג = 3

ל = 30

ו = 6

ת = 400

———-

439

Si calculamos ahora la de Ki Tavo (כי תבוא), “cuando entres”, vemos que es la misma:

 

כי = 30

תבוא = 409

————–

439

Vemos de este modo que cuando IHWH le dice a Moisés “cuando entres” en realidad también le está diciendo “cuando salgas del exilio”.

Vimos que esta parashah comienza con la expresión Vejaiah (והיה) que representa el mundo futuro y que está compuesta por las mismas letras que el Tetragrama. El número 439 es el 86 número primo, y 86 es la guematria de Elohim.

JULI PERADEJORDI

 

 

 

SOBRE LA CÓLERA

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La palabra “cólera” procede del griego Kholera, de Khole, “bilis”. En el Zohar (III-231 b, 234 b y 236 a) se nos enseña que “el hígado es Samael” y que “la bilis es la espada del ángel de la muerte”.
Enfadarse es como dar poder a Samael.

Nos enseña el Talmud que enfojarse es como practicar la idolatría. En el tratado de Shabat (105 b), hay una enseñanza que dice lo siguiente:

“Aquel que en su cólera rompe sus vestiduras, rompe utensilios o tira su dinero, considéralo si fuera un idólatra”.

Si queremos entender qué nos están diciendo, podemos recurrir al Zohar (III 43 a) que nos explica que:

“…está prohibido para la persona arrojar objetos de su casa a raíz de su enojo, y depositar en el Otro Lado –Sitra Ajra–“.

Cuando nos enfadamos estamos alimentando el Ietzar haRa, la mala inclinación y el Sitra Ajra, el Otro Lado.
Por otra parte la bilis que nuestro hígado expulse se convertirá en una espada que nos dañará a nosotros mismos, ensuciando nuestra sangre. Es lo que en catalán se conoce como “ferse mala sang”.

JULI PERADEJORDI