UNA GRAN NACIÓN

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El concepto de “una gran nación” aplicado al pueblo de Israel aparece por primera vez en la parashah de esta semana, Vaierá. Veamos qué nos descubren los sabios y la guematria.

ואברהם-היו יהיה לגוי גדול, ועצום; ונברכו-בו-כל, גויי הארץ

“Y Abraham se convertirá en una nación grande y poderosa, y en él se bendecirán todas las naciones de la tierra”.

El sabio Baal haTurim escribe:

“La guematria de Haio Ihie Legoi (היו יהיה לגוי), “se convertirá en una nación” es 100. Lo cual nos enseña que cuando Abraham alcanzó esta edad se convirtió en una gran nación porque nació Isaac. Se alude también a esta idea en el verso Ki Ken Iboreja Geber (הנה כי-כן, יברך גבר) que aparece en Salmos (CXXVIII-4):

הנה כי-כן, יברך גבר

“He aquí como es bendecido el hombre”.

El valor numérico de Ki Ken (כי-כן) también es 100”.

היו = 21

יהיה = 30

לגוי = 49

———

100

כי = 30

כן = 709

———-

100

Los comentaristas clásicos nos dicen que “se bendice al hombre” se refiere al hombre que es bendecido con el nacimiento de un hijo. Con el nacimiento de Isaac, Abraham es bendecido y se convertirá en una gran nación.

Curiosamente en la guematria Sderti o lineal de su nombre esto ya estaba previsto:

א = 1

ב = 2

ר = 20

ה = 5

ם = 24

———

52

52 es la guematria de Ben (בן), “hijo”.

ב = 2

ן = 50

———

52

 

Pero. ¿qué tendrá que ver una gran nación con un hijo, o sea con un solo hombre? Quizá la respuesta nos la dé el Tamud (Sanhedrín 4, 5) cuando dice:

“Aquel que salva a vida de un hombre, salva al mundo entero”.

JULI PERADEJORDI

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CÓMO LLEGÓ ABRAM A SER UN JUSTO

abraham y Lot

Ya explicamos en un post anterior (http://wp.me/p2Xmky-uC) que un justo, un Tzadik, lo es después de separarse o desprenderse de la Mala Inclinación. Esta idea es extrapolable a multitud de situaciones y la podemos encontrar en la Torah en la parashah Lej Lejá, donde tiene lugar la separación entre Abram y Lot. Veamos el texto de Génesis (XIII-7):

אל-נא תהי מריבה ביני ובינך, ובין רעי, ובין רעיך: כי-אנשים אחים, אנחנו
הלא כל-הארץ לפניך, הפרד נא מעלי: אם-השמאל ואימנה, ואם-הימין ואשמאילה

“Por favor que no haya riña entre tú y yo, ni entre mis pastores y los tuyos, pues somos varones hermanos. ¿No está toda la tierra delante de ti? Apártate ahora de mí. Si tú vas a la izquierda yo a la derecha, si tú vas a la derecha yo a la izquierda”.

Y, más adelante, (Génesis XIII-11):

ויבחר-לו לוט, את כל-ככר הירדן, ויסע לוט, מקדם; ויפרדו, איש מעל אחיו

“Lot escogió la planicie el Jordán y se dirigió hacia el Oriente; entonces se separaron el uno del otro”.

¿Cuál es la razón profunda de esta separación?
Veamos el texto hebreo.
El sabio Baal haTurim nos lo va a explicar a partir de un sorprendente notarikon: para que la paz se mantenga entre ellos.
Si tomamos las letras finales que componen

איש מעל אחיו אברם

Obtenemos Shalom (שלום), “paz”.
Pero hay aún más. Según el Zohar (I-78a y 78b), Lot representa a la Mala Inclinación:

“Es la Serpiente, que fue maldecida y el mundo fue maldecido por ella”.

Si a 243 la guematria de Abram אברם,   le restamos 39, la guematria de Lot (לט), escrito sin la letra Vav (ו), le estamos quitando la Mala Inclinación. El resultado de esta resta es 204, la guematria de Tzadik (צדיק), “justo”:

א = 1
ב = 2
ר = 200
ם = 40

———-
243

ל = 30
ט = 9

———-
39

צ = 90
ד = 4
י = 10
ק = 100

——–
204

243 -39 = 204

JULI PERADEJORDI

ESTAR VIVO ES UN PLACER

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La oración de la Amidá (עמידה), de Omed (עמד), “estar de pie”, más conocida como “Plegaria de las 18 bendiciones”, está considerada el eje central del judaísmo. Pero en esta plegaria no aparecen 18 bendiciones, sino 19. ¿Por qué?

 

Las razones profundas son misteriosas e insondables, pero nos aventuraremos a extraer algunas conclusiones. El número 18 es la guematria de un Nombre de Dios, Jai (חי), “el Viviente”, lo cual asocia directamente a esta oración con la vida, con esa bendición que es la vida.

 

ח = 8

י = 10

——-

18

Por otra parte, Rabbí Yosef defiende en el Talmud de Babilonia (Berajoth 4-28b) que este número se debe a que el Nombre de Dios Tetragrama se menciona 18 veces en el Shemá. Este Nombre de Dios, nos explican los cabalistas comentando Salmos (XXXVI-0), es la fuente de la vida. Toda cuaración porcede de Él. Por eso la expresión Refuah LeOlam (רפואה לעולם), “curación para el mundo” tiene por guematria 468, resultado de multiplicar 26 por 18.

רפואה = 292

לעולם = 176

————-

468

Todo esto nos sugiere inmediatamente dos ideas, la de la posición erecta, propia del hombre, Anush (אנוש), y la de la vida, un don de Dios.

Estar vivo y estar de pie, o sea estar sano ya que los enfermos y los muertos están en posición horizontal, es ciertamente una bendición por la que debemos dar gracias.

Normalmente esta plegaria se realiza tres veces al día. Si tomamos su guematria, 129, y la multiplicamos por 3, obtenemos 357, la guematria de Anush (אנוש), “hombre”:

ע = 70

מ = 40

י = 10

ד = 4

ה = 5

——

129

129 x 3 = 357

א = 1

נ = 50

ו = 6

ש = 300

———-

357

Si a este número le añadimos 1, obtenemos 358, la guematria de Mashiaj (חישמ). Será entonces cuando los muertos resuciten y vuelvan a estar de pie.

Pero hay aún más. Estar vivo y sano no sólo es una bendición, también es un placer, quizá por esto la guematria de Amidá (עמידה), sea la misma que la de Oneg (עונג), placer.

 

ע = 1

ו = 6

נ = 50

ג = 30

——-

357

Quizás por esto rezar la Amidá también sea un placer, un placer para el alma.

 

JULI PERADEJORDI

 

UNA BENDICIÓN PARA EL HOMBRE

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Maasé Bereshit (בראשית מעשה) y Maasé Merkavah (מעשה מרכבה‎), la “Obra de Bereshit” y la “Obra del Carro” son los dos grandes temas de la cábala, que podemos asociar con dos arquetipos, lo masculino y lo femenino. Su unión es una prefiguración de la edad mesiánica, como veremos a través de la guematria.

 

La Torah comienza por la parashah de Bereshit y culmina con la de Zoth haBerajah. ¿Cuál es la relación entre ésta y Maasé Merkavah (מעשה מרכבה‎)?

Cuando Adán se encontró con Eva la primera vez pronunció unas palabras (Génesis II-23) que han sido objeto de innumerables comentarios:

ויאמר, האדם, זאת הפעם

“Y dijo Adán: ésta, esta vez…”

Apoyándose en el versículo de Deuteronomio XXXIII-1 que dice Zoth haBerajah (זאת הברכה), “ésta es la bendición”, los cabalistas nos enseñan que el Zoth (זאת) de Zoth haPaam (זאת הפעם) también corresponde a la bendición.

¿Por qué “esta vez”?

Porque antes de “casarse” con Eva Adán estaba con Lilith, que lejos de ser una bendición para él era una maldición. De ahí el proverbio de “mejor solo que mal acompañado”, que la Torah mejorará con su “no es bueno que esté solo” (Génesis II-18).

La parashah Zoth haBerajah comienza así:

 

וזאת הברכה, אשר ברך משה איש האלהים-את-בני ישראל:  לפני, מותו

“Y ésta es la bendición con la que Moisés, hombre de Elohim, bendijo a los hijos de Israel antes de morir”.

 

Si bien es cierto que la Torah comienza con Bereshit, o sea con la Maasé Bereshit (בראשית מעשה), la obra de la creación, también lo es que culmina con la parashah VeZoth haBerajah (וזאת הברכה). ¿Cómo podemos relacionar esta parashah con Maasé Bereshit (בראשית מעשה) y Maasé Merkavah (מעשה מרכבה‎)? Muy sencillo, si le restamos el valor numérico de Maasé Merkavah (מעשה מרכבה‎), 682, al de Maasé Bereshit (בראשית מעשה), 1328, obtenemos 646, la guematria de VeZoth haBerajah (וזאת הברכה).

 

מעשה = 415

בראשית = 913

————–

1328

מעשה = 415

מרכבה = 267

————-

682

וזאת = 414

הברכה = 232

————-

646

De algún modo podemos concluir que el objeto de Maasé Bereshit (בראשית מעשה) es el hombre, pero que al primer hombre le faltaba Zoth (זאת). Entregándosela, la mujer se convirtió una bendición para él y esta bendición que recibió Adán es la misma con la que Moisés bendijo a los hijos de Israel.

Los sabios también nos enseñan que si sumamos la guematria de Adam (אדם), 45 a la de Zoth (זות), 408 obtenemos 453, la guematria de Melej haMashiaj (מלך המשיח):

א = 1

ד = 1

ם = 1

——

45

ז = 1

ו = 1

ת = 1

——-

408

מלך = 90

המשיח = 363

————–

453

 

 

Juli Peradejordi