UN NOMBRE OCULTO

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El Nombre de Dios es uno de los grandes misterios del judaísmo. Toda la Torah, nos enseña el Zohar, es una especie de desarrollo de este Nombre de Dios. Una frase del libro del Éxodo nos descubre, gracias a la guematria, algo de este misterio. Se trata de la dicotomía entre el Nombre de Dios manifiesto, Elohim , y el oculto, el Tetragrama, IHWH.

 

 

Leemos en la parashah Shemot, en Éxodo (III-15):

ויאמר עוד אלהים אל-מֹשה

זה-שמי לעלם

“Y dijo también Dios a Moisés… éste es Mi nombre para siempre (LeOlam)”.

Una primera lectura nos enseñaría que el Nombre de Dios sería Ze (זה).

Veamos la guematria millui de esta palabra:

ז = 77

ה = 6

———-

83

 

Este número es harto revelador, ya que se trata de la guematria ordinal de Ruaj haKoddesh (רוח הקדש):

רוח = 34

הקדש = 49

————-

83

 

Pero lo más sorprendente ocurre cuando calculamos la guematria de (הגדול הגבור והנורא), “grande, poderoso y temible”, 532:

הגדול = 48

הגבור = 216

והנורא = 268

—————-

532

Se trata del valor numérico de tres Nombres de Dios que aparecen en el Siddur, tomados de Deuteronomio (X-17).

Finalmente, como nos enseña el Talmud, (Kiddushim 71 a), LeOlam se puede leer también como LeAlem, “ocultar”. Sin duda por eso IHWH es un nombre oculto.

 

JULI PERADEJORDI

 

 

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VENCER EL IETZER HARA

Medieval manuscript;

Cuenta una historia jasídica que un buen judío fue a visitar a su rabino para explicarle que se sentía impotente ante el Ietzer haRa, la Mala Inclinación. Por mucho que se esforzara en no caer en la transgresión, muy a su pesar siempre acababa cayendo. ¿Cómo solucionarlo?

No se trata de una solución mágica, ni siquiera complicada. El sabio rabino le proporcionó la solución.

 

“¿Sabes montar a caballo?”, le preguntó el rabino.

“Desde luego, respondió el buen judío.

“¿Qué haces cuando te caes del caballo?”, prosiguió.

“Pues me levanto y vuelvo a montarlo”, contestó.

Sonriendo, el rabino le dijo:

“Lo mismo has de hacer cuando el Ietzer haRa te haga caer: levantarte y seguir”.

Podemos leer esta historia en cuatro niveles.

En el primero, el Pshat, entenderemos que cuando caemos hemos de levantarnos y seguir. Así de sencillo.

En el segundo nivel, el Remez, comprenderemos que caer del caballo es una alusión a la transgresión y que volver a montarlo es regresar al camino de la no transgresión.

En el tercero, el Drash, quizá intuiremos que el caballo es una alegoría de la Torah y que cada vez que abandonamos su estudio es como si cayéramos de él. Por eso, para vencer al Ietzer haRa, hemos de regresar a nuestro estudio. Al fin y al cabo, dicen los sabios, la Torah es el antídoto del Ietzer haRa.

Finalmente, en el Sod, veremos que la rueda de la vida es como subirse y caerse de un caballo. Se trata de nacer, para luego morir, o sea caerse, y volver a nacer de nuevo.

¿Por qué el sabio rabino tomó el caballo y no otro animal para ilustrar su enseñanza?

Quizá porquela guematria de Sus (סוס), “caballo”, es 126, o sea la misma que la de Avon (עון), “transgresión, pecado”.

ס = 60

ו = 6

ס = 60

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126

ע = 70

ו = 6

ן = 50

———

126

 

JULI PERADEJORDI

 

JACOB – JOSÉ – BENJAMÍN

Dos hijos de Jacob recibieron el apelativo de Tzadik, José y Benjamín. Una misma energía une a Jacob,José y Benjamín, como nos descubre el gran cabalista Jacob Abujatzira.

 

Veamos la parashah de esta semana, Vaigash:

ויגדו לו לאמר, עוד יוסף חַי, וכי-הוא משל, בכל-ארץ מצרים; ויפג לבו, כי לא-האמין להם.

וידברו אליו, את כל-דברי יוסף אשר דבר אלהם, וירא את-העגלות, אשר-שלח יוסף לשאת אתו; ותחי, רוח יעקב אביהם.

“Y le dijeron: “José sigue con vida”, y mandatario de toda la tierra de Egipto, mas su corazón se conmovió, pues no podía creerles. Sin embargo, cuando le relataron todas las palabras que José les había dicho y vio los carros que José había enviado para transportarlo, entonces el espíritu de su padre, Jacob, revivió”.

 

El sabio Abijatzira lo comentarà así:

“Los hermanos de José sabían perfectamente que había pasado con éxito la prueba de la circuncisión “viviendo” en la pureza. “Jacob nos los creyó”: ya que en caso de ser así, José le habría enviado una señal. Por esta razón José hace que sus hermanos le digan que es “su hijo”, en su identidad original. Esto explica la repetición.

Por otra parte, José ya había enviado otra señal: los carros (Agaloth) aluden a la identidad “cuerpo-circuncisión” entre Jacob y José. Sabemos que Benjamín también era respetuoso con la circuncisión. Esto establece una unidad Jacob, José, Benjamín, que son uno”.

 

Si sumamos:

יוסף– Iosef = 156

יעקוב – Iakov = 182

בנימין – Biniamin = 162

3 (por los tres nombres)

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509

Se trata de la guematria de Agaloth (עגלות):

ע = 70

ג = 3

ל = 30

ו = 6

ת = 400

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509

 

JULI PERADEJORDI

 

DE PERROS. ASNOS Y SERPIENTES

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El Zohar (III-63 b) nos brinda una curiosa enseñanza difícil de interpretar si no es a la luz de la guematria:

“Si arrojas un hueso a un perro, lamerá el polvo de tus pies”.

Lamer el polvo no es propio de los perros, sino de la serpiente, por lo que podríamos decir que si arrojamos un hueso a un perro, éste se convierte en algo maligno como es la serpiente.

Aparte de la serpiente hay otro animal que también se considera maligno o que representa a la Mala Inclinación: el asno, Jamor (חמור).

Si calculamos la guematria atbash de Jamor (חמור), vemos que es 153:

 

ח = 60

מ = 10

ו = 80

ר = 3

———–

153

 

Perro en hebreo se dice Kelev (כלב), y su guematria es 52. Hueso es Etzem (אצם), y su guematria 131. Sumando estas dos cifras obtenemos 153, la guematria atbash de Jamor (חמור).

כ = 20

ל = 30

ב = 2

————–

52

א = 1

צ = 90

מ = 40

—————

131

52 + 131 = 153

JULI PERADEJORDI

 

LA PRIMOGENITURA DE JOSÉ

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Sabemos que el primogénito de Jacob fue Rubén y, sin embargo, éste no recibió la bendición de la primogenitura. ¿Por qué? Existen muchas razones pero de la mano de Rashi y del Baal haTurim vamos a ver una muy especial.

La explicación más común, que se apoya en Génesis (XXXV-22), es que Rubén, alguien fuerte y vigoroso, se acostó con una de las concubinas de su padre. Esta actitud resalta con la de José que, como vimos (http://wp.me/p2Xmky-xp), sabía controlarse y rechazó una experiencia sexual con la mujer de Putifar. Pero la guematria, que tomamos del Baal haTurim, quizá nos descubra algo más.

En la parashah de Vaiejí, leemos en Génesis (XLIXI-3):

 

ראובן בכרי אתה, כחי וראשית אוני-יתר שאת, ויתר עז

“Rubén, tú eres mi primogénito, mi fuerza y mi vigor inicial, primero en rango y primero en poder”.

Esta situación de primogenitura capacitaría a Rubén para recibir la investidura tanto del sacerdocio como de la realeza.

Veamos, en primer lugar, el sacerdocio. Si calculamos la guematria de Seet (שאת), “rango”, vemos que es 701, y corresponde a la de Limud Torah (לימוד תורה).

ש = 300

א = 1

ת = 400

———–

701

לימוד = 90

 תורה = 611

————-

701

Este estudio es lo que lo habilita para ser sacerdote.

Por otra parte, el poder se refiere al poder de la realeza como se puede deducir de I-Samuel (II-10):

ויתן-עז למלכו

“Y dará poder a su rey”.

Pero en Génesis (XL-4) leemos:

פחז כמים אל-תותר

“Impetuoso como el agua, no puedes ser el primero”.

Rashi lo interpreta como que:

“La impetuosidad y la precipitación con la que te apresuraste a manifestar tu enojo es semejante a las aguas que se precipitan en su curso, no tomarás estas ventajas que por nacimiento te corresponden”.

Efectivamente Rubén (ראובן) es el primogénito, pero su guematria nos enseña algo tan sorprendente como que en realidad no lo es, que es Lo Bejor (לא בכור), “no es primogénito”:

ר = 200

א = 1

ו = 6

ב = 2

ן = 50

——–

259

לא = 31

בכור = 228

————-

259

Si Rubén no recibe la primogenitura, ¿por qué no va ésta a parar a Simeón o Leví que nacieron después de él?

Pala los cabalistas, José merecía la primogenitura, Bejorah (בכורה), como se desprende de la guematria millui o completa de su nombre:

 

י = 20

ו = 12

ס = 120

פ = 81

———–

233

ב = 2

כ = 20

ו = 6

ר = 200

ה = 5

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233

 

 

JULI PERADEJORDI

 

EL OTRO NOMBRE DE JOSÉ

 

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Sabemos que el nombre corresponde a la esencia de las personas y que un cambio de nombre corresponde casi siempre a una iniciación o a un nuevo protagonismo en la vida. Ya vimos la semana anterior (http://wp.me/p2Xmky-xp) que José, Iosef, también era conocido por Iosef haTzadik. Veremos que en esta parashah el faraón le da un nuevo nombre a José. ¿Por qué?

 

La ascensión de José en la corte egipcia fue espectacular. Pasó de ser un preso enfrentado con Putifar y su mujer a convertirse en la mano derecha del faraón y a casarse con la hija del mismísimo Putifar. El faraón lo dejó todo en sus manos e incluso le dio un nuevo nombre:

Leemos en la parashah Miketz, concretamente en Génesis (XLI-45):

ויקרא פרעה שם-יוסף, צפנת פענח, ויתן-לו את-אסנת בת-פוטי פרע כהן אן

“Y llamó faraón a José con el nombre de Zafenat Paneaj y le dio a Esnat, hija de Putifar, sacerdote de On”.

 

Estas dos palabras no nos dicen por sí mismas gran cosa, pero el sabio Baal haTurim, prosiguiendo con su comentario de la parashah de la semana pasada, se va a apoyar en un notarikón y en la guematria para desvelarnos por qué recibió José estos dos nombres.

Sabemos que José se supo controlar cuando fue solicitado sexualmente por la mujer de Putifar, por ello el Baal haTurim nos explica que su nuevo nombre, Zafenat (צפנת), es un notarikón de:

תאוה נפש פטפט צדיק

“El justo prevalece sobre el deseo de su alma”.

Por otra parte, este mismo autor nos descubre que la guematria de Zafenat Paneaj (צפנת פענח), 828, es la misma que la de Megaleh Mistarim (מגלה מסתרים), “el que revela lo oculto”.

צפנת = 620

פענח = 208

—————-

828

מגלה = 78

מסתרים = 750

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828

 

Se trata de una alusión a José como intérprete de sueños.

 

JULI PERADEJORDI