NO HAY DESTINO PARA ISRAEL

Flammarion

 Considera la tradición astrológica que el hombre puede escoger entre dos destinos, el de hombre caído, sometido al Ietzer haRa o el del hombre libre que, gracias a la Torah, escapa de este destino. Se trata de la generación en este mundo y la regeneración en el mundo venidero.

 

En la parashah de Ki Tissa nos encontramos con una idea que no ha escapado a la sagacidad de los cabalistas: el hombre puede trascender su destino astral y alcanzar la libertad.

Leemos en Éxodo (XXXI-13):

אך את-שבתתי, תשמרו: כי אות הוא ביני וביניכם, לדרתיכם

“Sin embargo, debéis observar Mis días de Shabbat, pues es señal entre Yo y vosotros por vuestras generaciones…”.

 

El sabio Ben Ish Jai explica este versículo de la siguiente manera:

“El versículo sobrentiende que los judíos están por encima de la predestinación astral”.

Esta interpretación se basa, obviamente, en el Talmud (Shabbat 156 a) que afirma que Ein Mazal leIsrael (אין מזל לישראל), “no hay destino para Israel”.

Los antiguos consideraban que habían 7 astros que determinaban el destino de todos los hombres. Si a este número le añadimos 702, la guematria de Shabbat (שבת), obtenemos 709 que es la guematria de Ein Mazal leIsrael (אין מזל לישראל):

ש = 300

ב = 2

ת = 400

———–

702

אין = 61

מזל = 77

לישראל = 581

—————

709

 

JULI PERADEJORDI

 

 

 

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UNA GRAN MITZVAH: LAS LUCES DE SHABBAT

illumination

En la parashah de Tetzaveh (תצוה) aparecen detalladas las instrucciones de cómo han de encenderse las luces de la Menorah, pero también se nos dice algo a propósito de las luces de Shabbat.

Leemos en Éxodo (XXVII-20):

ואתה תצוה את-בני ישראל ויקחו אליך שמן זית זך כתית

מאור: להעלת נר תמיד

“Y tú ordenarás a los hijos de Israel que tomen para ti aceite de oliva puro, machacado para la iluminación, para encender la lámpara en todo momento”.

Comentando la palabra Tetzaveh (תצוה) que da nombre a esta parashah, el Baal haTurim nos explica que su guematria Raguil, 501, es la misma que la de la expresión Nashim Tzaveh (נשים צוה), “ordena a las mujeres”.

ת = 400

צ = 90

ו = 6

ה = 5

————

501

נשים = 400

צוה = 101

—————–

501

¿De qué nos están hablando?

Para este sabio se trata de una alusión al encendido de las luces de Shabbat, que es una obligación para las mujeres, en honor al Shabbat.

Las últimas palabras del versículo son Ner Tamid (נר תמיד), y דu guematria es 704, o sea la misma que la de BeShabbat (בשבת), “en Shabbat”.

נר = 250

תמיד = 454

————–

704

ב = 2

ש = 300

ב = 2

ת = 400

————–

704

Así se nos está diciendo veladamente “ordena a las mujeres” “en Shabbat”.

Pero lo más curioso ocurre cuando calculamos la guematria de Et Beni Israel (את-בני ישראל), “a los hijos de Israel”, 1004, ya se trata de la guematria Atbash de Ki Ner Mitzvah veTorah Or (כי נר מצוה, ותורה אור), “porque la Mitzvah es lámpara y la Torah luz” (Proverbios VI-23).

את-בני = 463

ישראל = 541

————–

1004

כי = 70

נר = 12

מצוה = 185

ותורה = 254

אור = 483

————–

1004

 

Y, finalmente, si sumamos la guematria de Mitzvah (מצוה), 141, a la de Or (אור), 207, obtenemos 348, la guematria de Mitzvah Rabbah (מצוה רבה), “gran Mitzvah”, y si sumamos la guematria de Ner (נר), “lámpara” a la de Torah (תורה), 611, obtenemos 861, la guematria de Beit haMikdash (בית המקדש), “Templo Sagrado”, lo cual nos enseña que encender las lámparas es una Mitzvah tan grande que es como convertir la casa en un Templo.

 

JULI PERADEJORDI

 

UNA GRAN MITZVAH: LAS LUCES DE SHABBAT

illumination

En la parashah de Tetzaveh (תצוה) aparecen detalladas las instrucciones de cómo han de encenderse las luces de la Menorah, pero también se nos dice algo a propósito de las luces de Shabbat.

Leemos en Éxodo (XXVII-20):

ואתה תצוה את-בני ישראל ויקחו אליך שמן זית זך כתית

מאור: להעלת נר תמיד

“Y tú ordenarás a los hijos de Israel que tomen para ti aceite de oliva puro, machacado para la iluminación, para encender la lámpara en todo momento”.

Comentando la palabra Tetzaveh (תצוה) que da nombre a esta parashah, el Baal haTurim nos explica que su guematria Raguil, 501, es la misma que la de la expresión Nashim Tzaveh (נשים צוה), “ordena a las mujeres”.

ת = 400

צ = 90

ו = 6

ה = 5

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501

נשים = 400

צוה = 101

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501

¿De qué nos están hablando?

Para este sabio se trata de una alusión al encendido de las luces de Shabbat, que es una obligación para las mujeres, en honor al Shabbat.

Las últimas palabras del versículo son Ner Tamid (נר תמיד), y דu guematria es 704, o sea la misma que la de BeShabbat (בשבת), “en Shabbat”.

נר = 250

תמיד = 454

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704

ב = 2

ש = 300

ב = 2

ת = 400

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704

Así se nos está diciendo veladamente “ordena a las mujeres” “en Shabbat”.

Pero lo más curioso ocurre cuando calculamos la guematria de Et Beni Israel (את-בני ישראל), “a los hijos de Israel”, 1004, ya se trata de la guematria Atbash de Ki Ner Mitzvah veTorah Or (כי נר מצוה, ותורה אור), “porque la Mitzvah es lámpara y la Torah luz” (Proverbios VI-23).

את-בני = 463

ישראל = 541

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1004

כי = 70

נר = 12

מצוה = 185

ותורה = 254

אור = 483

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1004

Y, finalmente, si sumamos la guematria de Mitzvah (מצוה), 141, a la de Or (אור), 207, obtenemos 348, la guematria de Mitzvah Rabbah (מצוה רבה), “gran Mitzvah”, y si sumamos la guematria de Ner (נר), “lámpara” a la de Torah (תורה), 611, obtenemos 861, la guematria de Beit haMikdash (בית המקדש), “Templo Sagrado”, lo cual nos enseña que encender las lámparas es una Mitzvah tan grande que es como convertir la casa en un Templo.

JULI PERADEJORDI

ISRAEL, PATRIARCAS Y MATRIARCAS

ishhrael

Muchas son las razones por las que la Torah fue entregada a Israel, algo que también puede deducirse a través de la guematria.

La palabra Israel (ישראל) está formada por 5 letras, como los 5 libros de la Torah, y cada una de éstas es la inicial de un patriarca o una matriarca.

Así la Iod (י) es la inicial de los patriarcas Isaac (יצחק) y Jacob (יעקב).

La Shin (ש) es la incial de la matriarca Sarah (שרה).

La Resh (ר) es la incial de Raquel (רחל) y Rebbeca (רבקה).

La Alef (א) es la inicial de Abraham (אברהם).

Y finalmente la Lamed (ל) es la inicial de Leah (לאה).

Si sumamos el valor numérico de estos nombres sin su inicial, lo que se conoce como Millui, obtenemos 973:

צחק = 198

עקב = 172

רה = 205

חל = 38

בקה = 107

ברהם = 247

אה = 6

————–

973

Los cabalistas nos enseñan que este número es el valor numérico de la expresión HaZe Sefer haTorah (הזה ספר התורה), “Éste es el libro de la Torah”. De este modo podemos decir que el interior, el Millui, de Israel son los patriarcas y las matriarcas, pero también el libro de la Torah.

הזה = 17

ספר = 340

התורה = 616

————–

973

JULI PERADEJORDI

 

EL MISTERIO DE LOS DOS QUERUBINES

02 QUERUBINES CUSTODIAN  EL  ARCA DE LA ALIANZA

En la parashah de Terumah aparece el tema de la construcción del Arca en la que hay dos querubines contemplándose cara a cara. Los cabalistas y la guematria nos pueden aclarar algo de este misterio.

El Temor de Dios, Irat haShem (יראת יהוה) es una experiencia por la que parecen haber pasado tanto Moisés como los patriarcas. En el caso de los patriarcas, Abraham en Génesis XV-1, Isaac en Génesis XXVI-24 y Jacob en Génesis XXVIII-17. En el caso de Moisés en el episodio de la zarza ardiente. Leíamos hace unas semanas en la parashah Shemot (III-16) que a raíz de esta experiencia Dios le dice a Moisés:

יהוה אלהי אבתיכם נראה אלי, אלהי אברהם יצחק ויעקב

“IHWH, el Dios de vuestros antepasados, ha aparecido ante mí, el Dios de Abraham, Isaac y Jacob”.

En esta frase tenemos reunidos, pues, a Moisés y los patriarcas. Pero, ¿qué tiene que ver esto con los Querubines? Para los cabalistas, en los Querubines podemos encontrar una sutil alusión a Moisés y los patriarcas. Veamos cómo llegan a esta sorprendente conclusión.

Leemos en Éxodo (XXV-18):

ועשית שנים כרבים זהב

“Y harás dos querubines de oro”.

El Baal haTurim nos enseña que la guematria de “dos querubines de oro”, Shnei Kerubim Tzahav (שנים כרבים זהב), es 637 y sumándole 1 por el Kollel equivale a la suma de los nombres de los 3 patriarcas, 238:

אברהם = 248

יצחק = 208

יעקב = 182

——————-

638

 

Más adelante, en el versículo 22 que dice MiBein Shnei haKerubim (מבין שני הכרבים), este gran sabio ve una alusión a Moisés, ya que las letras iniciales de estas tres palabras forman la palabra Moshe (משה), “Moisés”:

מבין שני הכרבים

“Entre los dos querubines”.

Cuando calculamos la guematria de Irat haShem (יראת יהוה), el Temor de Dios, descubrimos que también es 637:

יראת = 611

יהוה = 26

————-

637

 

JULI PERADEJORDI

 

¿POR QUÉ BEBEMOS VINO?

 

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Cada Shabbat, después de la correspondiente bendición, bebemos del fruto de la viña, el vino. La guematria de esta bendición nos va a enseñar algo muy importante.

Dicen que el vino vulgar alegra los corazones y envalentona a la gente que, después de beberlo, pierde el miedo.

Con el vino bendito ocurre algo parecido, pero a otro nivel. Está relacionado con otro miedo, distinto del miedo que nos producen las cosas de este mundo. Está relacionado con Irat haShem (יראת יהוה), el Temor de Dios, uno de los grandes secretos de la Torah.

La bendición del vino dice:

ברוך אתה יהוה בורא פרי הגפן

Baruj Atah Adonai, Boreh Pri haGuefen

“Bendito seas Tú, Adonai, que creaste el fruto de la viña”.

La guematria de Boreh Pri haGuefen (בורא פרי הגפן) es 637 como la de Irat haShem (יראת יהוה), el Temor de Dios:

יראת = 611

יהוה = 26

————–

637

בורא = 209

פרי = 290

הגפן = 138

————–

637

Por eso, “cuando el vino entra, el secreto sale” (Eruvin 65 a).

 

JULI PERADEJORDI

EL SECRETO QUE GUÍA A LOS ÁNGELES

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En la parashah de Mishpatim aparecen unas de las palabras más enigmáticas de la Torah: “haremos y obedeceremos”, Naasé veNishmah, (Éxodo XXIV-7).

¿Cómo podemos entenderlo?

 

Nishmah no es sólo “obedecer”; su sentido literal es “escuchar”, pero en sentido figurado es “comprender”.

¿Cómo podemos hacer aquello que previamente no hemos ni escuchado ni entendido? Realmente, no se puede entender según el Pshat, al pie de la letra.

Para la cábala la Sefirah de Jojmah (חכמה) corresponde al ver, la de Binah (בינה) al escuchar y la de Daat (דעת) al entender. Para entender algo hay que haberlo visto o escuchado previamente. Sin embargo hay una posibilidad: haberlo captado de un modo trascendente, por revelación. Entonces estaríamos hablando de la sefirah de Keter (כתר)

Leemos en el Talmud Shabbat (88 a) a propósito del Naasé veNishmah:

“Rabí Eleazar ha enseñado que cuando Israel dijo en primer lugar “haremos”, y luego “escucharemos”, una voz celeste se hizo oír y dijo “¿quién ha revelado a mis hijos el secreto que guía a los ángeles?”

 

El texto dice así:

רז זה שמלאכי

Si calculamos la guematria de esta expresión vemos que es 620:

 

רז = 207

זה = 12

שמלאכי = 401

——————

620

 

Se trata de la guematria de Jojmah, Binah veDaat (חכמה בינה ודעת):

 

חכמה = 73

בינה = 65

ודעת = 480

————–

620

La guematria de es 620 y coincide con la de Keter (כתר):

 

כ = 20

ת = 400

ר = 200

————–

620

 

El “haremos y escucharemos” es algo que se sitúa por encima del nivel de Jojmah, Binah o Daat. Está al nivel del Keter, la corona.

 

JULI PERADEJORDI