MORIR EN SANTIDAD

mort

En su libro 10 pasos para atrer la abundancia, el rabino Aharón Shlezinger escribe que: “la Torah es el alimento del alma, y al pronunciar palabras de Torah junto a la mesa, la mesa se purifica del alimento terrenal que se comió sobre ella, y también el alma de la persona se purifica de todo placer terrenal y deleite”.

El estudio de la Torah es una inversión en esta vida que nos enriquecerá en la próxima. Hemos de aprender a alimentarnos de sus palabras e incorporarlas a nuestras almas.

Un famoso proverbios tomado del libro de Isaías (XXII-13) declara:

אכול ושתו, כי מחר נמות.

“Comamos y bebamos, pues mañana moriremos”.

Estas palabras, interpretadas profanamente, pueden parecer una invitación al desmadre, pero nada más lejos de la verdad. “Comer”, en el lenguaje de la Torah, es incorporar Torah escrita a nuestra alma; “beber” incorporar Torah oral, que es como el vino que abre los corazones.

Cuando calculamos su guematria, vemos que es 1543. Retengamos este número.

אכול = 57

ושתו = 712

כי = 30

מחר = 248

נמות = 496

—————–

1543

En el segundo versículo de la parashah Kedoshim podemos leer:

דבר אל-כל-עדת בני-ישראל, ואמרת אלהם-קדשים תהיו:  כי קדוש, אני יהוה אלהיכם

“Habla con toda la comunidad de los hijos de Israel y diles: sed santos porque santo soy Yo, IHWH, vuestro Dios”.

“Sed santos” es Kedoshim Tihiu (קדשים תהיו) y su guematria Shemi es 1544.

קדשים = 1080

נמות = 464

————–

1544

De ello podemos deducir que la invitación que nos hacía Isaías, el “comamos y bebamos”, guematria 1543, era para llegar al “Sed santos”, guematria 1544. Porque si “mañana moriremos”, interesa que muramos en estado de santidad.

 

JULI PERADEJORDI

 

 

Anuncios

LA VERDAD Y LA PAZ

El gran desafío del caballero de la armadura oxidada-cob.indd

En su libro El gran desafío del caballero de la armadura oxidada, el rabino Aharón Schlezinger nos habla de la paz descubriéndonos que cuando ésta falta, “nada tiene sentido, ni siquiera la verdad; pues verdad sin paz no es verdad auténtica”.

 

Ahora más que nunca es importante reflexionar acerca de la paz.

Shalom, como por otra parte todas las palabras que aparecen en la Torah, es un término que aparte de sus significados literales, que podemos hallar en el diccionario, tiene muchos más sentidos, sentidos más profundos y secretos, estrechamente vinculados con la esencia del ser humano. La paz no es la mera ausencia de conflictos; lo cual sería más bien la muerte, es un estado ideal, paradisíaco y utópico en este mundo, al cual sin embargo se puede tender, se puede aspirar.

Cuando nos planteamos la paz únicamente como lo contrario a un conflicto o a una guerra, nos hallamos al nivel de la dualidad, y la idea de Shalom, “paz”, es opuesta a la de dualidad. De hecho Shalom, es completitud y la resolución de la dualidad. Por eso, como recalca Shlezinger, “nada tiene sentido, ni siquiera la verdad; pues verdad sin paz no es verdad auténtica”. Nos hallamos ante una quimera.

La guematria de Emet (אמת), “verdad”, es 441, la de paz, Shalom (שלם) 370. Si a la verdad le restamos la paz o si a 441 le restamos 370, nos queda 71, la guematria de Bedinah (בדינה), “quimera, fantasía”.

א = 1

מ = 40

ת = 400

————

441

ש = 300

ל = 30

ם = 40

———–

370

ב = 2

ד = 4

י = 10

נ = 50

ה = 5

————

71

 

JULI PERADEJORDI

 

 

 

 

LA MUERTE MAS DULCE

SongofSongs

Comer y beber, en el lenguaje de la Torah, es algo distinto de nutra alimentación y bebida. Un versículo del Cantar de los Cantares va a brindarnos deliciosas sorpresas a la luz de la guematria.

באתי לגני, אחתי כלה-אריתי מורי עם-בשמי, אכלתי יערי עם-דבשי שתיתי ייני עם-חלבי; אכלו רעים, שתו ושכרו דודים.

“Vine a mi huerto, hermana mía, novia mía; recogí mi mirra y mis aromas;
Comí mi panal con mi miel,  bebí mi vino con mi leche.
Comed, amigos; bebed en abundancia, amados”.

La expresión Im Dvashi (עם-דבשי), “con mi miel”, que aparece en Cantar de los Cantares (V-1) es interpretada por el Zohar (II-226 a) de un modo sorprendente: se trataría de la recitación del Shemah Israel. Podemos ver aquí que hay una relación secreta e inevidente entre los “amores santos” y la dulzura de la unión divina, comparable con la miel. Recordemos que Ben Zoma, uno de los sabios talmúdicos que entraron en el Pardes halló miel en la Torah y «comió más de la cuenta». A él se aplica el Proverbio (XXV-16) que dice: «Si encuentras miel, come lo suficiente; no te hartes y tengas que vomitar». Es cierto que este sabio murió, pero sin duda la suya fue una muerte muy dulce.

Si calculamos la guematria Sderti de Boti Legani (באתי לגני), las dos primeras palabras de este versículo, descubrimos que es 74:

ב = 2

א = 1

ת = 22

י = 10

ל = 12

ג = 3

נ = 14

י = 10

———

74

El texto del primer versículo del Shemah (שמע) dice así:

 

שמע, ישראל: יהוה אלהינו, יהוה אחד

“Escucha Israel, el Eterno, nuestro Dios, el Eterno es Uno.”

En él nos encontramos con una rareza que ha sido objeto de innumerables comentarios: la letra Ayin (ע) de Shemah (שמע) y la letra Dalet (ד) de Ejad (אחד) son mayores que las demás. Si sumamos sus valores numéricos, obtenemos:

ע = 70

ד = 4

———

74

 

Por otra parte, sabemos que el Shemah (שמע) es la última oración que pronuncia un judío, justo antes de morir. Es curioso que la guematria de Im Dvashi (עם-דבשי), “con mi miel”, sea 446, la misma que la de Mavet  (מות), “muerte”.

 

ע = 22

ם = 10

ד = 12

ב = 3

ש = 14

י = 10

———-

446

מ = 3

ו = 14

ת = 10

———–

446

Un delicioso Midrash, el Midrash Petirat Mosheh, impreso en Constantinopla en el año 1516, nos describe la increíble muerte de Moisés. Cuando calculamos la giuematria Millui de Mosheh (משה), descubrimos que también es 446:

מ  = 80

ש = 360

ה = 6

———–

446

 

JULI PERADEJORDI

 

Moshé, guematria, Zohar, Juli Peradejordi, Torah, Midrash

CUANDO EL HOMBRE PIERDE SU LUZ, SE QUEDA EN LA PIEL

adameva

El nombre de la parashah de esta semana, Tazria (תזריע) significa “quedar embarazada”. Los cabalistas nos han dejado una curiosa interpretación apoyándose en una permutación de las letras que componen Tazria (תזריע), con las que forman una nueva expresión: Raz Ati (רז עתי). Pero, ¿qué significa Raz Ati (רז עתי)?

 

Raz (רז) significa “secreto” y Ati (עתי) puede traducirse como “mi tiempo”. La guematria de Ati (עתי) es 480, y coincide con la de Pot (פת), palabra que significa “vagina” pero también “sienes”. Estamos, pues, ante un tema muy femenino, pero ¿por qué la vagina, algo que está “abajo” con las sienes, algo que está “arriba”?

 

ע = 70

ת = 400

י = 10

————

480

פ = 80

ת = 400

———–

480

La guematria de Tazria (תזריע) es 687, o sea la suma de la guematria de Keter (כתר), 620 y la de Binah (בינה), 67, consideradas “la corona” y “la madre”. Según los sabios esto nos enseña que se es “madre”, en correspondencia con Binah (בינה) o se está embarazada, en correspondencia con Tazria (תזריע), cuando se ha recibido el influjo de Keter (כתר).

Binah (בינה) corresponde a la vagina y Keter (כתר) a las sienes.

Esto también queda indicado, según los cabalistas, por el número de versículos que componen esta parashah: 67, de nuevo Binah (בינה), palabra cuya guematria es 67.

El primer embarazo que aparece en la Torah es el de Eva, tal como leemos en Génesis (IV-1):

והאדם, ידע את-חוה אשתו; ותהר, ותלד את-קין

“El hombre conoció a Eva su mujer y ella concibió y dio a luz a Caín”.

Esto no ocurre hasta que Eva y Adán son expulsados del paraíso. Sabemos que nuestros primeros padres tenían un cuerpo o unas vestiduras de luz, que perdieron a raíz de la caída. Entonces Dios les hizo unas Ketnot Or (כתנות עור), unas Túnicas de piel, como leemos en Génesis (III-21):

ויעש יהוה אלהים לאדם ולאשתו, כתנות עור-וילבשם

““E hizo IHWH para Adán y para su mujer túnicasde pieles, y los vistió”.

El Zohar nos explicará en diversos lugares que Or (אור), “luz”, se convirtió en Or (עור), “piel”.

Uno de los temas más importantes de esta parashah es el de la Tzarat (צרעת), una enfermedad de la piel que se ha asociado con la lepra. Cuando el hombre pierde su luz se queda en la piel. La Tzarat, enfermedad de la piel, es en realidad falta de luz.

Cuando calculamos la guematria de Ketnot Or (כתנות עור), vemos que es 1152:

כתנות = 876

עור = 276

—————————-

1152

Añadiendo 1 a este número por el Kollel, obtenemos 1153 que es la guematria Millui de Tazria (תזריע):

ת = 416

ז = 77

ר = 510

י = 20

ע = 130

—————-

1153

JULI PERADEJORDI

 

 

ASÍ SE COMPORTA DIOS CON NOSOTROS

escala

El primer versículo de Tzav, la parashah de esta semana (וידבר יהוה, אל-משה לאמר) se repite varias veces a lo largo de la Torah. Los cabalistas nos han dejado una curiosa interpretación del mismo basada en la guematria.

Veamos en la primera frase de la parashah el valor numérico de las palabras que componen Levítico (VI-8):

 

וידבר יהוה, אל-משה לאמר

וידבר = 222

יהוה = 26

אל = 31

משה = 345

לאמר = 271

————

895

 

Este número es también la guematria de la expresión Zoth Osé Lanu IHWH (זאת עשה לנו יהוה), “esto es lo que hace con nosotros IHWH:

זאת = 408

עשה = 375

לנו = 86

יהוה = 26

———–

895

¿Pero qué es lo que hace con nosotros IHWH? Si nos fijamos en la guematria de las dos primeras palabras tenemos 222 + 26 = 248, o sea la guematria de Rajam (רחם), “piedad”.

Las dos siguientes suman 31 + 345 = 376. Se trata de la guematria de Shalom (שלום), “paz”.

La tercera palabra, Leemor (לאמר) puede ser leída como Lo Mar (לא מר), “sin amargura”.

Esta es la manera en la que Dios se comporta con nosotros, pero los sabios nos dicen algo más, nos explican que como la palabra siguiente será Tzav (צו), lo que nos permite decir que lo que Dios nos ordena es que seamos piadosos, busquemos la paz y no caigamos en la amargura.

 

JULI PERADEJORDI