RECIBIR EN EL CORAZÓN

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Todo lo que adquiramos lo podemos perder, todo lo que aprendamos lo podemos olvidar, sólo permanece aquello que hemos conseguido hacer arraigar en el corazón. Es el caso de la Torah, que ni se adquiere ni se aprende: se recibe. Como una semilla, como un regalo.

 

 

ויתן אל-משה, ככלתו לדבר אתו בהר סיני, שני, לחת העדת-לחת אבן, כתבים באצבע אלהים

“Cuando hubo acabado IHWH de hablar a Moisés en el monte Sinaí, le dio las dos tablas del testimonio, tablas de piedra, escritas por el dedo de IHWH”.

 

 

El Talmud (Nedarim XXXIX-b) comenta este pasaje diciendo que “al principio Moisés aprendía la Torah y la olvidaba, hasta que la recibió como se recibe un regalo.”

De alguna manera algo parecido nos ocurre a todos los que estudiamos Torah: aprendemos cosas, versículo, detalles y luego los olvidamos. Esto sucede porque no hemos recibido. Si algún día recibiéramos, sabríamos toda la Torah desde la primera hasta la última letra, desde la Beth de Bereshit a la Lamed de Israel, que forman la palabra Lev, “corazón”, quizá para decirnos que la Torah se recibe desde el corazón.

 

 

JULI PERADEJORDI

 

 

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EL MUNDO FUE CREADO PARA LA TORAH

ESTUDI TORAH

Está escrito en el Midrash sobre Bereshit que el mundo fue creado “para la Torah, llamada Reshit” (בשביל התורה שנקראת ראשית). Los cabalistas nos explican que esta Torah contiene Jukim y Mitzvoth, Decretos y Preceptos, y lo relacionan con la parashah de Bejukotai.

 

Cuando calculamos la guematria de “para la Torah, llamada Reshit” (בשביל התורה שנקראת ראשית), descubrimos que es 2922:

344   בשביל

616   התורה

1051 שנקראת

911   ראשית

——————————————————————————————————

2922

 

Los cabalistas lo relacionan con la parashah Bejukotai, que comienza en Levítico (XXVI-3) con las siguientes palabras:

אם-בחקתי, תלכו; ואת-מצו‍תי תשמרו, ועשיתם אתם

“Si siguiereis Mis decretos y observareis Mis preceptos y los realizareis…”.

 

A propósito de estos “preceptos””, Mitzvoti (מצו‍תי), podemos dirigirnos a las últimas palabras de esta parashah, en Levítico (XXVII-34):

אלה המצו‍ת, אשר צוה יהוה את-משה- אל-בני ישראל:  בהר, סיני

“Estos son los preceptos que mandó IHWH a Moisés para los hijos de Israel en el monte Sinaí”.

 

Los sabios han calculado la guematria de esta frase, 2992:

 

36 אלה
541 המצות
501 אשר
101 צוה
26 ה
401 את
345 משה
31 אל
62 בני
541 ישראל
207 בהר
130 סיני
—————————————— —— ———————————————————-
2922

 

Pero podemos preguntarnos cuáles son estos preceptos. Una explicación basada en la guematria nos dice que pueden ser esencialmente tres: Tsom (צום), Kol (קול) y Mamón (ממון), “ayuno”, “voz” y “dinero”, en referencia al ayuno, la oración y la caridad, ya que el valor numérico de estas tres palabras es 136 y coincide con la guematria Atbash de de Mitzvoti (מצו‍תי),:

מ = 10

צ = 5

ו = 80

ת = 1

י = 40

————-

136

 

JULI PERADEJORDI

 

 

EL AÑO SABÁTICO Y EL JUBILEO

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En el nombre de la parashah Behar (בהר) podemos interpretar las dos primeras letras como Beth (ב), o sea 2 He (ה), alusión a las dos letras He (ה) que aparecen en el Tetragrama (יהוה). Veamos cómo estas dos letras nos hablan del año sabático y del Jubileo.

El Zohar (parashat Behar) nos ofrece un delicioso comentario en boca de Rabí Eleazar a propósito del Jubileo y el año sabático, dos temas que aparecen en la parashah Behar:

“Así como el Shabbat es descanso para todos, así el año sabático es descanso para todo, para el cuerpo y para el alma. Observad que la He (ה) denota descanso para lo alto y lo bajo; la He (ה)  superior para lo alto y la inferior para lo bajo. La He (ה) superior es siete veces siete años, la He (ה)  inferior es solamente siete años; uno es un Jubileo, otro, un año sabático; y cuando se los escudriña detenidamente, se encuentra que ambos son uno”.

Para entender, aunque sólo sea un poco, estas palabras, hemos de referirnos al Tetragrama (יהוה). ¿Dónde está la pista que nos dirige hacia él? En la expresión “ambos son uno”.

י = 10

ה = 5

ו = 6

ה = 5

———

26

 

La He (ה) superior es la segunda letra del Tetragrama y se refiere al Jubileo, que tiene lugar cada 49 (7 x 7) años, o sea el año 50. Si tomamos el valor numérico de He (ה), 5 y lo multiplicamos por el de la letra que la precede en el Tetragrama, Iod (י), que es 10, obtenemos 50, que es el año del Jubileo.

5 x 10 = 50

La He (ה) inferior es la última letra del Tetragrama y corresponde al año sabático que tiene lugar cada 7 años.

El Zohar nos dice que “cuando se los escudriña detenidamente, se encuentra que ambos son uno”.

Si cada uno es “Uno”, en hebreo Ejad (אחד), palabra cuya guematria es 13, sumándolos, obtenemos 26, o sea la guematria del Tetragrama.

א = 1

ח = 8

ד = 4

—————-

13

13 + 13 = 26

 

 

JULI PERADEJORDI

 

 

TODOS ESTAMOS LOCOS

fool

Según el Talmud (Jaguigah 4 a), “loco es aquel que pierde las cosas que le dan”. De alguna manera todos estamos locos pues la vida nos obsequia constantemente con sus dones y nosotros no nos fijamos y, por ende, los perdemos. Pero el mayor don es la vida misma y el hecho de perderla nos convierte en el peor de los locos. ¿Cómo hemos de hacer para no perder la vida? Quizá la respuesta esté en Proverbios (III-18), refiriéndose a la Torah:

עץ-חיים היא, למחזיקים בה

“Es un árbol de vida para los que se aferran a ella”.

 

JULI PERADEJORDI

 

 

HAY VINO Y HAY VINO

 Iain haRokeaj

Una de las guematrias más conocidas y citadas, pues aparece en el Talmud (Eruvin 65 a), es la de Iain (יין),  “vino”, 70. Sin embargo algunos autores defienden que el valor numérico de la Nun Sofit (ן) no es 50, sino 700, con lo cual la guematria de Iain (יין) se convierte en 720. Veamos qué puede tener que ver con uno de los temas más polémicos de la parashah de Emor.

 

ויאמר יהוה אל-משה, אמר אל-הכהנים בני אהרן; ואמרת אלהם, לנפש לֹא-יטמא בעמיו

“Y dijo IHWH a Moisés, habla a los Kohanim hijos de Aarón y diles ningún alma se impurificará con una persona muerta de su pueblo

¿Quiénes son los “hijos de Aharón”? La respuesta está en el mismo versículo: los Kohanim. Pero podemos aferrarnos a la letra y decir que se trata de Nadav y Avihu que, como vimos en la parashah Shemini (en Levítico X-1, murieron por ofrecer “un fuego extraño” (אש זרה).

Si Tsarah (זרה), la palabra que se suele traducir como “extraño” significa en realidad “impuro” y sabemos que el fuego purifica, hay algo que no se entiende.

¿Qué es un fuego impuro?

En algunas sociedades secretas el vino recibe el nombre de “fuego”. “Vino y “fuego” representan el secreto.

Si calculamos la guematria de Emor el haKohanim Beni Aharon (אמר אל-הכהנים בני אהרן), “habla a los Kohanim hijos de Aarón”, vemos que es 720.

אמר = 241

אל-הכהנים = 161

בני = 62

אהרן = 256

——————-

720

 

Rashi, citando a Rabbí Ishmael declara que:

“Habían entrado en el Santuario embriagados con vino”.

 

Calculamos la guematria de Iain con la Nun Sofit, y vemos que también es 720:

10 = י

10 = י

700 = ן

————-

720

 

A partir de todo esto podemos vislumbrar una enseñanza muy sutil: el vino nos permite entrar en el Santuario.

Pero “hay vino y hay vino”. Probablemente el pecado de los hijos de Aarón haya sido entrar en el Santuario después de embriagarse inadecuadamente, con un “vino impuro”.

 

JULI PERADEJORDI

 

Vino, secreto, Talmud, Juli Peradejordi, Torah, guematria, Aarón

LA BELLEZA Y EL MAL DE OJO

moises y hermanos

Si hay algo que despierta la envidia en este mundo, es la belleza. El sabio refrán declara que “la suerte de la fea, la guapa la desea”, de lo que se deduce que las guapas no suelen tener suerte. ¿Por qué? Debido a que están más expuestas al Mal de Ojo, Ayin Ra, o sea a la envidia de las demás mujeres y a las miradas impúdicas de algunos hombres. En la Torah nos encontramos con un claro ejemplo de esto en la mujer kushita.

 

Al principio de la parashah de Emor descubrimos que tanto Miriam, una mujer, como Aarón, un hombre:

ותדבר מרים ואהרן במשה, על-אדות האשה הכשית אשר לקח: כי-אשה כשית, לקח

“maldijeron a Moisés a causa de la mujer etíope con quien se había desposado, pues había desposado una etíope”.

 Según Rashi el texto insiste en la palabra Kushit (כשית), “etíope”:

“con el objeto de que el Mal de Ojo (עין רע) no tenga efecto sobre ella”.

El Midrash Tanjuma (Tzav, 13) nos dice que la mujer kushita era “hermosa de aspecto” y nos descubre que la guematria de Kushit (כושית) es 736 y coincide con la de la expresión Iafat MeRoe (יפת מראה), “hermosa de aspecto”, literalmente “bella para ver”. Una alusión a la vista y, por ende, al ojo.

 

כ = 20

ו = 6

ש = 300

י = 10

ת = 400

————

736

יפת = 490

מראה = 246

————

736

 

JULI PERADEJORDI