NO PROFANARÁS TU PALABRA

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En estos tiempos en que hay que dejarlo todo por escrito, firmado y rubricado, en que la palabra parece no sólo haber perdido su valor sino también su peso, resultará interesante profundizar en una curiosa guematria que podemos extraer de la parashah Matot.

 

La parashah Matot comienza así:

וידבר משה אל-ראשי המטות, לבני ישראל לאמר: זה הדבר, אשר צוה יהוה.

איש כי-ידר נדר לַיהוָה, או-השבע שבעה לאסר אסר על-נפשו-לא יחל, דברו: ככל-היצא מפיו, יעשה.

“Moisés les habló a las cabezas de las tribus de los Hijos de Israel, diciendo: «Esto es lo que El Eterno ha ordenado: si un hombre hace un voto a El Eterno o jura un juramento para establecer una prohibición para sí mismo, no profanará su palabra; según lo que salga de su boca, así hará”.

 

De este versículo podemos extraer una orden de Dios de particular importancia: “no profanará su palabra”. Alguien podría alegar que estas palabras pueden tener diversas interpretaciones, pero el versículo de la Torah ya se encarga de fijar el sentido. “según lo que salga de su boca, así hará”. En pocas palabras: no mentirás.

Mentir en este bajo mundo tiene sus consecuencias en los mundos superiores. Esto es algo que los cabalistas siempre han sabido. En este caso mentir equivale a separar a Elohim de la Shekinah. Veamos por qué.

Iashe (יעשה), “así hará” tiene una guematria de 385, como Shekinah (שכינה).

י = 10

ע = 70

ש = 300

ה = 5

———

385

ש = 300

כ = 20

י = 10

נ = 50

ה = 5

———-

385

 

Lo Iajel Dbaru (לא יחל דברו) tiene una guematria de 291, la misma que la guematria Shemi de Elohim (אלהים):

לא = 31

יחל = 48

דברו = 212

————

291

א = 111

ל = 74

ה = 6

י = 20

ם = 80

————–

291

 

Mentir es separarlos.

 

JULI PERADEJORDI

 

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SI TE ENCUENTRAS CON UN NIDO DE PÁJAROS

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En la Torah se habla a menudo de “pájaros” que, aparte del animal al que se refieren, aluden a menudo a un misterio mucho más profundo. Cada vez que nos encontremos, casualmente, con un nido de pájaros, seguramente sonreiremos y pensaremos que quizá hay algo más.

 

Leemos en el libro del Deuteronomio (XXII-6 y 7):

 

כי יקרא קן-צפור לפניך בדרך בכל-עץ או על-הארץ, אפרחים או ביצים, והאם רבצת על-האפרחים, או על-הביצים-לא-תקח האם, על-הבנים.

שלח תשלח את-האם, ואת-הבנים תקח-לך, למען ייטב לך, והארכת ימים.

“Si te encuentras con un nido de pájaros en el camino, en cualquier árbol o sobre el suelo, y hay en él pichones o huevos y la madre está empollando sobre ellos, no tomarás a la madre junto con los pichones.  Ciertamente dejarás ir a la madre y tomarás para ti los pichones, para que sea el bien contigo y se prolonguen tus días”.

Estas palabras son objeto de un curioso comentario en los Tikkunei haZohar (I-1):

 

ולית צפור אלא שכינתא

“Y no hay otro pájaro sino la Shekinah”.

 

Cuando calculamos la guematria Sderti u ordinal de Tsipur (צפור), descubrimos que es 61:

 

צ = 18

פ = 17

ו = 6

ר = 20

———-

61

 

Si hacemos lo mismo con la palabra Shekinah (שכינה) vemos que se trata de la misma cifra:

 

ש = 21

כ = 11

י = 10

נ = 14

ה = 5

————-

61

 

JULI PERADEJORDI

EL LIBRO HOLLADO Y EL PUEBLO EXPULSADO

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Se conoce al Talmud como “el libro quemado” y si hay un libro que ardió en las hogueras de la Inquisición, fue ciertamente éste. Si analizamos el nombre que recibía España (que no Catalunya) en la época, Sefarad, podremos aventurar alguna conclusión.

Sefarad (ספרד), nombre con el que se conocía a España en la Edad Media en el mundo judío, no abarcaba toda la península, como se suele creer. B. Z. Benedikt y otros investigadores opinan, por ejemplo, que los sabios judíos catalanes, de Catalunya norte o Catalunya sur, no estaban considerados como sabios de Sefarad. Sefarad (ספרד) es, pues, la península sin Catalunya. Es importante recalcarlo.

Podemos separar Sefarad (ספרד) en dos palabras: Sefer (ספר), “libro” y  la raíz Rad (רד), que significa “hollar”, “pisar”, “aplastar”. Esto ya nos sugiere una vocación muy sefardí, muy española, en el peor sentido de la palabra.

Por otra parte, la guematria de Sefarad (ספרד) es 344, como la de la raíz Shimed (שמד), “obligar a la conversión”:

 

ס = 60

פ = 80

ר = 200

ד = 4

————–

344

ש = 300

מ = 40

ד = 4

—————

344

Un conocido anagrama de Sefarad (ספרד)  es Pardes (פרדס), “paraíso”.

España hubiera podido ser un paraíso si no hubiera sido el escenario de miles de conversiones forzosas, si no hubiera quemado el Talmud.

 

JULI PERADEJORDI

 

ENTRE LA ESCLAVITUD Y LA LIBERTAD

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Lo que sale de nuestras bocas puede llegar a esclavizarnos, las palabras que somos capaces de retener preservan nuestra libertad. Esto es algo que podemos aprender a través de la guematria aplicada a la parashah Balak. Cuando Bilam escuchó que no se le había concedido permiso para maldecir a Israel, se dijo a sí mismo, nos explica Rashi, “¿para qué regresar a Balak con estas malas noticias?” Pero, ¿qué ocurrió? Sucedió algo milagroso de lo que podemos aprender mucho.

 

 

El midrash Tanjuma (12) nos enseña que Dios le dijo a Bilam:

“Incluso contra tu voluntad has de regresar a Balak”.

 

Pero veamos qué dice exactamente el texto de la Torah en Números (XXIII-5):

וישם יהוה דבר בפי בלעם ויאמר שוב אל-בלק וכה תדבר

“El Eterno puso una palabra en la boca de Bilam y dijo: «Regresa con Balak y así dirás».”

 

¿Qué quiere decir que puso una palabra en la boca de Bilam? ¿Acaso éste era mudo? Dabar (דבר), que quiere decir “palabra”, también puede querer decir “cosa”.

¿De qué cosa estamos hablando?

Según los sabios, de un bozal.

El sabio Baal haTurim nos descubre que la guematria de BePi (בפי), “en la boca de” es 92 y coincide con la de Malaj (מלאך), “ángel”, que suma 91 y añadiéndole el Kollel llega a 92, y a la de haZmam (הזמם), “el bozal”, porque Dios puso a un ángel como si fuera un bozal en la boca de Balam a fin de que regresara a Balak.

 

ב = 2

פ = 80

י = 10

————

92

מ = 40

ל = 30

א = 1

ך = 20

————

92

ה = 5

ז = 7

מ = 40

ם = 40

———–

92

 

Esto  nos enseña, entre otras cosas, que cada vez que estemos a punto de maldecir algo o alguien, hemos de apresurarnos a poner un “bozal espiritual” en nuestras bocas.

Si calculamos la guematria de Balak (בלק) vemos que es 132:

 

ב = 2

ל = 30

ק = 100

———–

132

Los cabalistas nos han enseñado que este número marca la diferencia entre Avdut (עבדות), “esclavitud” y Jerut (חרות), “libertad”. Por eso dijimos que nuestros silencios nos hacen libres mientras que nuestras palabras pueden ser quienes nos esclavicen.

ע = 70

ב  = 2

ד = 4

ו = 6

ת = 400

—————

482

ח = 8

ר = 200

ו = 6

ת = 400

—————

614

614 – 482 = 132

 

JULI PERADEJORDI

 

LA ALEGRÍA DE LA VERDAD

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El concepto de Verdad, Emet (אמת) es inseparable del de Alegria, Simjah (שמחה). Ello ha dado lugar a una expresión, Simjah shel Emet (שמחה של אמת), la “alegría de la verdad”. Esta “alegría” se produce en el estudio cuando el alma se encuentra ante aquellas leyes u ordenanzas de la Torah que desafían toda lógica.

 

Numerosos pasajes de la Torah, multitud de preceptos y ordenanzas no pueden ser entendidos por medio de la lógica. Un Jok (חק), una “ordenanza”, es un precepto que no tiene una explicación lógica, que es incomprensible para la razón y que la trasciende. No se dirige a lo racional, sino al alma. Cuando calculamos la guematria de Simjah shel Emet (שמחה של אמת) vemos que es 1024:

שמחה = 353

של = 330

אמת = 441

—————

1024

 

Leemos en la parashat Jukat, concretamente en Números (XIX-2):

זאת חקת התורה, אשר-צוה יהוה לאמר

“Ésta es la ordenanza de la Torah que dio IHWH para decir…”.

 

Cuando calculamos la guematria de Jukat haTorah (חקת התורה), descubrimos que se trata de la misma, 1024:

חקת   = 408

  התורה = 616

—————–

1024

De este modo vemos que lo que es incomprensible para el pensamiento discursivo puede ser más verdad que muchas formulaciones racionales, y que por su naturaleza misma consigue saltarse la barrera de lo racional para afectar directamente al alma. Ocurre como con el Koan Zen y, salvando las distancias, con algunos chistes. Al fina y al cabo Tsajok (צחק), “risa” procede de la raíz Jok (חק). ¿Existirá una relación entre el Joke inglés, “chiste” y el Jok (חק)? Probablemente no, pero no es un mal chiste.

 

JULI PERADEJORDI

 

AFERRARSE AL ÁRBOL DE VIDAS

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El Zohar (I-11 a) nos enseña que desviarse o alejarse de la Torah equivale a separarse del Árbol de la Vida, y más adelante (I-106 b) que “la Torah es un árbol de vida para todos aquellos que se ocupan de ella, y les da vida en este mundo y en el mundo venidero”. ¿Por qué? Para entenderlo, tenemos que dirigirnos al libro de los Proverbios, concretamente a la expresión Ets Jaim (עץ-חיים)

 

Recordemos qué dice el libro de los Proverbios (III-18):

עץ-חיים היא, למחזיקים בה; ותמכיה מאשר

“Ella es un árbol de vida para los que se aferran a ella y quienes la sustentan son felices”.

 

Ets Jaim (עץ-חיים), leído literalmente no es, como se suele traducir, “árbol de vida”, sino “árbol-vidas”, sin duda por ello “da vida” “en este mundo” y en “el mundo venidero” y la noción de “árbol”, Ets (עץ) es indisociable de la de “vidas”, Jaim (חיים), en plural. Por otra parte, la idea de “aferrarse” quizá sea un poco imprecisa, pues la raíz Mejazek (מחזק) sugiere más bien la idea de “ocuparse” y de “fortalecerse”. Así, la Torah, se nos presenta como un lugar en el cual fortalecernos, a condición de que nos aferremos, de que nos ocupemos de ella.

En Génesis XVIII-4 Abraham les decía a los ángeles:

והשענו, תחת העץ

“Y reclinaos debajo del árbol”.

 

Expresión que el Zohar (I-102 b) glosa “reclinaos debajo del árbol y no debajo de la idolatría”. Según los comentaristas habría que leer “y no debajo de la sombra de la idolatría”. Hay aquí un guiño que sólo entenderán los cabalistas para quienes Tselem (צלם), “imagen”, palabra que deriva de Tsel (צל) “sombra” y Ets (עץ), “árbol”, tienen la misma guematria, 160.

צ = 90

ל = 30

ם = 40

————

160

ע = 70

ץ = 90

————

160

JULI PERADEJORDI