EL SECRETO DEL TETRAGRAMA

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Una de las contradicciones más famosas que nos encontramos en la Torah tiene que ver con la suma de los hombres capaces de guerrear que nos encontramos en la parashah de Bamidbar y la misma suma que también aparece en la parashah de Pinjás. Hay una pequeña diferencia que pasamos a comentar a la luz de la guematria.

 

Veamos Números (I-44 a I-46):

אלה הפקדים אשר פקד משה ואהרן, ונשיאי ישראל-שנים עשר, איש:  איש-אחד לבית-אבתיו, היו.

ויהיו כל-פקודי בני-ישראל, לבית אבתם, מבן עשרים שנה ומעלה, כל-יצא צבא בישראל.

ויהיו, כל-הפקדים-שש-מאות אלף, ושלשת אלפים; וחמש מאות, וחמשים.

“Estos son los cómputos que Moshé (Moisés), Aarón y los líderes de Israel contaron: doce hombres, un hombre por su casa paterna, estos fueron todos los cómputos de los Hijos de Israel, según sus casas paternas, a partir de veinte años en adelante, todos los que salen a la legión de Israel. El total de sus cómputos fue seiscientos tres mil, quinientos cincuenta”.

 

En la parashah de Pinjás, concretamente en Números XXVI-51 aparece otra cifra:

אלה, פקודי בני ישראל-שש-מאות אלף, ואלף; שבע מאות, ושלשים.

“Estos son los cómputos de los hijos de Israel: seiscientos un mil setecientos treinta”.

 

¿Por qué?

La respuesta más obvia es que entre un recuento y otro había pasado un cierto tiempo durante el cual pudo aumentar el número de jóvenes en edad de combatir.  Es el pshat, la explicación literal y sencilla.

Sin embargo los sabios nos señalan que la diferencia entre 603.550 y   601.730 es exactamente 1820. ¿Qué nos enseña este número? Nada más y nada menos que el secreto del Tetragrama (יהוה). Los cabalistas sostienen que este nombre aparece 1820 veces en los cinco libros de Moisés.

Según los sabios corresponde a multiplicar 26, el valor numérico del Tetragrama (יהוה) por 70, el valor numérico de Sod (סוד), “secreto”.

י = 10

ה = 5

ו = 6

ה = 5

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26

ס = 60

ו = 6

ד = 4

———–

70

 

JULI PERADEJORDI

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PAZ EN LA TIERRA Y SUFRIMIENTOS DE AMOR

¿Qué es la paz en la tierra? ¿Es posible la paz en la tierra? Si nos fijamos en la historia, la respuesta es obviamente no, o, al menos no en toda la tierra, para todo el mundo y al mismo tiempo. ¿Puede referirse la expresión “paz en la tierra” a otra cosa?

 

Vayamos al principio de la parashah Bejukotai, a Levítico (XXVI-3):

 

אם-בחקתי, תלכו; ואת-מצו‍תי תשמרו, ועשיתם אתם

“Si siguiereis Mis decretos y observareis Mis preceptos y los realizareis…”.

 

 

Y Levítico (XXVI-6)

ונתתי שלום בארץ, ושכבתם ואין מחריד

“procuraré paz en la tierra, y os acostaréis sin que nada os asuste”.

 

Es obvio que la mayoría de nosotros no vivimos en paz y padecemos todo tipo de problemas y sufrimientos, y a veces estos no nos dejan dormir. También es obvio que la mayoría de estos problemas nos los buscamos nosotros mismos; pero, ¿qué ocurre cuando no somos los responsables directos de estos sufrimientos?

El Talmud nos enseña que cuando alguien tiene sufrimientos (Isurim) “ha de examinar cuidadosamente si su actuar está de acuerdo con la Torah o si está descuidando su estudio”. Si considera que no es su caso, podría ser que lo que le hace sufrir sean Isurim Shel Ahavah (יסורים של אהבה) “sufrimientos de amor”, una expresión que aparece a menudo en el Talmud (Berajoth 5 a y 5 b).

El origen de todo esto se halla en Proverbios (III- 12):

כי את אשר יאהב יהוה יוכיח;
וכאב, את-בן ירצה

“porque el Eterno castiga al que ama y quiere, como el padre al hijo”.

 

El verbo que se suele traducir como “castiga” es Iakaj (יכח), que también significa “corrige” e incluso “discute”. Esto os permite ver la adversidad no como un castigo, sino como una oportunidad de autosuperación, de corregirnos. El sufrimiento es un mensaje, es un paso previo a la paz.

Para los sabios la “paz en la tierra” aludiría a la “Gracia de la Torah”, Hen Torah (חן תורה). Es un estado en el que ha desaparecido el sufrimiento y podemos gozar de la gracia divina. Cuando calculamos la guematria de esta expresión, descubrimos que es 669, o sea la misma que la de Shalom baEretz (שלום בארץ), “paz en la tierra”.

חן = 58

תורה = 611

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669

שלום  = 376

בארץ = 293

————–

669

 

¿Cómo se alcanza esta “paz en la tierra? De nuevo recurriremos a la guematria, esta vez la de Isurim Shel Ahavah (יסורים של אהבה) “sufrimientos de amor”.

יסורים = 326

של = 330

אהבה = 13

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669

 

Todos tenemos problemas, todos sufrimos. Es importante que aprendamos a distinguir qué problemas y sufrimientos son el resultado de nuestros comportamientos errados y cuáles son correcciones que nos manda el cielo. Todo lo que nos ocurre en un mensaje para nuestra alma que le indica qué camino ha de seguir para acercarse a la perfección. Y esa perfección se llama “paz en la tierra”.

 

JULI PERADEJORDI

 

¿QUIÉN ES EL QUE BUSCA, QUIÉN ES EL BUSCADO?

La parashah de Emor, literalmente “diles” nos enseña las leyes  de los Kohanim y del Kohen haGaddol.  Recurriendo a la guematria podemos descubrir muchas más cosas.

 

Leemos en Levítico (XXI-1):

אמר אל-הכהנים

“diles a los sacerdotes”.

 

La guematria de esta frase es 402:

אמר = 241

אל = 31

הכהנים = 130

——————-

402

 

Los sabios nos enseñan que se trata de la misma guematria que la de Bikesh (בקש), “buscar”. Enseñándonos las leyes de los Kohanim se nos está exhortando a buscar. Pero, ¿qué es lo que se busca? O, como decía un conocido místico, ¿quién es el que busca?, ¿quién es el buscado?

Volvamos al texto de Levítico (XXI-1):

אמר אל-הכהנים בני אהרן

“diles a los sacerdotes, hijos de Aarón”.

בני = 538

אהרן = 733

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1271

 

Si calculamos ahora la guematria Shemi o completa de Beni Aarón (בני אהרן), “hijos de Aarón”, vemos que es 1271. Se trata del valor numérico del versículo primero del segundo capítulo del libro de Malaquías que, como por casualidad, también habla de preceptos de los Kohanim:

ועתה, אליכם המצוה הזאת-הכהנים

“Y ahora, oh sacerdotes, este precepto para vosotros”.

ועתה = 481

אליכם = 101

המצוה = 146

הזאת = 1413

הכהנים = 130

——————

1271

 

Pero leamos las palabras siguientes:

אם-לא תשמעו

“si no escucharas…”.

 

Cuando calculamos su guematria Shemi, vemos que es 1384:

 

אם-לא = 376

תשמעו = 1008

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1384

 

Se trata del valor numérico del versículo 23 del Salmo CXXXIX:

חקרני אל, ודע לבבי; בחנני, ודע שרעפי

“Búscame, oh Dios, y examina mi corazón, pruébame y conoce mis pensamientos”.

חקרני = 368

אל = 31

ודע = 80

לבבי = 44

בחנני = 120

ודע = 80

שרעפי = 660

——————

1384

 

Creemos que buscamos a Dios cuando en realidad es Él quien nos busca a nosotros, quien Se busca en nosotros. Él es el que busca y Él es el buscado. Vimos que Bikesh (בקש) significaba “buscar”; Bukash (בקש)  significa “ser buscado”.

 

JULI PERADEJORDI

AMAR LA PAZ Y BUSCAR LA PAZ

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Una de las enseñanzas más bellas y profundas de la Mishnah, que aparece en los Pirké Avoth, es aquella que nos exhorta a amar la paz y buscarla. Veamos que nos aporta la guematria de la palabra “paz”, Shalom (שלם).

 

Leemos en Pirké Avoth (I-12):

Sé de los discípulos de Aarón, que aman la paz y buscan la paz”.

 

¿Cuál es la relación entre Aarón y la paz? ¿Por qué medio se busca y consigue la paz?

La guematria nos descubre que la clave está en el amor y el corazón, dos conceptos o dos símbolos que también se asocian con Aarón.

Cuando calculamos la guematria atbash de Shalom (שלם), “paz”, descubrimos que es 32 y coincide con la de Lev (לב) “corazón”.

ש = 2

ל = 20

ם = 10

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32

ל = 30

ב = 2

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32

 

JULI PERADEJORDI