SUKOT Y EL MISTERIO DE LOS TRES TEMPLOS

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Se suele decir que la festividad de las cabañas o Sukot se celebra durante siete días para rememorar el paso del pueblo de

Israel por el desierto y la fragilidad de las cabañas en las que habitaban. Sin embargo para los cabalistas se refiere a algo

más.

 

El pueblo de Israel no pasó siete días en el desierto sino cuarenta años, por esta razón “celebrar durante siete días para rememorar el paso del pueblo de Israel por el desierto” no acaba de entenderse.

Leemos en Levítico XXXIII-42 y 43:

בסכת תשבו, שבעת ימים; כל-האזרח, בישראל, ישבו, בסכת.

למען, ידעו דרתיכם, כי בסכות הושבתי את-בני ישראל, בהוציאי אותם מארץ מצרים:  אני, יהוה אלהיכם

“Habitaréis en cabañas durante siete días; todo nativo de Israel habitará en cabañas. Para que vuestras generaciones sepan que Yo hice que los Hijos de Israel habitaran en cabañas cuando los saqué de la tierra de Egipto; Yo soy El Eterno, vuestro Dios”

 

Los sabios han señalado una curiosidad en estos versículos. En el primero, la palabra Sukot (סכת) aparece en dos ocasiones, escrita sin la letra Vav (ו), mientras que en el segundo aparece en una sola ocasión (סכות), y escrita con la letra Vav (ו).

El secreto, pues, está en la letra Vav (ו).

Rabbí Iakov Abeh’ssera nos enseña que en las dos ocasiones en que la palabra Sukot (סכת) aparece escrita sin la letra Vav (ו) hace alusión a los dos primeros Templos que fueron destruidos por que les faltaba el Ets Jaim, el árbol de la vida, simbolizado por la letra Vav (ו).

La palabra Sukot (סכות) que aparece en el versículo siguiente sí está escrita con letra Vav (ו) para indicarnos que el tercer Templo, dotado del árbol de la vida, no será destruido.

Sin embargo, podemos aventurar otra interpretación que en modo alguno contradice lo anterior. Escrito sin Vav (ו), Sukot (סכת) tiene una guematria de 480. Escrito con Vav (ו) tiene una guematria de 486. De nuevo el secreto está en la letra Vav (ו).

ס = 60

כ = 20

ו = 6

ת = 400

———-

486

ל = 30

י = 10

ל = 30

י = 10

ת = 400

———

480

 

480 es la guematria de Lilith (לילית), mientras que 486 es la guematria millui de Lev (לב), “corazón”, palabra formada por la letra Lamed (למד), guematria 74 y la letra Beth (בית), guematria 412. La suma de 74 y 412 es 486.

Los dos primeros templos, como sugieren tan sutilmente los cabalistas, fueron separados del Ets Jaim, el árbol de vida, así como Adán y Eva fueron separados de él a causa de Lilith (לילית), mientras que el Tercer Templo, representado por el corazón Lev (לב) en su máxima expresión (su guematria millui) estará unido al árbol de vida. Esto lo podemos ver en la misma palabra Lev (לב) donde la letra Beth (ב), que significa “casa”, representa al Templo y la letra Lamed (ל), es como el hilo que elevándose hacia Arriba conecta al Templo con el Ets Jaim, el árbol de la vida. Es conocido que la guematria de Lev (לב) es 32, pero poca gente sabe que la guematria Katán o reducida de Ets Jaim (עץ חיים), el árbol de la vida, también es 32:

ל = 30

 ב = 400

———–

32

ע = 7

ץ = 9

ח = 8

י = 1

י = 1

ם = 6

———

32

 

JULI PERADEJORDI

 

 

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EL CAMINO DE LA AMARGURA

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¿Quién no ha escuchado nunca a un hombre diciendo que su mujer lo lleva por “el camino de la

amargura”? ¿De qué camino se trata? ¿Eligió a la mujer correcta? El origen de esta expresión lo

encontramos en la Torah y la guematria nos va a descubrir su sentido.

 

 

 

El Talmud de Babilonia (Ievamoth 63 a) se pregunta si hay algo peor que la muerte, a lo cual Rab contesta, citando Eclesiastés (VII-26):

 

ומוצא אני מר ממות, את-האשה

“Y encuentro más amarga que la muerte a la mujer”.

 

Sin embargo, en el dorso de este mismo folio (Ievamoth 63 b), Rabbí Hanina nos enseña algo sorprendente que contradice totalmente lo anterior:

“En cuanto un hombre toma mujer, sus pecados son borrados porque está dicho (Proverbios XVIII-22)”:

 מצא אשה, מצא טוב

“El que halló mujer, halló el bien”.

 

Nos encontramos, pues, ante una aparente contradicción. ¿Por qué se relaciona a la mujer con la muerte? ¿Por qué la mujer “borra” los pecados? El secreto de este asunto es que podemos hablar de dos mujeres. Una de ella, Eva, Javah, que procede de Jaiah (חיה), es “vida” y se asocia con el alma; la otra Lilith, es “muerte”.

La guematria millui de Ishah (אשה), “mujer”, va a ayudarnos a entenderlo.

 

א = 111

ש = 360

ה =    6

———-

 477

 

Si vamos a Proverbios (XII-28), podemos leer:

 

בארח-צדקה חיים;  ודרך נתיבה אל-מות

“En la vereda de la justicia está la vida; y el camino de vereda no muerte”.

 

La guematria de Al Mavet (אל-מות), “no muerte” es 477, o sea la misma que la guematria millui de Ishah (אשה), “mujer”, lo cual aparentemente contradice a Eclesiastés (VII-26), relacionando esta vez a la mujer con exactamente lo contrario a la muerte. Estas dos palabras forman el concepto de Almavet (אלמות), “inmortalidad”, cuya guematria también es 477.

 

א = 1

ל = 30

מ = 40

ו = 6

ת = 400

———

477

 

Por otra parte, si vamos a Éxodo (XXXIV-7), nos encontramos con la expresión Nosé Avon (נשא עון) “que perdona los pecados” aplicada a IHWH. La guematria de esta expresión es también 477, o sea la misma que la guematria millui de Ishah (אשה), “mujer”, lo cual asocia directamente a “la mujer” con IHWH, El Eterno.

 

נ = 50

ש = 300

א = 1

ע = 70

ו = 6

נ = 50

——–

477

 

Así pues, no hemos de confundirnos de mujer, pues si una es “no muerte” y “perdona los pecados”, la otra nos llevará por el camino de la amargura.

 

JULI PERADEJORDI

 

SHABBAT, LA MENORAH Y EL NOMBRE DE DIOS

Hanukkah Eight Nights Of Light

 

Menorah es sin duda una palabra mágica que no se refiere únicamente a la lámpara de siete brazos que

todos conocemos. Alude a misterios mucho más profundos como son el Shabbat o el Nombre de Dios.

 

 

Se ha dicho que si la Menorah (מנרה) tiene siete brazos es para iluminar en las siete direcciones. Esto nos sugiere sutilmente a quién puede aplicarse la idea de Menorah, como veremos más adelante.

La guematria de Menorah es 295:

מ = 40

נ = 50

ר = 200

ה = 5

———–

295

 

Si miramos cuál es su interior nos encontramos con que es Ner (נר), “vela”, palabra cuya guematria es 250 y que nos lleva a Proverbios (XX-27):

 

נר יהוה, נשמת אדם

“Vela del Eterno es el espíritu del hombre…”.

 

Por otra parte, si miramos el exterior, nos encontramos con las letras Mem (מ) y He (ה) que suman 45, las guematria de Adam, “hombre”. La Menorah alude, pues, al hombre. Si a la guematria de Menorah (מנרה), 295 le añadimos su Millui, obtenemos:

מ – מ = 40

ונ – נ = 56

יש – ר = 310

א – ה = 1

—————-

702

 

Se trata de la guematria de Shabbat, que es cuando se enciende la Menorah.

Si miramos ahora cuál es la guematria de haMenorah (המנרה), “la Menorah”, vemos que es 300:

 

ה = 5

מ = 40

נ = 50

ר = 200

ה = 5

———-

300

 

Se trata de la guematria Atbash del Tetragrama, el Nombre de Dios.

Si, como vimos, “Vela del Eterno es el espíritu del hombre”, el hombre debería comportarse como una Menorah e irradiar luz en las siete direcciones: al norte, al sur, al este, al oeste, arriba, abajo  y hacia el centro.

 

JULI PERADEJORDI

 

ASOMARSE A LA SOMBRA

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Siempre me ha sorprendido (e inquietado) la gente que no tiene capacidad de asombro.

Van por la vida perdiéndose las cosas menos evidentes, que paradójicamente suelen ser las más importantes.

Me recuerdan a aquel personaje del Talmud (Berajoth 14 a) que no sueña durante siete días.

 

 

A modo de comentario de un enigmático Proverbio (XIX-23) que dice:

יראת יהוה לחיים ושבע ילין בל־יפקד רע׃

“El temor del Eterno es para vida; el que lo tenga vivirá satisfecho;

no será visitado de mal”.

“Rabbí Jonás, en nombre de Rabbí Zeira dijo: cualquier hombre que pase siete días seguidos sin soñar, merece el nombre de malvado”.

Más adelante, en esta misma página, Rabbí Jonás nos exhorta a que no leamos Sabea (שבע), “satisfecho”, sino Sheva (שבע) “siete”.

¿Por qué siete días y no seis u ocho? ¿Qué tienen en común el hombre que no se asombra y el hombre que no sueña? La respuesta nos la regala la palabra “asombro”, en hebreo Pliah (פליאה), que procede de “sombra”. En Pliah (פליאה), “asombro” podemos ver un nombre de Dios (יה) y Pele (פלא), “milagro”. Asombroso.

Asombrarse es acercarse al alma, acercarse al milagro. Por otra parte, la cábala sostiene que el alma humana tiene siete facultades que corresponden a las siete sefirot inferiores. Véamos lo que nos dice el Rav Ginsburgh:

“La Torah habla de siete líquidos, agua, vino, rocío, leche, sangre, aceite de oliva y miel. En cábala esto corresponde a los siete atributos del corazón. Desde Hessed hasta Maljut”.

 

Aquel que no se asombra no está en contacto con esa parte del alma que es su sombra, el que no sueña tampoco. Y un hombre que no está en contacto con su alma forzosamente es un malvado, un desalmado.

La guematria de Pliah (פליאה), “asombro” es 126:

פ = 80

ל = 30

י = 10

א = 1

ה = 5

———-

126

 

Los cabalistas nos han enseñado que este número se puede aplicar al nombre de Dios Adonai (אדני), que se suele traducir como “el Señor”,  desarrollado así:

 

א = 1

אד = 5

אדנ = 55

אדני = 65

————-

126

 

Como leemos en Salmos (CXXI-5):

“El Señor será tu guardador; el Señor será tu sombra a tu mano derecha”.

Asombrarse es asomarse a la sombra, para que ésta nos desborde, nos fecunde, para que nuestra alma se nutra.

 

JULI PERADEJORDI