LA PALABRA PRECEDE A LA LUZ

 

Sostiene Louis Cattiaux que “aquel que posee la verdad se esfuerza en aplicársela a sí mismo”, y escribe justo en frente “el fin es como el principio, pero el medio nos ilumina”. ¿Qué tiene que ver una cosa con la otra?

 

 

En hebreo “verdad” es Emet (אמת), palabra compuesta por la primera letra del alfabeto, o sea el principio, la letra Alef (א); la del medio, la letra la Mem (מ), y la última, o sea el fin, la letra Tav (ת). En el sistema de guematria denominado Atbash, la Alef (א) corresponde a la Tav (ת) y la Tav (ת) a la Alef (א). El fin es, pues, como el principio.

La letra del medio, la Mem (מ), corresponde en Atbash a la Iod (י) que, como vimos la semana pasada (https://wp.me/p2Xmky-QG), es la inicial de la palabra Isurin (יסורין), “sufrimientos”. Los sufrimientos, a los que tanto miedo tenemos, pueden ser un medio, un re-medio, que nos ilumina cuando sabemos recibirlos convenientemente.

¿En qué se parecen el final y el principio?

También en frente, en el libro de Cattiaux, podemos encontrar unas misteriosas palabras:

 

La Prière (la plegaria) – l’Étoile (la estrella) – la Pierre (la piedra)

 

Las letras que componen la primera de estas palabras (Prière) son exactamente las mismas que las que componen la última (Pierre). El fin es, de nuevo, como el principio.

Pero hay aún más. Si las traducimos al hebreo nos encontraremos con:

 

Plegaria: Tefilah (תפלה).

Estrella: Mazal (מזל).

Piedra: Even (אבן)

 

Si sumamos las guematrias de estas tres palabras, obtenemos:

 

תפלה = 515

מזל = 77

אבן = 53

—————

645

 

Se trata de la guematria de Emet (אמת), “verdad”, 441, sumada a la de Tzadik (צדיק), “Justo”, 204. ¿Quién es el Tzadik? Es “aquel que posee la verdad” y que “se esfuerza en aplicársela a sí mismo”.

¿Por qué nos ilumina el medio? Porque es la palabra que ilumina, la palabra que precede a la luz.

El medio es en hebreo haEmtza (האמצע) y su guematria es 206:

 

ה = 5

א = 1

מ = 40

צ = 90

ע = 70

———–

206

 

La guematria de Dabar (דבר), “palabra” también es 206:

 

ד = 4

ב = 2

ר = 200

———-

206

 

Al 206 le sigue el 207, o sea la guematria de Or (אור), “luz”.

 

א =1

ו =6

ר =200

———–

207

 

 

Como escribía el cabalista Jaim Vital (Etz haDaat fol. 46):

 

“El sentido literal de la Torah es oscuridad, pero el sentido cabalístico, el misterio, es el esplendor (Zohar) que destella cada una de sus líneas”.

 

Y una última curiosidad, si tomamos las letras iniciales de “plegaria, estrella, piedra” en hebreo:

 

Tefilah (תפלה).

Mazal (מזל).

Even (אבן)

 

Vemos que forman la palabra Emet (אמת), “verdad”.

 

 

JULI PERADEJORDI

SANT JORDI, EL DÍA DEL LIBRO: UNA VISIÓN CABALÍSTICA

 

La celebración del día del libro el 23 de abril es un invento moderno (tendrá unos 90 años); sin embargo, su simbología es completamente tradicional y coincide plenamente con el Zohar, como veremos a continuación.

 

 

Consideremos, de entrada, los cuatro elementos principales de esta celebración: el Libro, la Princesa, el Dragón y el Caballero.

Identificar el Libro no es difícil: se trata de la Torah; la princesa tampoco: es la Shekinah. El Dragón es el Ietzer haRa o Mala Inclinación y el Caballero es el Ietzer haTov o Buena Inclinación.

Veamos cómo aparecen en el Zohar (I-1 a):

 

“Rabbí Jizkia abrió: está escrito en el Cantar de los Cantares (II-2):

«Como la rosa entre las espinas, así es mi amada entre las doncellas»”.

 

La rosa, la amada o la Princesa, se trata de lo mismo: la Shekinah que está en el exilio, “entre las espinas”.

El Dragón o la Serpiente es la Mala Inclinación de la que nos hablará el Zohar en este mismo volumen (I-27 a):

 “Y este báculo es la  Mala Inclinación, la serpiente, y todo está en el exilio debido a él”.

 

Finalmente, el Príncipe, en hebreo Nasij (נסיך), es la Buena Inclinación, que viene a salvar a la Princesa liberándola del dragón, la Mala Inclinación, y de su exilio. Le dirá una palabra mágica y milagrosa: Kum (קום), “vamos” o “levántate”. Las dos primeras letras de Nasij (נסיך), Nes (נס), significan precisamente “milagro”.

Curiosamente, la guematria de Nasij (נסיך) es la misma que la Kam (קם), “levantarse”, “despertar”, la raíz de Kum (קום), 140:

 

נ = 50

ס = 60

י = 10

ך = 20

———–

140

 

 

ק = 1

ו = 1

ם = 1

———-

140

 

 

JULI PERADEJORDI

 

SALIR DEL EXILIO

Hemos recibido varios comentarios de lectores, que agradecemos, propósito del post de la semana anterior (https://wp.me/p2Xmky-QG). Mencionaremos únicamente una cita de que aparece en uno de ellos, una cita francamente trascendental, que pone el dedo en la llaga. La ha mandado una discreta y fiel lectora.

 

Refiriéndose al primero de estos tres dones, esta estudiosa de la Torah dice:

 

“El don de la Torah, es la salida del exilio”.

 

Podemos preguntarnos por qué. A propósito de los Isurin es clásica una cita del tratado talmúdico de Berajoth (5 a) que dice:

 

אמר רבי שמעון בן לקיש כל העוסק בתורה יסורין בדילין הימנו

“Dijo Rabbí Shimon ben Lakish: a todo el que se ocupa de la Torah, los sufrimientos se mantienen alejados de él”.

 

Si calculamos la guematria de Osek baTorah (עוסק בתורה), “se ocupa de la Torah) descubrimos que es 849.

 

עוסק = 236

בתורה = 613

—————

849

 

Se trata de la guematria de Adamat Kaddosh (אדמת קדש), “Tierra santa”.

 

אדמת = 445

קדש = 404

—————

849

 

¿Por qué?

Porque ocuparse de la Torah es como entrar en la tierra santa. Y, como dice nuestra lectora, entrar en tierra santa “es salir del exilio”. Veamos la relación entre “tierra” y “exilio”.

En hebreo “exilio” se dice Galut (גלות). La guematria de esta palabra es 439:

 

ג = 3

ל = 30

ו = 6

ת = 400

———–

439

 

Los sabios nos enseñan que se trata de la misma que la de Ki Tavo que aparece en una frase (Deuteronomio XXVI-1) que podemos aplicar perfectamente al tema que nos ocupa, Ki Tavo el haAretz:

 

כי-תבוא אל-הארץ

“cuando entres en la Tierra”

 

Cuando calculamos la guematria de Ki Tavo, veos que es 439:

 

כי = 30

תבוא = 409

————–

439

 

¿Cómo se sale del exilio? De nuevo recurriremos al mismo tratado del Talmud, pero unas páginas más adelante (62 a).

 

קבלה דיסורי שתיקותא ומבעי רחמי

 

Que podemos traducir como:

 

“La aceptación del Isuri en silencio y pidiendo misericordia”.

 

Algo que los comentaristas interpretan como que la Cábala, en el sentido de tradición, para superar el sufrimiento es hacerlo por medio del silencio y la oración.

 

JULI PERADEJORDI

 

 

TRES BUENOS REGALOS

El Tetragrama o Nombre de Dios está compuesto por cuatro letras. Tres de ellas son “amables”, por decirlo de algún modo, pero la cuarta, al menos aparentemente, sugiere sufrimiento y dolor. Pero vamos a ver que las cosas no son exactamente así.

 

El Tetragrama, IHWH (יהוה) está compuesto por dos letras He (ה), una letra Vav (ו) y una letra Iod (י). Las primeras se asocian con la bendición, concretamente con los cinco dedos de cada mano haciendo la bendición sacerdotal. La letra Vav (ו) se asocia con la unión, con la vinculación. Todas estas asociaciones son “positivas”.

El caso de la letra Iod (י), por lo demás la inicial del Tetragrama, IHWH (יהוה), es distinto. Por su forma se puede asociar con un clavo o con un pincho, y por su simbolismo con algo doloroso como es la circuncisión.

Nos enseñan los sabios que Dios dio tres cosas buenas a Israel, tres buenos regalos (en relación con las tres primeras letras que hemos citado). Algunos son más explícitos y nos dicen que estas tres cosas buenas son:

 

La Torah

Le tierra de Israel

El mundo venidero

 

Veamos cómo la guematria nos revela que en realidad fueron cuatro.

La guematria de Shalosh Matanot Tovot (שלוש מתנות טובות), tres buenos regalos, es 1955:

 

שלוש = 636

מתנות = 896

טובות = 423

————–

1955

 

La guematria de la haTorah veEretz Israel veOlam haBa (התורה וארץ ישראל יעולם הבא) la Torah y la tierra de Israel y el Mundo venidero es 1619:

 

התורה = 616

וארץ = 297

ישראל = 541

יעולם = 157

הבא = 8

—————–

1619

 

¿Qué le falta para llegar a 1955 o, dicho de otro modo, qué otra cosa le regaló Dios al pueblo de Israel? Los sabios cabalistas nos lo van a descubrir por medio de la guematria: los sufrimientos.

Cuando calculamos la guematria de Isurin (יסורין), sufrimientos, obtenemos 336:

 

י = 10

ס = 60

ו = 6

ר = 200

י = 10

ן = 50

———-

336

 

Si añadimos 336 a 1619, obtenemos 1955. ¿Por qué? Porque, enseñan los sabios, sólo a través de los sufrimientos el pueblo de Israel pudo recibir los tres buenos regalos.

 

 

JULI PERADEJORDI

 

EL COLAPSO ECONÓMICO FINAL

¿2020 AÑO DEL COLAPSO ECONOMICO MUNDIAL?

 

Hace apenas dos meses nadie esperaba lo que está ocurriendo. Por culpa de un virus, la economía mundial ha sido objeto de una paralización que ni el más atrevido libro de ciencia ficción hubiera sido capaz de prever. El comercio está prácticamente cerrado, la gente obligada a pagar con tarjetas de crédito para no contaminarse con las monedas y billetes, a pesar de ser “de curso legal”, aterrorizados, confinados en sus casas… Sin embargo, apoyándose en la Torah, en el Talmud y en la sabiduría de la Cábala, el rabino Aarón Shlezinger ya lo había previsto cuando escribía en el año 2013 en su libro El colapso económico final (Obelisco, Barcelona 2013):

 

“Resulta, pues, que en ese año, 2020, puede sobrevenir una grave crisis financiera, el colapso económico final, tal como se pronosticó: «se acabará la moneda del bolsillo» (Talmud, Tratado de Sanhedrín 97a)”.

 

¿Qué lecciones y qué enseñanzas hemos de extraer de esta crisis? ¿Qué nos dice la Torah al respecto? Además del libro del rabino Shlezinger también podemos consultar el libro de Números (X-9) cuando dice:

 

ונזכרתם לפני יהוה אלהיכם ונושעתם מאיביכם

“…que el Eterno vuestro Dios se acuerde de vosotros, y seáis salvados de vuestros enemigos”.

El valor numérico de esta frase es precisamente 2020:

 

ונזכרתם =723

לפני =170

יהוה =26

אלהיכם =106

ונושעתם =872

מאיביכם =123

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2020

 

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UNA CANCIÓN NUEVA

Not Drowning but Singing | Diana Lipton | The Blogs

En el último día de Pesaj quisiéramos compartir una guematria clásica, la de Shirah Jadashah, en la que los sabios han encontrado una prefiguración de la tierra de Israel.  

 

La tierra de Israel es el corazón del mundo y una tierra bendecida por el Eterno (יהוה). La guematria de Lev (לב), “corazón” es 32 y la del Tetragrama (יהוה) es 26. Cuando multiplicamos 26 por 32 obtenemos 832.

En la ceremonia de la noche de Pesaj, reunidos alrededor de la mesa, Shuljan (שולחן), los niños cantan una canción denominada Shirah Jadashah.

Podemos leer en el texto de la Haggadah:

 

ונאתר לפניו שירה חדשה

“Y encontraremos en él una canción nueva”.

 

Le guematria de la expresión Shirah Hadashah, (שירה חדשה), “canción nueva” es 832:

 

שירה = 515

חדשה = 317

————

832

 

La guematria de Eretz Israel (ארץ ישראל), “tierra de Israel” también es 832:

 

ארץ = 291

ישראל = 541

————–

832

 

JULI PERADEJORDI

 

 

LA MESA DE PESAJ Y EL DINERO

VIDA RELIGIOSA

Sabemos que cuando el pueblo de Israel salió de Egipto se llevó grandes riquezas, y en la noche de Pesaj, cuando se celebra la salida de Egipto, esto está representado por una mesa rica y exuberante. Veamos qué nos enseña la guematria:

 

 

Nos enseña la Torah que Dios le predice a Abraham 400 años de esclavitud en Egipto, como vemos en Génesis (XV-13):

 

ידע תדע כי-גר יהיה זרעך בארץ לא להם, ועבדום, וענו אתם-ארבע מאות, שנה

“Has de saber que tu posteridad permanecerá en una tierra extranjera donde será esclavizada durante 400 años”.

 

Y más delante, refiriéndose a la salida de Egipto leemos en Génesis (XV-14):

 

ואחרי-כן יצאו, ברכש גדול

“Después de esto saldrán con grande riqueza”.

 

Los cabalistas han visto una alusión a este misterio en la mesa de Pesaj. La guematria de Shuljan (שולחן), “mesa” es 394:

 

ש = 300

ו = 6

ל = 30

ח = 8

נ = 50

————–

394

 

Sabemos que inmediatamente después del 394 viene el 395. Se trata de la guematria de Parnasah (פרנסה), “dinero”, “sustento”:

 

פ = 80

ר =  200

נ = 50

ס = 60

ה = 5

———–

395

 

Celebrar Pesaj con una mesa ricamente adornada es como un imán de la prosperidad. ¿De dónde le viene este extraordinario poder? De nuevo serán los cabalistas quienes nos enseñarán que el secreto está en comer Matzah (מצה) dado que la guematria de esta palabra es 135, o sea de un número menos que 136, la guematria de Mamon (ממון), “dinero”.

 

מ = 40

צ = 90

ה = 5

————

135

 

מ =  40

מ = 40

ו = 6

ן = 50

————-

136

 

 

Pero aún hay más, si calculamos la guematria de haShuljan (השולחן), “la mesa”, vemos que es 399. Sumándole 1 obtenemos 400, que son los años que el pueblo de Israel tenía que haber estado en Egipto.

 

ה = 5

ש = 300

ו = 6

ל = 30

ח = 8

נ = 50

———–

399

 

 

JULI PERADEJORDI

 

LA DIFERENCIA ENTRE RELIGIÓN Y CONOCIMIENTO

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La idea de “reunir” e incluso la de “religar” es para muchos buscadores la esencia de la religión. Algunos hablan de “volver a unir” o “volver a ligar” al hombre con Dios, con el Creador, otros, como Louis Cattiaux, de hacerlo con “su origen eterno, vivo y libre”. Sin embargo, Cattiaux no se está refiriendo a la religión, sino a algo muy distinto: el conocimiento. Veamos cuál es la diferencia.

 

 

Decía Louis Cattiaux que:

 

“El conocimiento es como la reunión del hombre con su origen eterno, viviente y libre”.

 

Y en otro lugar que:

 

“El conocimiento hace que el hombre repose en su centro inmutable”.

 

Este centro inmutable, este origen, es lo que en hebreo se conoce como Makor (מקור), literalmente “origen”, “fuente”. Algo muy diferente de lo que conocemos como “religión”. Existen en hebreo dos palabras que se podrían traducir como “religión”: Dat (דת) y Emunah (אמונה). Si bien Emunah (אמונה) más que “religión” significa “fe” e incluso “certeza”, Dat (דת) quiere decir “religión”, “mandamiento”, “ley”. Un religioso es un Dati (דתי). La guematria de Dat (דת) es 404:

 

ד = 4

ת = 400

———-

404

 

Dat (דת), la religión, es algo compartido, algo colectivo, algo exterior, pero de alguna manera funciona como receptáculo, como envoltura. ¿Qué habría que introducir en Dat (דת)? De nuevo va a ser Cattiaux quien nos proporcione la clave cuando escribe:

 

“La religión es como la envoltura del secreto de Dios”.

 

Cuando a la guematria de Dat (דת) le añadimos 70, la guematria de Sod (סוד), “secreto”, obtenemos 474, que es la guematria de Daat (דעת), “conocimiento”.

 

ס = 60

ו = 6

ד = 4

———

70

 

 

ד = 4

ע = 70

ת = 400

———-

474

 

De este modo el Daat (דעת) reúne a la religión exterior, exotérica, con el secreto, interior, esotérico. El secreto está bien envuelto y sólo entonces es conocimiento.

 

 

JULI PERADEJORDI