MORIAH

akeda

La primera vez que se alude al monte Moriah en la Torah es en el libro del Génesis, cuando Abraham va a sacrificar a Isaac sobre este monte, pero si nos fijamos en el texto, no se habla de monte Moriah, sino de tierra de Moriah.

En Génesis (XXII-2) Dios le indica claramente a Abraham que se dirija hacia la tierra de Moriah, Eretz haMoriah (ארץ המריה):

 

אל-ארץ המריה

 

Dado que en hebreo el nombre alude a la esencia de lo nombrado, veamos qué nos pueden enseñar los sabios y la guematria a propósito de este nombre. En primer lugar, el Midrash (Bereshit Rabba, 51,7) propone dos lecturas de la palabra Moriah que reencontramos en el Talmud (Taanith 16 a):

“¿Qué es el monte Moriah?

Rabbí Levi bar Jama y rabbí Janinah lo debatieron.

Uno dijo: es una montaña de la cual ha salido la enseñanza (Horaa) para Israel. Y el otro dijo: es una montaña de la cual ha salido el temor (Morah) para las naciones del mundo”.

 

¿No nos hallamos aquí ante una contradicción? ¿Por qué dijo rabbí Levi bar Jama que era una montaña de la que salió una enseñanza y rabbí Janinah que salió el temor?

En el primer caso la explicación que nos ofrecen los comentadores es obvia: en el monte Moriah se encontraban el Templo y el Sanhedrín, que legislaba, como aprendemos de II Crónicas (III-1):

 

ויחל שלמה, לִבנות את-בית-יהוה בירושלם, בהר המוריה

“Y empezó a construir Salomón la casa de IHWH en Jerusalén en el monte de Moriah”.

En el segundo es más rebuscada: en este monte tuvieron lugar grandes milagros.

Pero es en este caso donde la guematria va a ser sumamente aclaratoria. Si calculamos la guematria Raguil de Moriah (מוריה), vemos que es 261:

 

מ = 40

ו = 6

ר = 200

י = 10

ה = 5

————–

261

Si calculamos ahora la de Iraim (יראים), “miedo”, descubrimos que es la misma:

 

י = 10

ר = 200

א = 1

י = 10

ם = 40

—————–

261

 

De todo ello podemos extraer una interesante conclusión. Hay enseñanzas que se pueden aprender y memorizar sin más, y hay otras enseñanzas cuya adquisición se hace en el marco de un sentimiento de respeto que se acerca al temor o la reverencia.

Las primeras son las enseñanzas de este mundo, las otras son las enseñanzas de Torah. Moriah y Torah son palabras que comparten tres letras, por lo cual su esencia es muy cercana, pero que para unos (Israel) es enseñanza, para otros (las naciones del mundo) es algo terrible y temible.

 

 

JULI PERADEJORDI

 

EL NOMBRE DE DIOS ES MISERICORDIA

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Éste es el nombre del libro que acaba de publicar el Papa Francisco, el amigo de Israel, y que acaba de salir traducido simultáneamente a 21 idiomas. Un delicioso y sutil guiño a aquellos que conocen un poquitín la cábala.

 

 

El concepto de misericordia, en hebreo Rajamim (רחמים) es uno de los temas centrales de la Cábala. Rajamim (רחמים) se asocia con una sefirah muy concreta, Hessed (חסד). Los cabalistas nos enseñan que la guematria de Hessed (חסד) es 72 y corresponde con el Tetragrama o Nombre de Dios de las cuatro letras (יהוה) deletreado como sigue:

יוד = 20
הי = 15
ויו = 22
הי = 15

—————-
72

ח = 8
ס = 60
ד = 4

————
72

De este modo, como reza el nombre del libro, el Nombre de Dios es ciertamente Misericordia.

JULI PERADEJORDI

 

DE PERROS. ASNOS Y SERPIENTES

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El Zohar (III-63 b) nos brinda una curiosa enseñanza difícil de interpretar si no es a la luz de la guematria:

“Si arrojas un hueso a un perro, lamerá el polvo de tus pies”.

Lamer el polvo no es propio de los perros, sino de la serpiente, por lo que podríamos decir que si arrojamos un hueso a un perro, éste se convierte en algo maligno como es la serpiente.

Aparte de la serpiente hay otro animal que también se considera maligno o que representa a la Mala Inclinación: el asno, Jamor (חמור).

Si calculamos la guematria atbash de Jamor (חמור), vemos que es 153:

 

ח = 60

מ = 10

ו = 80

ר = 3

———–

153

 

Perro en hebreo se dice Kelev (כלב), y su guematria es 52. Hueso es Etzem (אצם), y su guematria 131. Sumando estas dos cifras obtenemos 153, la guematria atbash de Jamor (חמור).

כ = 20

ל = 30

ב = 2

————–

52

א = 1

צ = 90

מ = 40

—————

131

52 + 131 = 153

JULI PERADEJORDI

 

DONDE NO HAY LUZ ESTAMOS MUERTOS

uvas

Leemos al principio de la Torah que Elohim creó las dos grandes luminarias, el Sol y la Luna o, si lo preferimos, lo masculino y lo femenino.

El texto de Génesis (I-16) dice así:

ויעש אלהים, את-שני המארת הגדלים

“E hizo Elohim las dos grandes luminarias…”.

A partir de aquí podemos deducir que la Luna y el Sol no sólo fueron creados en el mismo momento sino que, como por otra parte nos enseña el comentario clásico de Rashi, eran iguales.
Así, en el paraíso, Sol y Luna estaban unidos. Fue su separación lo que provocó la caída y la muerte.
El Zohar (I-16 a) nos enseñará que:

“Y con todo esto es necesario saber que Elohim y IHWH son totalmente Uno, sin separación alguna. Cuando el hombre conozca que todo es Uno y no coloque separación alguna, incluso el «Otro Lado» se retirará del mundo y no influirá abajo. Y éste es el misterio de Génesis (I-15):”

והיו למאורת

“Y serán luminarias…”.

Si nos fijamos en estos dos versículos, que además son consecutivos, veremos que en el primero (Génesis (I-15)) Meoroth (מאורת), “luminarias”, está escrito con una letra Vav (ו) en el centro, mientras que en el segundo (Génesis (I-16)) está escrito sin ella (מארת).
La letra Vav (ו) indica unión, así en el primer caso hay unión mientras que en el segundo no.
Los cabalistas nos enseñan que en el primer caso podemos deconstruir Meoroth (מאורת) en Or (אור), “luz” y Mavet (מות), “muerte”. En el centro de Meoroth (מאורת) nos encontramos con Or (אור), y las letras de esta palabra están unidas y en el orden correcto.

En el segundo caso (מארת), entre la Mem (מ), la primera letra de Mavet (מות) y la Taf (ת), la última, hay dos letras. Cuando estas dos letras “se van” nos encontramos con Met (מת), “muerto”.
De todo ello podemos deducir que donde no hay unión, no hay luz y donde no hay luz estamos muertos.

JULI PERADEJORDI

CUANDO LA MENTIRA SE DISFRAZA

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Una vez me dictaron en sueños un curioso aforismo que he intentado encontrar infructuosamente a través de Google. Fue durante una pesadilla en la que aparecía un personaje al que conocí bien y que disfrazado de judío ortodoxo se dedicó a engañar a diestra y siniestra.

El aforismo en cuestión decía así:

“Cuando la mentira se quiere esconder, se disfraza de verdad”.

Sabemos que la mentira (y el mentiroso) son bien poca cosa. Un sabio al que conocí de joven decía que “qui ment ne pese”, aquel que miente no tiene peso. El mentiroso puede medir casi dos metros y tener una protuberante barriga, pero su alma no pesa nada.

Cuando a 600, la guematria de Sheker (שקר), “mentira” le restamos 441, la guematria de Emeth (אמת), “verdad”, obtenemos 159. Este número se escribe en hebreo Kof (ק), Nun (נ) y Teth (ט), que forman la palabra Kanet (קנט), “ofensivo”, “enojoso”.

ש = 300

ק = 100

ר = 200

———–

600

א = 1

מ = 40

ת = 400

————–

441

Es realmente enojoso tener que aguantar a la mentira, pero lo es más cuando está disfrazada de verdad. Ofende.

JULI PERADEJORDI

TODO SARAH LO QUE TE DIGA

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La cábala nos enseña que Abraham era esencialmente un hombre de corazón y que la sefirah a la que corresponde es Hessed, la bondad. Abraham actuaba siempre guiado por su corazón y motivado por la bondad, pero obrar así a veces resulta erróneo o contraproducente. Quizá por eso la Torah (Genesis XXI-12) nos dice:

 

כל אשר תאמר אליך שרה, שמע בקלה

“Todo lo que Sarah te diga, escucha su voz”.

 

El sabio Arizal nos enseña que en realidad Sarah representa a la cabeza. De vez en cuando, además de hacer lo que nos dicta el corazón, es conveniente que escuchemos a nuestra cabeza. Para llegar a esta conclusión el cabalista de Safed asocia la guematria de Sarah (שרה), 505, con la de haRosh (הרוש), 606, o sea 505 + 1 por el kollel.

 

ש = 300

ר = 200

ה = 5

———–

506

ה = 5

ר = 200

ו = 6

ש = 300

———–

506

 

Pero este gran sabio aún va más lejos y asocia a Sarah con el Nombre de Dios Adonai (אדני):

 

א = 1

ד = 4 + 1

נ = 50 + 4 +1

י = 10 + 50 + 4 + 1

——————-

126

 

Añadiendo 1 a este número obtenemos 127, los días de la vida de Sarah.

 

JULI PERADEJORDI

 

UN PEZ QUE SE MUERDE LA COLA

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Existen innumerables comentarios a Proverbios (III-18) que nos explican que:

עץ-חיים היא, למחזיקים בה; ותמכיה מאשר

“Ella es árbol de vida a los que de ella echan mano; y dichoso el que la sostiene”.

Uno de ellos, tomado de Zohar (III 53 b), se concentra en la última palabra, Meushar (מאשר) y nos dice:

“No leas Meushar (מאשר), con las letras ordenadas de ese modo, sino meroshó, que son aquellos que sostienen la Torah desde el comienzo –meroshó–, y hasta el final. Es decir, proyectan la abundancia.
Meroshó, se refiere a la cabeza –Rosh– de todos, y se denomina “cabeza” –Rosh–, porque la sefirah de Jojmá es la cabeza de las Diez emanaciones, las sefiroth”.

¿De qué cabeza (Rosh) estamos hablando? ¿Quiénes son los “dichosos”?
Si recurrimos al ritual de la cena de Rosh haShannah deduciremos que se trata de la cabeza de pescado que encontramos sobre la mesa. ¿Por qué un pescado? ¿Qué tendrá que ver con el año?
La clave está en las palabras “desde el comienzo hasta el final”. Así como el año es circular y comienza allí donde acabó, cuando un pez se muerde la cola tiene esa misma forma.
Por otra parte la guematria de Meushar (מאשר) es 541, o sea la misma que la de Israel. El pueblo de Israel es dichoso porque y cuando “sostiene su Torah”.

י = 10
ש = 300
ר = 200
א = 1
ל = 30

———
541

מ = 40
א = 1
ש = 300
ר = 200

———
541

 

JULI PERADEJORDI

 

LA LIBERTAD

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Un conocido pasaje de los Pirkei Avoth (III-15) declara que:

הכל צפוי והרשות נתונה

Hakol Tzafui veHareshut Netuna
“Todo está previsto pero la libertad ha sido concedida”.

¿Qué nos enseña la guematria a propósito de haKol (הכל), “todo”? Calculemos su guematria Raguil.

ה = 1
כ = 1
ל = 1

———
55

ב = 1
ג = 1
ן = 1

———-
55

Se trata de la misma guematria que la de beGan (בגן), “en el jardín”, lo cual nos enseña que en el jardín de Edén todo estaba previsto por Dios y que el hombre no gozaba de libertad para hacer el bien o el mal. Sin embargo, en este mundo, la libertad nos ha sido concedida. ¡No la desperdiciemos!

JULI PERADEJORDI

 

SOBRE LA CÓLERA

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La palabra “cólera” procede del griego Kholera, de Khole, “bilis”. En el Zohar (III-231 b, 234 b y 236 a) se nos enseña que “el hígado es Samael” y que “la bilis es la espada del ángel de la muerte”.
Enfadarse es como dar poder a Samael.

Nos enseña el Talmud que enfojarse es como practicar la idolatría. En el tratado de Shabat (105 b), hay una enseñanza que dice lo siguiente:

“Aquel que en su cólera rompe sus vestiduras, rompe utensilios o tira su dinero, considéralo si fuera un idólatra”.

Si queremos entender qué nos están diciendo, podemos recurrir al Zohar (III 43 a) que nos explica que:

“…está prohibido para la persona arrojar objetos de su casa a raíz de su enojo, y depositar en el Otro Lado –Sitra Ajra–“.

Cuando nos enfadamos estamos alimentando el Ietzar haRa, la mala inclinación y el Sitra Ajra, el Otro Lado.
Por otra parte la bilis que nuestro hígado expulse se convertirá en una espada que nos dañará a nosotros mismos, ensuciando nuestra sangre. Es lo que en catalán se conoce como “ferse mala sang”.

JULI PERADEJORDI

 

EL DÍA DE LA VERDAD

JEHOVAH

El número 7, que se relaciona con los siete días de la Creación, representa al mundo de la naturaleza, creada por el Nombre de Dios Elohim. El 8 representa un paso más, o sea la trascendencia de este mundo natural. Corresponde al Nombre de Dios IHWH, cuya guematria 26 se puede reducir a 8: 2 + 6 = 8. Si el 7 se relaciona con lo humano, el 8 se asocia con la Torah, denominada Brith (ברית) en el libro del Deuteronomio.

Leemos en Levítico (XIX-2):

קדשים תהיו:  כי קדוש, אני יהוה אלהיכם.

“Sed santos, porque Yo soy Santo, IHWH-Eloheijem”.

Pero, ¿cómo hacer para ser Kaddosh (קדוש), “santo”?

La respuesta quizá se encuentre en la parashah Shmini, que comienza así:

ויהי, ביום השמיני

“Y cuando fue el octavo día…”.

¿Qué representa el octavo día? Se trata como todos sabemos, del día del Brith (ברית), de la circuncisión, del pacto.  Ya vimos que la Torah, denominada Brith (ברית) en el libro del Deuteronomio y que representa la trascendencia. Esta trascendencia es lo que santifica, lo que hace Kaddosh (קדוש), “santo”.

Deconstruyendo esta palabra como hacen los cabalistas, nos encontramos con la palabra Bar (בר), que significa “hijo”, y con las letras Iod Tav (ית). Si calculamos el valor numérico de estas últimas obtenemos 410:

 

י = 10

ת = 400

———

410

 

 

Se trata de una guematria muy conocida, la de Emet (אמת), “verdad”:

 

א = 1

מ = 40

ת = 410

———

410

Así, el octavo día, el día del Brith, es el día del nacimiento a la verdad. Pero, ¿qué tiene que ver esto con Shmini, el nombre de la parashah?

Si calculamos la guematria de Shmini (שמיני), descubrimos que es 410:

 

ש = 300

מ = 90

י = 10

נ = 50

י = 10

——–

410

JULI PERADEJORDI

LA DIFERENCIA ENTRE EL BIEN Y EL MAL

EL-BIEN-Y-EL-MAL

Afirmaba un sabio anónimo que la diferencia entre el bien y el mal es que el bien aporta o añade consciencia mientras que el mal la resta.

Y efectivamente es así, el bien, Tov (טוב), nos añade luz al alma y esta luz se llama consciencia, mientras que el mal le quita luz a la Neshamah. EL bien está representado por los ángeles buenos y el mal por los demonios.

Dentro del mal puede, sin embargo, haber algo de bien. Veamos cómo nos ol ilustra la guematria.

A la guematria de Tov,  17 no le podemos restar la de Ra (רע), “mal”, 270, lo cual nos enseña que dentro del bien no hay mal, pero curiosamente a la guematria de Ra (רע) si le podemos restar la de Tov, con lo que obtenemos 253. Pero cuando al mal se le quita lo poco de bien que contiene, sobreviene la destrucción.

Se trata de la guematria de Jaramah (חרמה), “destrucción”.

ט = 1

ו = 1

ב = 1

——-

17

ר = 1

ע = 1

———

270

ח = 1

ר = 1

מ = 1

ה = 1

——-

253

JULI PERADEJORDI

UN NOMBRE DE DIOS

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Nos enseña el Zohar que toda la Torah es como un Nombre de Dios, pero no nos explica por qué.

Existe una explicación muy sencilla: la Torah fue entregada a Moisés en la 26ª generación después de Adán. Dado que 26 es la guematria del Tetragrama (יהוה) es lógico que toda la Torah pueda ser considerada como un Nombre de Dios: el Tetragrama.

10 = י

5 = ה

ו = 6

ה = 5

———-

26

 

JULI PERADEJORDI

JANUKAH Y LA CEBRA

zebra

Si alguien se atreviera a relacionar la festividad de Janukah con un animal tan simpático como es la cebra, lo tacharían de loco. A la luz de la guematria quizá no lo sea tanto…

Cuando calculamos la guematria de Zebra (זברה) vemos que es 214, un número que aparentemente no tiene nada que ver con 89, la guematria de Janukah (חנוכה). Sin embargo no es así.

Si multiplicamos la guematria de Janukah (חנוכה), 89 por 2, obtenemos 178 y si le añadimos 36 por las 36 veces que se encienden las velas al cabo de 8 días obtenemos 214, la guematria de Zebra (זברה).

ז = 7

ב = 2

ר = 200

ה = 5

———–

214

ח = 8

נ = 50

ו = 6

כ = 20

ה = 5

—————-

89

89 x 2 = 178

178 + 36 = 214

JULI PERADEJORDI

JANUKAH Y LOS 36 JUSTOS

hanukkah

Comienza Janukah, la festividad en la que se encienden exactamente 36 velas. ¿Cómo es esto si la Janukiah tiene sólo 9 brazos? ¿A qué alude el número 36?

 

Existen muchísimas interpretaciones. La primera de ellas nos enseña que si multiplicamos el número 9, por los 9 brazos, por 4, por las 4 letras del Tetragrama, obtenemos exactamente 36. Ingenioso… Pero hay una explicación acaso más interesante.

El primer día encendemos una luz. El segundo dos luces, la del día anterior y la de ese día. El tercero tres luces, las de los días anteriores y las de ese día. Así llegamos al octavo día en el que encendemos 8 luces. Si sumamos 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7 y 8, obtenemos 36.

Como escribe Gershom Scholem en su libro La Cábala y su simbolismo, “según una vieja tradición de la época talmúdica, en cada generación hay 36 justos de los que depende la existencia del mundo. (…) Nadie sabe, nadie puede saber quiénes son en realidad esos santos de los que depende la existencia del mundo”.

¿Cómo han llegado los sabios a este número? Apoyándose en los Lo Tzadikim (לו צדקים) los 36 justos de los que nos habla el Talmud (Sanhedrín 37 b). Si calculamos la guematria de esta expresión, obtenemos 280:

לו = 36

צדקים = 244

—————-

280

 

Curiosamente este número es también la guematria de Or haJaiim, la luz de la vida (אור החיים)

 

אור = 207

החיים = 73

—————–

280

 

De este modo vemos que, aunque estén ocultos a los ojos de los mortales, estos 36 justos son Or haJaiim, la luz de la vida (אור החיים) .

 

JULI PERADEJORDI

UNA ESCALERA DE ENSUEÑO

escalablake

Muchos son los comentarios a Génesis (XXVIII-12) en el que se narra la historia de la famosa escalera de Jacob. Vamos a centrarnos en el de un gran sabio francés, Manitou, que nos propone una lectura diferente.

 

El texto de Génesis dice:

ויחלם, והנה סלם

“Y soñó, y he aquí una escalera…”.

Manitou comenta:

“Porque Jacob es capaz de soñar, se alza una escalera entre la tierra y los Cielos. Esta escalera no estaba en el sueño sino en la realidad del mundo. La comunicación entre el cielo y la tierra sólo es permitida a aquellos capaces de soñar. Esta comunicación, según todas als fuentes de interpretación, es la oración en el sentido del hombre a Dios, y la revelación en el sentido de Dios al hombre. En ambos casos se trata de la voz…”.

Una de las guematrias más famosas es precisamente la de Sulam (סולם), escrita esta vez con Vav (ו), “escalera”, 136 que coincide con la de Kol (קול), “voz”:

ס = 60

ו = 6

ל = 30

ם = 40

————

136

ק = 100

ו = 6

ל = 30

————

136

Si nos fijamos en esta última palabra, vemos una letra Kof (ק) que va desde lo más bajo, desde lo más profundo, pasando por una letra Vav (ו), que tradicionalmente representa al hombre, para llegar a una Lamed (ל) que se dirige hacia arriba. Así, Kol (קול) “voz”, es la oración que hace ascender por la escalera hacia arriba el contenido del corazón del hombre.

 

JULI PERADEJORDI

GRANDE, PODEROSO Y TEMIBLE o LOS MISTERIOS DE 532

yhwh

Hemos detectado el interés por parte de algunos lectores por la guematria del número 532, lo cual nos ha llevado a señalar que se trata del valor numérico de la expresión “Grande, poderoso y temible” que encontramos en el Siddur y que procede de Deuteronomio (X-17):

 

הגדול הגבור והנורא

“Grande, poderoso y temible”.

48 = הגדול

216 = הגבור

268 = והנורא

—————-

532

¿A quién o a qué se refiere concretamente esta guematria? Los sabios nos enseñarán que a al Tetragrama, el Nombre de Dios, lo cual se deriva de una interpretación cabalística de Éxodo (III-13):

זה-שמי לעלם

“Éste es mi nombre para siempre…”

זה = 12

שמי = 350

לעלם = 170

—————

532

A propósito de este nombre, también podemos leer en Salmos (VII-18):

אודה יהוה כצדקו; ואזמרה, שם-יהוה עליון

“Daré gracias a IHWH por su justicia, cantaré el nombre de IHWH Altísimo.”

 Si calculamos la guematria de Shem IHWH Elión (שם-יהוה עליון), “el nombre de IHWH Altísimo, obtenemos de nuevo 532:

שם = 340

יהוה = 26

עליון = 166

—————

532

 

JULI PERADEJORDI

SARAH Y LAS GENERACIONES DE ISAAC

 

ima

Ya vimos que la matriarca Sarah correspondía a toda la Torah (http://wp.me/p2Xmky-su) y (http://wp.me/p2Xmky-sy). La parashah de esta semana, aunque aparentemente se refiera a las generaciones de Isaac, también se aplica a Sarah, como nos demuestra la guematria.

 

La parashah comienza así:

ואלה תולדת יצחק, בן-אברהם

“Y éstas son las generaciones de Isaac, hijo de Abraham…”

 

Los sabios nos explican que la guematria de Eleh Toldoth (אלה תולדת), “Éstas son las generaciones” es 876 y corresponde a la guematria de Sarah sumada a su Millui o “relleno”.

 

אלה = 36
תולדת = 840
————–
876
 
שרה = 505
ש- ינ = 60
ר- יש = 310
ה- א = 1
————
876

 

 

JULI PERADEJORDI

 

Y LA VIDA DE SARAH FUE

Luz-en-la-cueva

En las primeras palabras de la parashah Jaié Sarah (Génesis XXIII- 1 a XXV-18) podemos encontrar una alusión a toda la Torah así como una prefiguración de la luz mesiánica, si hemos de dar fe a las enseñanzas sutiles de la guematria.

 

La parashah empieza así:

ויהיו חיי שרה

“Y la vida de Sarah fue…”.

Tomemos el valor numérico de las primeras letras de Vaihiu Jaié Sarah (ויהיו חיי שרה) “Y la vida de Sarah fue” y sumémoslo:

ו = 6

ח = 8

ש = 314

————-

314

 

Tomemos ahora el valor numérico de las primeras letras del nombre de los 5 libros que componen la Torah:

Bereshit (ב) = 2

Shemoth (ש) = 300

Vaikrá (ו) = 6

Bamidbar (ב) = 2

Dvarim (ד) = 4

—————————

314

En el Zohar (I-127 b) podemos leer:

“Y vio una luz que iluminaba en la cueva y una vela encendida; entonces deseó Abraham que fuese su residencia”.

 

Y más adelante, (128 a):

Rabí Shimón dijo: «cuando Abraham entró en la cueva e hizo entrar a Sara allí, se levantaron Adán y Eva y no los recibieron para ser sepultados allí. Dijeron: ¿qué? Estamos avergonzados en presencia de El Santo, Bendito Sea, en ese mundo por el pecado que provocamos, ¿y ahora se nos sumará otra vergüenza ante los buenos actos que hay en vosotros?

Abraham dijo: he aquí que estoy dispuesto a rezar ante El Santo, Bendito Sea, por ti, para que no te avergüences jamás. Inmediatamente está escrito: «Y después de esto Abraham enterró (128b) a Sara, su mujer…”.

 

¿De qué luz nos está hablando el Zohar?

Calculemos el valor numérico de la expresión Vaihui Jaié Sarah (ויהיו חיי שרה) “Y la vida de Sarah fue”:

ויהיו = 37

חיי = 28

שרה = 505

—————

570

Se trata de la guematria de Or haMashiaj (אור המשיח), “la luz del Mesías”:

אור = 207

המשיח = 363

—————

570

A partir de esto aprendemos, gracias la vida de Sarah, que la Torah y la luz del Mesías son una misma cosa.

 

JULI PERADEJORDI

EN EL ENCINAR DE MAMRÉ

800px-Oak_of_Mamre,_circa_1890

En el primer versículo de la parashah de esta semana (Génesis XVIII-1) podemos leer:

וירא אליו יהוה, באלני ממרא; והוא ישב פתח-האהל, כחם היום

“IHWH se le apareció en la planicie de Mamré mientras estaba sentado en la entrada de su tienda, en pleno calor del día.

El Zohar (I-97 b) nos ofrece el siguiente comentario que intentaremos aclarar a partir de la guematria:

“Qué significa Mamré (ממרא)? Que hereda doscientos mundos del Edén y es un trono.
Dijo Rabí Itzjak: Mamré en guematria, es 281: 200 del Edén, tal como está escrito: «Y doscientos para los cuidadores de su fruto» (Cantar de los Cantares 8:12), y 81 es Kisé (כסא), “trono”. Y por eso es denominado: «IHWH se le apareció en la planicie de Mamré». Y por ello Jacob es denominado Mamré”.

Veamos estas guematrias:

מ = 40
מ = 40
ר = 2001
א = 1

—————–
281

כ = 20
ס = 60
א = 1

————-
81

Si tomamos la segunda y tercera palabras del principio de esta parashah, Elahi IHWH (אליו יהוה) “a él IHWH) y calculamos su guematria completa o Shemi, de nuevo obtenemos este número:

אליו = 227
יהוה = 54

—————–
281

Pero, ¿cómo se llega a la conclusión de que Mamré (ממרא) es Jacob (יעקב)?
Calculemos la guematria del nombre del patriarca:

י = 10
ע = 70
ק = 100
ב = 2

—————-
182

Se trata de 182, que es el número espejo de 281, la guematria de Mamré (ממרא)

JULI PERADEJORDI

MÁS SOBRE EL DILUVIO

diluviouniversal

Me ha sorprendido gratamente el número de mails que me han llegado a mi correo personal aplaudiendo el Shabbat Shalom de la semana pasada (http://wp.me/p2Xmky-s5) donde asociaba, apoyándome en la guematria y en los comentaristas, el diluvio, Mabul (מבול) y el latrocinio.

A algunos les ha sorprendido el ejemplo del ladrón de bolsos, prototipo de una penosa cleptomanía de salón, como si adivinaran a quién me estaba refiriendo. A otros les llamó la atención que el hecho de apropiarse de lo ajeno provocara catástrofes del calibre de un diluvio.

Comentando Levítico (V-23):

והיה, כי-יחטא ואשם-והשיב את-הגזלה אשר גזל

“Cuando peque y se haga culpable, devolverá el objeto robado…”.

Rabbí Iosi nos recordará en el Zohar (III 14b) el versículo de Isaías (LIV-9) que, en parte, también citamos en el Shabbat Shalom:

כי-מי נח, זאת לי, אשר נשבעתי מעבר מי-נח עוד, על-הארץ

“Porque esto me será como las aguas de Noé, cuando juré que nunca más las aguas de Noé pasarían sobre la tierra…”.

Rabbi Iosi reconocerá que “este versículo es difícil” y nos señalará una curiosidad: se lee (y se suele traducir) “porque esto” cuando en realidad debería leerse y traducirse “porque ésta”, Zoth.

La explicación que más adelante nos dará es que Zoth (זאת) se refiere al pacto, según se desprende de Isaías (LXIX-21). Y de los tres pactos entre Dios e Israel el de Noé fue el primero.

Pero hay más, la guematria atbash de haGuezelah (הגזלה), “el objeto robado” es 470. Si le añadimos 1 por el kollel, obtenemos 471 que es la guematria atbash de Zoth (זאת):

ה = 90

ג = 200

ז = 70

ל = 20

ה = 90

———–

470

ז = 70

א = 400

ת = 1

————

471

El que necesita robar, por cleptomanía o porque es su medio de “ganarse” la vida, está en realidad renegando de la providencia divina. Está deseando lo que no le está destinado y, al mismo tiempo, despreciando lo que Dios le da. No confía en Dios, únicamente confía en su astucia. Como vimos en un Shabbat Shalom anterior (http://wp.me/p2Xmky-p8), el ladrón puede compararse con la serpiente. Como también podemos leer en el Zohar:

“¿Por qué Noé, que era un hombre justo, no hizo desaparecer la muerte del mundo? La razón es que la escoria de la serpiente aún no había sido apartada del mundo”.

Por eso se dice que ese tipo de personajes es escoria.

 

 

JULI PERADEJORDI