NO OPRIMAS AL REFUGIADO

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Cuando colocamos la palabra “refugiado” en vez de la palabra “extranjero” en Éxodo (XXIII-9), este conocido versículo de Mishpatim adquiere una actualidad insólita. Veamos qué nos enseña la guematria.

Veamos que nos dice el texto de Éxodo (XXIII-9):

וגר, לא תלחץ; ואתם, ידעתם את-נפש הגר-כי-גרים הייתם, בארץ מצרים

“No oprimas al extranjero; vosotros conocéis el alma del extranjero, pues extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto”.

Una expresión llama enseguida la atención del lector atento: “el alma del extranjero”, Nefesh haGuer (נפש הגר). ¿Por qué insiste el texto en “vosotros la conocéis”?

Para entender de qué nos están hablando hemos de dirigirnos a Salmos (CXIX-124),  a un versículo que nos exhorta a ser misericordiosos con los siervos y los trabajadores:

עשה עם-עבדך כחסדך;  וחקיך למדני.

“Haz con tu siervo según tu misericordia, y enséñame tus estatutos”.

 

Cuando calculamos la guematria de este versículo descubrimos que es 971:

עשה = 375

עם-עבדך= 1

כחסדך = 112

וחקיך = 144

למדני = 134

—————

971

 

Se trata de la misma que la de la expresión VeAtem Idatem (ואתם, ידעתם) “vosotros la conocéis”:

 

ואתם = 447

ידעתם = 524

————–

971

 

Pero hay aún más, ¿por qué dice “la conocéis”, refiriéndose al alma de los extranjeros? La respuesta obvia está en el mismo versículo: los hijos de Israel también fueron extranjeros en su momento. Sin embargo la guematria nos descubre algo mucho más profundo: el alma del extranjero, Nefesh haGuer (נפש הגר), corresponde a la de los tres patriarcas. Veamos la guematria de Nefesh haGuer (נפש הגר):

נפש = 439

הגר = 208

————-

638

 

Y veamos ahora la de los tres patriarcas:

אברהם  = 248

יצחק = 208

יעקב = 182

—————–

638

 

Pero alguien podría objetar que Abraham y Jacob estuvieron en Egipto pero Isaac no. ¿Por qué considerarle a él también Guer (גר)? Sencillamente porque su guematria, 208, coincide con la de haGuer (הגר).

 

JULI PERADEJORDI

 

URIEL, ÁNGEL DE LA LUZ

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En la parashah de Itró, concretamente en Éxodo (XIX-1) Vemos que los hijos de Israel llegaron al  Sinaí “en el tercer mes del Éxodo” para recibir la Torah. Y los sabios se preguntan por qué precisamente en el tercer mes. Veamos cómo va a ser la guematria quien nos lo aclara.

 

Et texto dice asÍ:

 

בחדש, השלישי, לצאת בני-ישראל, מארץ מצרים-ביום

הזה, באו מדבר סיני.

“En el tercer mes del Éxodo de los Hijos de israel de Egipto, en ese día, llegaron al desierto de Sinaí”.

 

El Zohar (II -78 a) nos explicará que la Torah fue recibida en el tercer mes porque sobre él:

“Ejerce dominio Uriel”.

 

Lo primero que viene a la cabeza es que es lógico, ya que Uriel (אוריאל) es el tercero de los cuatro arcángeles, pero si profundizamos en la guematria de su nombre vemos que la razón es otra:

 

א = 1

ו = 6

ר = 200

י = 10

א = 1

ל = 30

———–

248

Como nos enseñan los sabios, se trata de una alusión a las 248 Mitzvot positivas de la Torah. Pero en esta misma página el Zohar prosigue diciéndonos que:

“Y con él hay 365 miríadas de campamentos de ángeles como el número de días del año. Cada miríada de campamentos ejerce dominio en cada día de los 365 días del año, y todos ellos tienen 365 llaves espirituales que irradian luminosidad e iluminan”.

 

Las llaves, nos enseñan los cabalistas, “abren los canales por lo cuales fluye la luz de arriba hacia los mundos inferiores”. Estas 365 llaves corresponden a las 365 Mitzvot negativas. ¿Qué quiere decir que irradian e iluminan?

Cuando sumamos 248 a 365 obtenemos 613, que es la guematria de Orot (אורות), “luces”:

248 + 365 = 613

א = 1

ו = 6

ר = 200

ו = 6

ת = 400

——————–

613

 

De este modo las Mitzvot se nos presentan no tanto como preceptos morales que hemos de cumplir, sino como oportunidades para atraer luz a nuestras vidas.

 

JULI PERADEJORDI

 

COMERSE EL ALFABETO

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Entre todos los versículos de la Torah sólo hay uno en el que aparezcan las 22 letras del alfabeto al completo. Se trata de un versículo de la parashah de Beshalaj, Éxodo (XVI-16). ¿Es una casualidad que precisamente en este versículo se hable del Maná? Veamos.

 

El Midrash Tanjumah, comentando esta parashah nos enseña que:

“Sólo aquellos que comían maná podrían dar nuevas interpretaciones del la Torah”.

Según los comentaristas, el maná tenía un gusto distinto según quien lo comía, y en la Torah cada persona degusta algo distinto según su preparación y según la elevación de su alma. Por eso es inagotable, por eso es única. Pero, ¿qué tiene esto que ver con la parashah de Beshalaj? En ella podemos leer:

זֶה הַדָּבָר, אֲשֶׁר צִוָּה יהוה, לִקטו מִמנו, איש לפי אכלו:  עמר לַגֻּלְגֹּלֶת,

“Esto es lo que El Eterno ha ordenado: “recoged de él, cada hombre según lo que coma, un Omer por persona, ….”.

 

Vamos a centrarnos en “un Omer por persona”. El texto hebreo dice literalmente un Omer Legulgolet (עמר לגלגלת), o sea un Omer por cráneo o un Omer por calavera. Qué curioso… Para algunos autores esto aludiría al misterio del Gilgul, de la reencarnación. Pero centrémosnos en la guematria shemi o completa de Omer Legulgolet (עמר לגלגלת).

עמר = 720

לגלגלת = 804

—————-

1524

 

Se trata de la misma guematria que la de Zoth Torat haOleh (זאת תורת העלה), literalmente “ésta es la Torah que asciende”, expresión que aparece en Levítico (VI-2)” pero que las traducciones convierten en “Ésta es la ley de la ofrenda ígnea”.

זאת = 408

תורת = 1006

העלה = 110

—————-

1524

La Torah “que asciende”, pero que también nos hace ascender, es aquella que es estudiada y dicha. Está compuesta por las 22 letras como el versículo de Éxodo (XVI-16) con el que comenzábamos estas reflexiones, y estas 22 letras que la conforman son de algún modo el Maná.

Leemos en el Zohar (III-89 b) que:

“Aquel que se ocupa de la Torah es como si se ocupara del Santo, bendito, sea, ya que toda la Torah es un nombre del Santo, bendito sea. De este modo, aquel que se dedica al estudio de la Torah se ocupa de ese nombre, y aquel que está lejos de la Torah, está lejos del Santo, bendito sea”.

Si desarrollamos el Nombre de Dios, el Tetragrama del modo siguiente, obtenemos el número 186:

 

י = 10 x 10 = 100

ה = 5 x 5 = 25

ו = 6 x 6 = 36

ה = 5 x 5 = 25

————————

186

 

Si calculamos la guematria shemi o completa de Man (מן), “maná”, descubrimos que también es 186.

 

JULI PERADEJORDI

 

 

NINGÚN PERRO AFILARÁ SU LENGUA

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En la parashah Bo aparece una curiosa afirmación que podemos comentar a la luz de la guematria: ningún perro afilará su lengua contra todos, recalquemos esta palabra, todos, los hijos de Israel.

El texto de Éxodo XX-7 dice así:

ולכל בני ישראל, לא יחרץ-כלב לשנו

“Y contra todos los Hijos de Israel, ningún perro afilará su lengua”.

 

¿De qué perro estamos hablando? Sin duda de Amalek, el enemigo eterno de Israel, que los comentaristas comparan a un perro.

El Midrash Tanjuma (parashat Tetsé) define a Amalek como “el que degüella, puesto que siempre viene a degollar a Israel”. Degollar es “separar la cabeza del cuerpo”. Este mismo Midrash (parashat Tetsé) dice de Amalek que “introduce dudas en la fe”. ¿De qué estamos hablando?

Cuando se separa la cabeza del cuerpo, una de las cosas que se está haciendo es separar la cabeza del corazón, el órgano de la fe. Entonces aparecen las dudas. No es casual, como indican en diversos lugares los cabalistas, que la guematria de Amalek y la de Safek (ספר), “duda”, sean la misma, 240.

 

ע = 70

מ = 40

ל = 30

ק = 100

———-

240

ס = 60

פ = 80

ק = 100

———–

240

 

La palabra “todos”, Kol (כל) con la que comienza este versículo, procede de una raíz que indica integridad y no sólo se refiere a todos y cada uno de los hijos de Israel, sino a todos aquellos cuya cabeza y corazón están unidos.

Si calculamos la guematria de UleKol (ולכל), “Y contra todos”, vemos que es 86, como la de Elohim.

 

ו = 6

ל = 30

כ = 20

ל = 30

———-

86

א = 1

ל = 30

ה = 5

י = 10

ם = 40

———

86

Y si sumamos la guematria de Moaj (מח), cerebro” a la de Lev (לב) “corazón, por medio de una letra Vav (ו), también obtenemos 86:

ל = 30

ב = 2

ו = 6

מ = 40

ח = 8

———

86

 

Como decía un nieto del Baal Shem Tov, el Rebbe Moshe Jaim Efraim de Sedelkov, comentando este versículo, “las bocas y los corazones eran uno y estaban unidos en la verdad” y por eso “se eliminan los juicios” y “todos sus problemas desaparecen”.

Porque Amalek, la duda, no puede contra la verdad. Por mucho que afile la lengua.

 

JULI PERADEJORDI

 

 

EL ESCUDO DE LOS PATRIARCAS

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Los comentaristas hacen hincapié en que en el primer versículo de la parashah de Vaerá la palabra El (אל), que se refiere a Dios, aparece tres veces, una por cada patriarca. Veamos qué misterio oculta esta curiosidad a la luz de la guematria.

 

 

La parashah de Vaerá comienza así:

וארא, אל-אברהם אל-יצחק ואל-יעקב-באל שדי; ושמי יהוה, לא נודעתי להם

“Y me aparecí ante Abraham, ante Isaac y ante Jacob como El Shadai, pero por Mi Nombre El Eterno no Me hice conocer ante ellos”.

¿Por qué la Torah no dice simplemente me aparecí ante Abraham, Isaac y Jacob?

La guematria de El (אל) es 31. Si multiplicamos este número por tres, por los tres patriarcas delante de cuyo nombre aparece esta palabra, obtenemos el número 93, que, como lo señalan los sabios es la guematria de Maguen (מגן), “escudo”.

א = 1

ל = 30

———

31

31 x 3 = 93

מ = 40

ג = 3

ן = 50

——–

93

Si nos fijamos en la primera bendición de la oración de las 18 bendiciones, Shemoneh Esre, vemos que declara “Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob”, y que la conclusión de esta bendición es Maguen Abraham (מגן אברהם) “Escudo de Abraham”.

Como podemos aprender de la Torah (Génesis XV-1), Dios le dice a Abraham “Anoji Maguen Laj”, “Yo soy tu escudo”. ¿Por qué entonces de Isaac y de Jacob?  Porque los tres patriarcas eran Kaddosh (קדוש), “santos”.

Cuando calculamos la guematria de Kaddosh (קדוש), vemos que es 410:

ק = 100

ד = 4

ו = 6

ש = 300

————

410

410 x 3 = 1230

 

Si multiplicamos 410 por 3, por los tres patriarcas, obtenemos 1230, o sea la guematria Shemi de Maguen Avot (מגן אבות), el “escudo de los patriarcas”:

מגן = 269

אבות = 961

—————

1230

 

JULLI PERADEJORDI

 

 

EN MEDIO DE LA ZARZA

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Me decía una persona muy cercana que no se creía que Dios se le apareciera a Moisés en medio de una zarza. Le contesté que tenía razón si interpretaba las cosas al pie de la letra, cayendo en la literalidad, pero que el episodio de la zarza contiene grandes secretos y que quedarse en la literalidad era un error. Veamos algunos de estos secretos a la luz de la guematria:

 

Muchas veces, medio en serio medio en broma, he dicho que aquel que aborda la Torah al pie de la letra se merece una patada, de ese mismo pie, y que a raíz de esta patada no será capaz de ver su corona. Quedarnos en la interpretación literal, el Pshat, de cualquier pasaje de la Torah es limitarnos al envoltorio sin saborear el caramelo. En el caso del episodio de la zarza ardiente nos priva de mucho.

De entrada leemos en el texto que “la zarza ardía con fuego”. (Éxodo III-2)

הסנה בער באש

La guematria de “con fuego (BeEsh) es 303:

ב = 2

א = 1

ש = 300

—————

303

Los cabalistas nos enseñan que no se trata de un fuego cualquiera, como el que alimenta nuestros hogares. Se trata de algo más pues 303 es también la guematria de la expresión que aparece en Deuteronomio (VIII-3) Kol motzah Pi haShem (כל-מוצא פי-יהוה), “todo lo que emana de la boca del Eterno”.

כל = 50

מוצא = 137

פי = 90

יהוה = 26

——————

303

 

Pero hay aún más, la guematria de la frase “la zarza ardía con fuego” es 695. Sabemos que el fuego tiene que ver con el juicio, Din (דין). Si calculamos la guematria de la expresión KeDin Torah (כדין תורה), “como el juicio de la Torah”, vemos que también es 695:

הסנה = 120

בער = 272

באש = 303

———————-

695

כדין = 84

תורה = 611

——————-

695

 

 

JULI PERADEJORDI

 

DIECISIETE AÑOS

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El patriarca Jacob vivió durante 147 años pero él consideraba que sólo vivió 17. ¿Por qué? Hay muchísimos explicaciones y numerosos comentarios, pero vamos a centrarnos en uno apoyado en la numerología.

La parashah Vaiejí comienza así (Génesis XLVIII-28):

ויחי יעקב בארץ מצרים, שבע עשרה שנה; ויהי ימי-יעקב, שני חייו-שבע שנים, וארבעים ומאת שנה.

“Y  vivió Jacob en la tierra de Egipto diecisiete años; y los días de Jacob, los años de su vida, fueron ciento cuarenta y siete años”.

“Y vivió”, Vaieji, no significa simplemente que Jacob estuvo viviendo allí o que se estableciera allí únicamente durante diecisiete años. Sin duda vivió allí los mejores años de su vida pues 17 es el valor numérico de Tov (טוב), “bueno”, como señala el Baal Haturim, por lo que algunos comentadores lo comparan con el mundo por venir.

 

ט = 9

ו = 6

ב = 2

———–

17

 

.

Pero ocurre algo sorprendente cuando calculamos la vida de los patriarcas: vemos que la vida de cada uno de ellos puede reducirse también a 17:

Abraham  vivió 175 años = 5 x 5 x 7

5 + 5 + 7 = 17

Isaac vivió 180 años = 6 x 6 x 5

6 + 6 + 5 = 17

Jacob  vivió 147 años = 7 x 7 x 3

7 + 7 + 3 = 17

A partir de todo esto podemos deducir que la vida de los patriarcas fue Tov (טוב), palabra que según el libro del Génesis se aplica a la luz. Ellos fueron, ciertamente, tres grandes luces para la humanidad.

 

JULI PERADEJORDI

 

ADÁN, EVA Y JANUKAH

adam-and-eve-art-nouveau

Ya vimos la semana pasada que la festividad de Janukah comienza el 25 del mes de Kislev (כסלו), y que los comentaristas han asociado este número con la palabra Or (אור), “luz”, que es la vigesimoquinta palabra que aparece en el relato de la creación, y con la palabra Tov (טוב), “bien”. (Véase http://wp.me/p2Xmky-Dn). Veamos ahora qué relación hay entre Janukah y Adán y Eva, nuestros primeros padres.

 

Podemos asociar varios de los números más sobresalientes relacionados  con Janukah con Adán (אדם) y Eva (חוה), nuestros primeros padres. Veamos cómo:

א = 1

ד = 4

ם = 40

———–

45

ח = 8

ו = 6

ה = 5

————

19

45 – 19 = 26

 

Si a Adán se le resta a Eva (de hecho es lo que nos describe el Génesis cuando nos dice que IHWH tomó “un costado” de Adán para hacer a Eva), obtenemos el número 26 que es el resultado de restarle 19 a 45. Como es bien conocido, 26 es la guematria de IHWH, el Tetragrama, pero también es algo más: es la guematria Katan de Janukah (חנוכה) 26:

 

ח = 8

נ = 5

ו = 6

כ = 2

ה = 5

———

26

 

Por otra parte si calculamos el cuadrado de 45, la guematria de Adán (אדם), obtenemos 2025, que es el número de palabras que aparecen en la parashah Mikets, que es la parashah que se lee en Janukah. Como escribe el Rabbí Shimón Avigal en su libro Parperaoth BeShivah Shearim:

Miketz siempre se lee en el Shabbat de Janukah. Hay 2025 palabras en la Parashah.

Si tomamos la guematria de Ner (vela) que es 250 y la multiplicamos por 8, el número de días que prendemos las luces de Janukah, y le sumamos 25, la fecha en que comienza Janukah, el resultado es 2025”.

El sabio Ben Ish Jai, en su introducción a las halajot de Janukah, nos regala otra idea sumamente  interesante. Si en el relato de la creación contamos a partir de la palabra Bereshit (en el comienzo), hasta vaiehi Or (y fue la Luz), descubrimos que hay 25 palabras.

Este gran erudito nos dice entonces: Janu el 25 (כה), porque en la palabra 25 apareció la Luz, que representa la espiritualidad, la pureza la conexión directa con el Padre celestial. En el relato de la creación Dios dirá que la luz, es Tov (טוב), “buena” o “bueno”, palabra cuya guematria es 17. Si calculamos la guematria Katán o reducida de Kislev (כסלו), el mes de Janukah, descubrimos que también es 17:

כ = 2

ס = 6

ל = 3

ו = 6

———-

17

 

JULI PERADEJORDI

 

 

 

LA FIESTA DE LOS PATRIARCAS

janu

La festividad de Janukah es conocida universalmente como la fiesta de las luces y alude a las luces que se encienden  durante ocho días para festejar la derrota de los griegos que pretendían dominar al pueblo judío.

Sin embargo, la guematria nos permite aventurar otro sentido sumamente interesante.

 

Leemos en Génesis (XXXVII-2) en la parashah Vaieshev:

אלה תלדות יעקֹב, יוסף בן-שבע-עשרה שנה

“Éstas son las generaciones de Jacob, José de diecisiete años…”.

Los comentaristas se han preguntado por qué esta precisión de “diecisiete años” cuando, aparentemente, no hacía falta decir la edad de José. Tomemos nota del número 17.

Janukah se celebra el 25 del mes de Kislev, y los comentaristas han asociado este número con la palabra Or (אור), “luz”, que es la palabra 25 que aparece en el relato de la creación. En este mismo relato dios dirá que la luz, es Tov (טוב), “buena” o “bueno”, palabra cuya guematria es 17. De este mjodo podemos asociar a Janukah tanto con el 25 como con el 17.

En el primer día de Janukah se recitan tres bendiciones, lo cual nos avisa de la importancia del número 3 en esta fiesta. El número 3 se asocia tradicionalmente con los 3 patriarcas, Abraham, Isaac y Jacob. Si sumamos la guematria de sus nombres obtenemos 638:

אברהם = 248

יצחק = 208

יעקב = 182

—————

638

 

Los cabalistas nos han enseñado que este número corresponde a Janukah si deletreamos las letras que componen esta palabra de este modo:

חת = 408

נןן = 106

ואו = 13

כף = 100

הה = 10

—————————-

637 + 1 (Kollel) = 638

Pero hay aún más, si sumamos los números que componen 638, obtenemos 17, número que asociamos a José según la cita de la parashah Vaieshev y con la luz según el relato de la creación:

6 + 3 + 8 = 17

 

JULI PERADEJORDI

 

DE JACOB A ISRAEL

jacob-angel

En el capítulo XXXII del libro del Génesis tiene lugar algo extraordinario. Después de luchar encarnizadamente con un ángel, Jacob es bendecido por éste y deja de llamarse Jacob para llamarse Israel. ¿De qué ángel se trata? ¿Qué nos enseña la guematria al respecto?

 

En Génesis (XXXII-26) leemos:

ויאמר לא אשלחך, כי אם-ברכתני

“Y le dijo: no te dejaré (Ashaljeja) ir hasta que no me bendigas”.

Más adelante, en Génesis (XXXII-27) el ángel le dice a Jacob:

ויאמר שלחני, כי עלה השחר

“déjame ir pues ha llegado el alba”.

El Zohar (I-146 a), comentando la parashah anterior, nos enseñará en boca de Rabbí Jía que Vaietzé “Y (Jacob) salió”, el nombre de la parashah:

“se refiere al brillo del sol”.

El ángel le pide a Jacob que le deje marcharse porque empieza a brillar el sol). ¿De qué ángel se trata? ¿Por qué teme a la luz del sol? Si calculamos la guematria de Ashaljeja (אשלחך) “dejaré”, término que aparecía en Génesis (XXXII-26), vemos que es 359. Cuando sumamos este número a 182, la guematria de Jacob (יעקב), obtenemos 541, la guematria de Israel (ישראל):

א = 1

ש = 300

ל = 30

ח = 8

ך = 20

———

359

י = 10

ע = 70

ק = 100

ב = 2

——–

182

י = 10

ש = 300

ר = 200

א = 1

ל = 30

————

541

359 + 182 = 541

 

Y nos podemos preguntar, ¿cuál es el ángel que no soporta la luz? Obviamente se trata del Satán (שטן). Si calculamos la guematria de esta palabra descubrimos que también es 359:

ש = 300

ט = 9

ן = 50

————

359

Así pues, Jacob luchó contra el Satán y lo venció y la guematria de su nombre dejó de ser 182 para ser 541.

Pero hay aún más. Los comentaristas nos enseñan que este ángel era en realidad el ángel de Esaú (עשו). En Génesis (XLVII-28) leemos que la vida de Jacob fue de 147 años, y declara que vivió 17 de estos en Egipto. Fueron los mejores de su vida. Si a la guematria de Jacob, 182, le restamos estos 17, obtenemos 165. Cuando a este número le sumamos 376, la guematria de Esaú (עשו), de nuevo obtenemos 541, la guematria de Israel (ישראל):

ע = 70

ש = 300

ו = 6

————

376

165 + 376 = 541

Y para finalizar, merece la pena que meditemos en otra deliciosa guematria que nos ha regalado el sabio Ben Ish Jai: cuando a la guematria de Jacob, 182, le sumamos la de David, 14 y la de Moisés, 345, también obtenemos 541:

 

ד = 4

ו = 6

ד = 4

——-

14

מ = 40

ש = 300

ה = 5

———-

345

182 + 14 + 345 = 541

 

 

 

JULI PERADEJORDI

 

 

 

EL ENGAÑADOR ENGAÑADO

Jacob and Laban's Pact on the Sheep and Goats

 

En  la parashah de Vaiezé nos encontramos con lo que los franceses conocen como “Le trompeur trompé”, que vendría a ser el engañador engañado. En este caso el engañador es Jacob, que engañó a su padre en la cuestión de la progenitura, y que será a su vez engañado por Labán cuando le pide la mano de su hija Raquel pero éste aprovecha la oscuridad para entregarle a Leah, que era la primogénita.

 

El comentario del Zohar esta parashah comienza así:

ויצא יעקב, מבאר שבע; וילך, חרנה

“Jacob salió de Beersheba y se dirigió hacia Jarán” (Génesis XXVIII-10).

Rabí Jía abrió y dijo “El sol brilla y el sol se pone, y hacia su lugar marcha y brilla allí” (Eclesiastés  I-5). El sol brilla se refiere a Jacob cuando él estuvo en Beersheba y el sol se pone a cuando fue a Jarán, como está escrito: “Él pernoctó allí porque el Sol se había puesto” (Génesis  XXVII-11)”.

 

La guematria de “Jacob salió de Beersheba y se dirigió hacia Jarán”  es 1233 y coincide con la del Proverbio (XIX-5) que dice:

עד שקרים, לא ינקה;  ויפיח כזבים, לא ימלט.

“Testigo falso no quedará sin castigo y el que esparce la mentira no escapará”.

 

ויצא = 107

יעקב = 182

מבאר = 243

שבע = 372

וילך = 66

חרנה = 263

—————-

1233

עד = 74

שקרים = 650

לא = 31

ינקה = 165

ויפיח = 114

כזבים = 79

ימלט = 89

—————-

1233

¿Qué relación hay entre estos dos versículos?

De algún modo la palabra Ed (עד), “testigo” puede asociarse con Beersheba, una de cuyas traducciones sería los “siete juramentos”.

Pero el testigo falso y el que esparce la mentira son lo mismo. Se trata del malvado Labán (לבן), que vivía en Jarán y que engañó a Jacob casándolo con Leah cuando él amaba a Raquel. Si calculamos la guematria de Jarán (חרן) vemos que es 258 y coincide con la de Leah Bejar (לאה בכר), “Leah primogénita”.

 

ח = 8

ר = 200

ן = 58

———-

258

ל = 30

א = 1

ה = 5

ב = 2

כ = 20

ר = 200

———–

258

 

JULI PERADEJORDI

 

 

LA ALEGRÍA MESIÁNICA

healthy-boundaries

Un conocido aforismo judío afirma que “La alegría rompe todas las barreras”. Cuando hablamos de “barreras” nos estamos refiriendo tanto a los barrotes de la cárcel en la que estamos exiliados, como a los obstáculos que nos impiden avanzar en nuestro éxodo. Pero, ¿qué es la alegría, la verdadera alegría?

“La alegría”, haSimjah (השמחה), sería esa fuerza que nos permite romper las “barreras”. Pero aparentemente la alegría que conocemos en este mundo no tiene este poder. ¿Por qué, qué ocurre?

Probablemente los sabios nos estén hablando de otra alegría, de otro tipo de alegría, ya que la guematria de haSimjah (השמחה), “la alegría”, es 358 o sea la misma que la de Mashiaj (משיח), “Mesías”. Estamos, pues, ante la verdadera alegría, la alegría mesiánica.

Un pasaje famoso del Talmud de Babilonia (Berajoth 31 a) nos enseña:

“Rabbí Iojanán dijo en nombre de rabbí Shimon bar Iojai: está prohibido para una persona llenar su boca con risa en este mundo”.

Cuando en el Talmud se dice que algo “está prohibido” en realidad nos están diciendo que no se puede, que es imposible. Sabemos que el mundo venidero se va a regir por la ley de Beith Shammai, o sea por el Rigor, algo que no parece tener mucho que ver con la risa. ¿Qué ocurre?  Los cabalistas asocian el Rigor a Itzjak, del verbo Litzjok, “reir”. De ahí el dicho que afirma que “quien ríe último ríe mejor”: la verdadera risa y la verdadera alegría pertenecen al mundo venidero, no a este mundo.

מ = 40

ש = 300

י = 10

ח = 8

———–

358

ה = 5

ש = 300

מ = 40

ח = 8

ה = 5

————

358

 

JULI PERADEJORDI

 

 

LOS SABIOS NO ESTÁN EN EL PARAÍSO

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Uno de los temas más apasionantes que nos ha regalado el Talmud es la historia de los cuatro sabios que entran en el paraíso, historia a la que ya nos hemos referido en otras ocasiones. Vamos a resumirla y a proponer un nuevo comentario apoyándonos en la guematria.

Varios importantes textos cabalísticos, entre ellos el Talmud  (Jaguigah 14b), el Zohar (I-26 b) o los Tikkunei haZohar (Tikún 40) nos relatan una curiosa historia, la de los cuatro sabios del paraíso. La historia nos habla de cuatro grandes profesores, cuatro grandes sabios, que se consagraron al estudio esotérico de la Torah logrando entrar en el Paraíso, el Pardes, o sea penetrando sus secretos ocultos. Se trataba de Rabbí  Akiba, de Ben Soma, de Ben Azzai y de Elisha Ben Abuya, llamado Ajer.

El Talmud nos dirá que:

Ben Azzai vio y murió.

Ben Soma vio y se volvió loco;

Ben Abuya vio y se hizo apóstata;

sólo Rabí Akiba entró sano y salió sano.

El texto talmúdico dice concretamente: “salió en paz como había entrado”.

El genial Isaac Luria, comentando este pasaje, dijo varias cosas muy interesantes. La primera es que cada uno de estos sabios entró en el Pardes por una puerta, lo cual suma un total de cuatro puertas, en consonancia con las cuatro letras del Tetragrama. La segunda es que el objetivo principal de que estos sabios entraran en el Pardes era rectificar el pecado del Adán primordial y así traer al Mesías. Rectificando el pecado de Adán, rectificaban el mundo. Es lo que se conoce como Tikún haOlam (תיקון העולם), rectificación del mundo”.

Cuando sumamos la guematria de los nombres de estos cuatro sabios nos encontramos con una agradable sorpresa. El número 717 es también la guematria de Tikún haOlam (תיקון העולם):

Ben Azzai (בן עזאי)

בן = 52

עזאי = 88

140

Ben Zoma (בן זומא)

בן = 52

זומא = 54

106

Ben Abuya (בן אבויה)

בן = 52

אבויה = 24

76

Rabbí Akiva (רבי עקיבא)

רבי = 212

עקיבא = 18

395

140 + 106 + 76 + 395 = 717

תיקון  = 566

העולם = 151

717

Los cuatro sabios entraron en el Pardes pero tres de ellos no se llevaron nada. Sólo uno entró como salió: en paz. ¿Qué significa esto? Quizá la respuesta nos daría cientos de años más tarde un maestro jasídico que explicó que en cierta ocasión un rabino soñó con un grupo de sabios que estaban disfrutando de lo lindo de su estudio de la Torah. El rabino le preguntó entonces a Dios ¿y el paraíso es solamente eso? A lo que el Creador le respondió que no es que los sabios estén en el paraíso, sino que el paraíso está en lo sabios.

Rabbí Akiva entró en el Pardes pero el Pardes también entró en él.

Cuando estudiemos Torah, intentemos ser como Rabbí Akiva. No sólo hagamos todo lo posible por penetrar en ella, hagamos que también ella penetre en nosotros.

 

JULI PERADEJORDI

 

 

LA MARAVILLOSA LEY DE LA ATRACCIÓN

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Los libros de New Age, que nos cantan sin ningún pudor las excelencias de la denominada “ley de atracción”, son realmente innumerables. Muchos de ellos carecen de la seriedad y la profundidad que sería de desear. Con todo, el origen de esta ley se encuentra en la Torah, en el libro de los Proverbios (XXIII-7) que, literalmente, dice:

כי, כמו שער בנפשו- כן-הוא

“Porque como piensa en su alma, tal es él”.

En la mayoría de los libros que hemos mencionado, estas palabras se convertirán en “porque como un hombre piensa, así es su vida”. Apoyándonos en el texto hebreo, veremos cómo la guematria nos puede arrojar mucha luz sobre la cuestión.

Cuando calculamos la guematria de este proverbio, descubrimos que es 1186. Se trata del valor numérico de la expresión Shaar haTorah (שער התורה), “puerta de la Torah”. Gracias a esta sencilla guematria podemos deducir que la manera de entrar en la Torah, de traspasar su puerta, tiene que ver con cómo pensamos en nuestras almas.

כי = 30

כמו = 66

שער = 570

בנפשו = 438

כן = 70

הוא = 12

—————

1186

שער = 570

התורה = 616

—————-

1186

Pero hay aún más: si nos fijamos en la palabra que el sabio Salomón utiliza para decir “piensa”, Shaar (שער), que significa “pensar”, “reflexionar”, “hacer cálculos”, vemos que se trata de la misma que se utiliza para decir “puerta”. Efectivamente, Shaar (שער) significa también “puerta”, “pórtico”.

Aquello que pensemos puede atraer a la lluvia de la bendición, en hebreo Gueshem Berajah (גשם ברכה), o a la mala inclinación, en hebreo Ietzer Ra (יצר רע). Ambas palabras tienen la misma guematria que Shaar (שער), 570.

 

ש = 300

ע = 70

ר = 200

———–

570

גשם = 343

ברכה = 227

————–

570

יצר = 300

רע = 270

————

570

 

Cuidemos, pues lo que pensamos porque será lo que acabaremos atrayendo.

 

JULI PERADEJORDI

LEJ LEJÁ – VE HACIA TI MISMO

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En la parashah Lej Lejá Dios le ordena a Abram que se vaya de su tierra a una tierra que “ha de mostrarle”. Sin embargo, la traducción literal de Lej Lejá es “ve hacia ti mismo”, lo cual nos abre nuevas perspectivas de interpretación de este pasaje apasionante de la Torah.

 

Veamos qué nos dice el Zohar (II-32 a) a propósito de Lej Lejá:

לך לך לתקונך לגרמך

“Vete para tu rectificación para ti”.

Esta sencilla frase nos reserva varias sorpresas. En primer lugar, en la expresión “tu rectificación para ti”, LeTikuneja LeGarmeja (לתקונך לגרמך), nos encontramos con dos palabras, Tikún (תקון) y Garem (גרם) cada una de ellas situada, como por casualidad, entre una Lamed (ל) y una Jaf Sofit (ך), las letras que conforman la expresión Lej (לך) o Leja (לך):

לתקונך לגרמך

Ello nos permite asociar al primer Lej (לך) con el Tikún (תקון), la rectificación,  y el segundo Leja (לך) con el Garem (גרם).

Si nos fijamos en la guematria de Garem (גרם), que se suele traducir como “tú” o “ti”, vemos que es 243, o sea la guematria exacta de Abram (אברם). Ello nos enseña que el secreto del Lej Leja (לך לך) es Tikún de Abram:

 

א = 1

ב = 2

ר = 200

ם = 40

—————–

243

ג = 2

ר = 200

ם = 40

—————-

243

Consultado en el diccionario el significado de la palabra aramea  (גרמא), vemos que en realidad significa “raíz”, “hueso”, “persona”, y que declinada es “para ti mismo”.

Los comentaristas nos enseñan que podemos entender el LeTikuneja (לתקונך) “para rectificarte”, como “para rectificar tu Nefesh en la tierra de Israel mediante el cumplimiento de Mitzvoth” (por eso se le ordena a Abram dirigirse a una “tierra”, que es la tierra de Israel, y el LeGarmeja (לגרמך) como que “allí merecerás conocer la raíz de tu Neshamah”, o sea en ese lugar, en esa “tierra”. Sin embargo, esta raíz o esta tierra hacia donde se ha de dirigir Abram (אברם), ¿no será el pequeño hueso llamado Luz (לוז) a partir del cual, nos enseñan los sabios, se inicia la resurrección?

Si multiplicamos Lej Leja (לך לך), 100, por 2, al tratarse de dos palabras y le añadimos 43, la guematria de Luz (לוז), obtenemos 243, la guematria de  Abram (אברם).

JULI PERADEJORDI

 

 

EL MISTERIO DEL ENDULZAMIENTO

 

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Leemos en el Zohar (I-59b) al principio de la parashah de Noaj unas palabras muy difíciles de entender si no recurrimos a las enseñanzas de la guematria y los cabalistas. Se trata del misterio del “apaciguamiento”.

 

Veamos el texto del Zohar:

והוא כדין נייחא לכלא, ודא נייחא ליה לגנתא, ודא עביד נייחא ביה

“Y esto es entonces el apaciguamiento de todo y esto apacigua al Jardín y hace que halle en él sosiego”.

 

Estas palabras se encuentran en el comentario zohárico a la parashah de Noaj. Veamos cómo empieza esta parashah y cómo los cabalistas lo relacionan con el Tetragrama:

אלה, תולדת נח–נח איש צדיק תמים היה, בדרתיו:

את-האלהים, התהלך-נח

“Éstas son las generaciones de Noé: Noé fue un hombre justo,

erfecto entre los de sus generaciones; Noé anduvo con Dios”.

 10 Noaj (Noé) engendró tres hijos: Shem, Jam y Iafet.

 

El sabio Yaakov Abujatzira nos ha dejado una curiosa guematria del Tetragrama. Si lo escribimos como nos sugiere este cabalista su valor es 58:

י = יוד = 20

ה = הי = 15

ו = ואו = 13

ה = הה = 10

————-

58

Sabemos que Hen (חן), “gracia” también tiene por guematria 58 y que el Tetragrama es un Nombre misericordioso, de gracia, pero Abujatzira lo relaciona con Noaj (נח), que también  vale 58.

 

נ = 50

ח = 8

———

58

Abujatzira escribe:

“Así es como entendemos el pasuk “Éstas son las generaciones de Noé”. Se refiere a las buenas acciones de Noé tal como nuestros sabios de bendita memoria han descrito. Se dice que también están insinuadas dentro del nombre de Noé.

Fue “un hombre justo”. Se le llama “hombre” porque pudo superar su inclinación al mal, como dice el pasuk: “Bienaventurado el hombre que teme a HaShem”.

Noé también es llamado “justo” porque guardó apropiadamente su pacto sagrado. Todos los que salvaguardan su santa alianza son llamados justos.

Noé es llamado “perfecto”, que significa observó completamente todos los mandamientos positivos y negativos. Durante toda su vida, Noé “anduvo con Dios”, lo que significa que cada día se esforzaba por endulzar los tres nombres de Dios”.

 

JULI PERADEJORDI

 

GOTEARÁ COMO LA LLUVIA

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El Talmud (Berajoth 21a) dice que hay que dar gracias antes de iniciar el estudio de la Torah y después de finalizarlo. Nos deleita con una deliciosa y sorprendente argumentación: si lo hacemos con una comida, que es “un beneficio pasajero”, con más razón hemos de hacerlo con el estudio de la Torah, que es “un beneficio eterno”. Curiosamente se apoya en un versículo de la parashah Haazinu que aparentemente no tiene nada que ver

 

 

Leemos en Deuteronomio (XXXII-2):

יערף כמטר לקחי

“Mi enseñanza goteará como la lluvia”.

 

¿Cuál es su enseñanza que “goterará como la lluvia? ¿Por qué se compara con la lluvia? Calculemos la guematria atbash de Iarof KaMatar Likji (יערף כמטר לקחי):

 

יערף = 56

כמטר = 93

לקחי = 124

——————

273

Se trata de la guematria de Guematria (גימטריא):

 

ג = 3

י = 10

מ = 40

ט = 9

ר = 200

י = 10

א = 1

——————

273

 

Esta enseñanza comparable a la lluvia es la guematria porque con ella ocurre como con el agua del cielo, que hace crecer y florecer a aquellos que la reciben. Evidentemente no se trata de la lluvia que conocemos, sino de una cierta lluvia asociada con el Tetragrama. Si a la guematria Raguil de KaMatar (כמטר), “como la lluvia”, 269, le añadimos 4, por las cuatro letras del Tetragrama, obtenemos de nuevo 273, la guematria de Guematria (גימטריא).

 

כ = 20

מ = 40

ט = 9

ר = 200

——————–

269 + 4 = 273

 

JULI PERADEJORDI

 

 

EL VINO SERÁ CARO

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Una discreta y enigmática profecía que aparece en el Reia Mehemna, el “Pastor Fiel”, que encontramos en el tercer tomo del Zohar (III-67 b), interpretada a la luz de la guematria, nos desvela una importante cuestión relativa al final de los tiempos.

 

El texto dice así:

ותהא האמת נעדרת, והגפן תתן פריה והיין ביוקר

“Y la verdad se perderá y la vid dará su fruto, pero el vino será caro”.

Iakar (יוקר), “caro”, no sólo significa que su precio es alto, sino que se trata de algo muy apreciado. Según los comentaristas, se trataría de “el vino guardado”. Esta expresión se refiere al denominado “vino de arriba” del cual se ha dicho:

 

“El vino bueno es una de las muchas criaturas que el Santo, bendito sea, creó en su mundo y de las que el mundo no era digno de gozar; entonces el Santo, bendito sea, las escondió. ¿Y para quién las escondió? Para los justos del mundo porvenir. ¿Y dónde las escondió? En el jardín del Edén”.

 

La guematria nos permite aventurar una nueva interpretación de la cita del Zohar. Cuando el Zohar nos dice que “la verdad”, haEmet (האמת), “se perderá”, se está refiriendo a que los hijos de Israel dejarán de cumplir Mitzvoth. Esto lo deducimos de que la guematria Shemi de haEmet (האמת) es 613, coincidiendo con el número de las Mitzvoth:

הא = 6

אלף = 111

מם = 80

תיו = 416

————-

613

Ha Guefen (הגפן), “la vid”, se refiere al libro del Zohar, ya que la guematria Shemi de Guefen (גפן) es 270 y coincide con la guematria Atbash de Sefer haZohar (ספר הזהר):

 

גימל = 83

פא = 81

נון = 106

—————-

270

ספר = 17

הזהר = 253

—————-

270

 

El fruto de la vid es la Torah (התורה) ya que la guematria Shemi de Priah, “fruto”, (פריה) es 617, como la de haTorah (התורה), 616 + 1 por el Kollel.

 

ה = 5

ת = 400

ו = 6

ר = 200

ה = 5

——————

616 + 1 = 617

פא = 81

ריש = 510

יוד = 20

הא = 6

————–

617

 

El vino, haIain (היין), que será caro, o sea valioso pero también muy apreciado, son los secretos de la Torah, pues como enseñan el Talmud y la guematria, “vino”, Iain (יין)  y “secreto”, Sod (סוד), tienen la misma guematria, 70, y son lo mismo.

ס = 60

ו = 6

ד = 4

———-

70

י = 10

י = 10

ן = 50

———-

70

Se trata de los secretos de la Torah que serán desvelados al final de los tiempos. ¡Ojalá sepamos apreciarlos y degustarlos como se merecen!

 

JULI PERADEJORDI

 

COMER Y BENDECIR

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En el Talmud (Berajoth 48 b) se explica detalladamente la bendición que hay que hacer después de comer pan, apoyándose en un versículo bíblico, concretamente de Deuteronomio (VIII-10).

 

 

ואכלת ושבעת-וברכת את-יהוה אלהיך, על-הארץ הטבה אשר נתן-לך.

“Y comerás y te saciarás, y bendecirás al Eterno, tu Dios, por la buena tierra que te dio”.

¿Por qué no dice el texto comerás y te saciarás por el pan que te dio?

Cuando calculamos la guematria Katan de Veajlata Veshabata (ואכלת ושבעת), “comerás y te saciarás” descubrimos que es 38, exactamente la misma que la de haEretz haTovah (הארץ הטבה), “la buena tierra”.

ו = 6

א = 1

כ = 2

ל = 3

ת = 4

ו = 6

ש = 3

ב = 2

ע = 7

ת = 4

———–

38

ה = 5

א = 1

ר = 2

ץ = 9

ה = 5

ט = 9

ב = 2

ה = 5

————-

38

 

JULI PERADEJORDI

 

NO HAY IDIOMA NI LENGUAJE

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La idea de que todos los idiomas y todas las lenguas no son sino ramas u hojas de un único árbol, de un idioma original, no es ciertamente nueva. La etimología, seria e inexorable, sin duda la desmiente, pero la simbología y la guematria, que normalmente destilan más poesía que rigor, la apoyan. Veamos qué nos dice una obra maestra de la poesía como es el libro de los Salmos.

 

Leemos en Salmos (XIX-4) que Ein Omer veEin Dvarim Bli Nishmah Kolam:

אין-אמר, ואין דברים: בלי, נשמע קולם.

“No hay idioma ni lenguaje donde no es oída Su voz”.

“Donde no es oída su voz”, Bli Nishmah Kolam (בלי, נשמע קולם), es una alusión a la voz de Dios, a un lenguaje que no es escuchado por los hombres. SE trata de un idioma secreto que no se enseña en las escuelas y universidades: la cábala.

Cuando calculamos la guematria Shemi o competa de Kabbalah (קבלה), nos encontramos con que es 678:

ק = 186

ב = 412

ל = 74

ה = 6

————-

678

 

Se trata del valor numérico de “Donde no es oída su voz”, Bli Nishmah Kolam (בלי, נשמע קולם):

בלי = 42

נשמע = 460

קולם = 176

——————-

678

 

Este número es la suma de la guematria Raguil de de Kabbalah (קבלה), 137 a la de Israel, 541:

ק = 100

ב = 2

ל = 30

ה = 5

—————

137

י = 10

ש = 300

ר = 200

א = 1

ל = 30

————–

541

El sabio cabalista Isaac Luria, nos ha enseñado que este número corresponde a la totalidad del pueblo de Israel, compuesto por los sacerdotes, los Levitas y los de Israel. Si sumamos la guematria de haKohen (הכהן), el sacerdote a la de haLevi (הלוי), el Levita y a la de E Israel (וישראל),  obtenemos efectivamente 678.

הכהן = 80

הלוי = 51

וישראל = 547

———————–

678

Pero regresemos al principio del Salmo. Si sumamos la guematria de Torah (תורה), 611, a la de Ahavah (אהבה), “amor”, 13, obtenemos 624. Añadiéndole 1 por el Kollel, llegamos a 625, que es la guematria de Ein Omer veEin Dvarim, “no hay idioma ni lenguaje”.

אין-אמר, ואין דברים

אין-אמר = 302

ואין = 67

דברים = 256

————————

625

 

 

De aquí podemos deducir que no hay idioma ni lenguaje comparable al de la Torah abordada con amor, la Cábala, esa Torah de la que el libro de los Proverbios (III-18) dice:

“Ella es árbol de vida a los que de ella echan mano; y bienaventurados son los que la mantienen.”

 

 

JULI PERADEJORDI