¿QUIÉN ES EL QUE BUSCA, QUIÉN ES EL BUSCADO?

La parashah de Emor, literalmente “diles” nos enseña las leyes  de los Kohanim y del Kohen haGaddol.  Recurriendo a la guematria podemos descubrir muchas más cosas.

 

Leemos en Levítico (XXI-1):

אמר אל-הכהנים

“diles a los sacerdotes”.

 

La guematria de esta frase es 402:

אמר = 241

אל = 31

הכהנים = 130

——————-

402

 

Los sabios nos enseñan que se trata de la misma guematria que la de Bikesh (בקש), “buscar”. Enseñándonos las leyes de los Kohanim se nos está exhortando a buscar. Pero, ¿qué es lo que se busca? O, como decía un conocido místico, ¿quién es el que busca?, ¿quién es el buscado?

Volvamos al texto de Levítico (XXI-1):

אמר אל-הכהנים בני אהרן

“diles a los sacerdotes, hijos de Aarón”.

בני = 538

אהרן = 733

—————-

1271

 

Si calculamos ahora la guematria Shemi o completa de Beni Aarón (בני אהרן), “hijos de Aarón”, vemos que es 1271. Se trata del valor numérico del versículo primero del segundo capítulo del libro de Malaquías que, como por casualidad, también habla de preceptos de los Kohanim:

ועתה, אליכם המצוה הזאת-הכהנים

“Y ahora, oh sacerdotes, este precepto para vosotros”.

ועתה = 481

אליכם = 101

המצוה = 146

הזאת = 1413

הכהנים = 130

——————

1271

 

Pero leamos las palabras siguientes:

אם-לא תשמעו

“si no escucharas…”.

 

Cuando calculamos su guematria Shemi, vemos que es 1384:

 

אם-לא = 376

תשמעו = 1008

———————

1384

 

Se trata del valor numérico del versículo 23 del Salmo CXXXIX:

חקרני אל, ודע לבבי; בחנני, ודע שרעפי

“Búscame, oh Dios, y examina mi corazón, pruébame y conoce mis pensamientos”.

חקרני = 368

אל = 31

ודע = 80

לבבי = 44

בחנני = 120

ודע = 80

שרעפי = 660

——————

1384

 

Creemos que buscamos a Dios cuando en realidad es Él quien nos busca a nosotros, quien Se busca en nosotros. Él es el que busca y Él es el buscado. Vimos que Bikesh (בקש) significaba “buscar”; Bukash (בקש)  significa “ser buscado”.

 

JULI PERADEJORDI

AMAR LA PAZ Y BUSCAR LA PAZ

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Una de las enseñanzas más bellas y profundas de la Mishnah, que aparece en los Pirké Avoth, es aquella que nos exhorta a amar la paz y buscarla. Veamos que nos aporta la guematria de la palabra “paz”, Shalom (שלם).

 

Leemos en Pirké Avoth (I-12):

Sé de los discípulos de Aarón, que aman la paz y buscan la paz”.

 

¿Cuál es la relación entre Aarón y la paz? ¿Por qué medio se busca y consigue la paz?

La guematria nos descubre que la clave está en el amor y el corazón, dos conceptos o dos símbolos que también se asocian con Aarón.

Cuando calculamos la guematria atbash de Shalom (שלם), “paz”, descubrimos que es 32 y coincide con la de Lev (לב) “corazón”.

ש = 2

ל = 20

ם = 10

———–

32

ל = 30

ב = 2

————

32

 

JULI PERADEJORDI

 

 

LA MANO DE UN REY

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Existe una relación muy íntima y secreta entre las manos y la oración. Las manos no sólo sirven para dar, para bendecir, también sirven para recoger y para atraer. Lo que se recibe y se transmite es en esencia lo mismo, la Shefa, la abundancia divina. Veamos cómo esta idea se encuentra en la Torah en la parashah Shemini.

 

Leemos en el Zohar (II-67 a):

“Rabbí Elazar abrió el versículo:

וישא אהרן את-ידו אל-העם, ויברכם; וירד, מעשׂת החטאת והעלה-והשלמים

«Y Aarón alzó sus manos hacia el pueblo y los bendijo; luego descendió tras haber realizado el sacrificio expiatorio –jatat–, la ofrenda ígnea –olah– y la ofrenda de paz» (Levítico 9:22).

La expresión “sus manos”, en el original hebreo, está escrita de modo carente, pues le falta la letra Iod, por lo que hemos de leer “su mano”.

Si reflexionamos sobre estas palabras vemos que el autor del Zohar nos está sugiriendo que en la oración las dos manos han de estar unidas como si fueran una sola. Esto es lo que precisamente le da su fuerza.

כ = 1

ח = 1

——–

28

 

La palabra fuerza en hebreo es Koaj (כח) y su guematria 28.

La palabra Mano es Iad (יד) y su guematria 14. Si unimos las manos como si fueran “una”, o sea sumamos 14 con 14, obtenemos 28.

Pero no se trata simplemente de unir las manos como cuando los niños piden algo “por favor”. A la fuerza de las manos unidas hay que añadirle la intención, Kavanah (כונה), guematria 81, lo que hace que nuestras manos sean como la mano de un rey, Iad haMelej (יד המלך), guematria 109.

כ = 20

ו = 6

נ = 50

ה = 5

————

81

28 + 81 = 109

יד = 14

המלך = 95

————–

109

 

Pero hay aún más. Volvamos al versículo que encabezaba estas reflexiones. Si sumamos la guematria de Jatat (חטאת), “sacrificio expiatorio” a la de Olah (עלה), “ofrenda”, obtenemos 523, que es la guematria de Shefa haJaim (שפה החיים), “abundancia de vida”. Y esto es precisamente lo que recibe la mano de un rey.

 

ח = 8

ט = 9

א = 1

ת = 400

————–

418

ע = 70

ל = 30

ה = 5

————–

105

418 + 105 = 523

ש = 300

פ = 80

ע = 70

ה = 5

ח = 8

י = 10

י = 10

ם = 40

———-

523

 

JULI PERADEJORDI

LOS OTROS NOMBRES DE PINJAS

pinjas

Muchos personajes de la Torah son arquetípicos y corresponden a una función. Esta función puede ser desempeñada por diferentes figuras que también toman nombres distintos según el contexto. Una de las figuras más apasionantes es la de Pinjas, el nieto de Aarón.

En un midrash poco conocido, el Midrash Shojer Tov, podemos leer:

“Rabí Pinjas enseña en nombre de Rabbí Simón ben Lakish: Pinjas es Elías, de bendita memoria. Y sin su actuación no habríamos podido sobrevivir en medio del pueblo de Edom.”

Esta idea aparecerá en varias ocasiones en el Zohar, donde podemos leer, por ejemplo, (II-190 a):

פנחס הוא אליהו

“Pinjas es Elías”.

Pero el Zohar (II-238 a) aún va más lejos y hace una interpretación del nombre de Pinjas (פינחס) bastante curiosa e incluye en él a los tres patriarcas, Abraham, Isaac y Jacob. El texto nos invita a leer Pinjas como Pnei (פני) Jas (חס) y asocia estas palabras a Jacob y a Abraham y, más adelante nos enseña que la guematria de Pinjas es la misma que la de Isaac.

La relación entre Jas (חס) y Abraham es obvia, ya que se considera a este Patriarca como el modelo de la sefirah Hessed (חסד).

La relación entre Pnei (פני) y Jacob también es bastante fácil de detectar: cuando Jacob se enfrenta al ángel y lo vence llama al lugar Peniel (פניאל).

Por otra parte, si calculamos la guematria de Pinjas (פינחס) y la de Isaac (יצחק), vemos que es la misma, 208:

פ = 80

י = 10

נ = 50

ח = 8

ס = 60

—————

208

י = 10

צ = 90

ח = 8

ק = 100

—————-

208

En el Zohar (II-236 b) también podemos leer:

 

“La Iod que fue agregada al nombre de Pinjas, es la Iod que está en Itzjak (יצחק), la cual alude a Iesod (יסוד)”.

 

Ahora que hemos visto la relación entre Pinjas y los tres patriarcas, veamos cómo la guematria nos corrobora que también era Elías. El nombre completo de Pinjas era:

פינחס בן-אלעזר בן-אהרן

“Pinjás, hijo de Eleazar, hijo de Aharón”

פינחס = 198

בן = 52

אלעזר = 308

בן = 52

אהרן = 256

———————

866

 

Si calculamos ahora la guematria Shemi de Eliah haNabi (אליה הנביא), “el profeta Elías” obtenemos:

 

אליה = 211

הנביא = 655

———————

866

 

Pero los cabalistas van aún más lejos y también relacionan a Pinjas (פינחס) con el rey David (דוד). Si calculamos la guematria Nistar de este nombre obtenemos:

לת (ד) = 430

ו (ו) = 6

לת (ד) = 430

——————–

866

JULI PERADEJORDI

 

EL MISTERIO DE KARET

 

hijos de Aaaron

 

Karet (כרת) es una palabra hebrea que nos reserva muchas sorpresas. Está compuesta por las mismas letras que Keter (כרת), “corona”, pero en otro orden, en un orden que podríamos definir como equivocado. Esta palabra significa “extirpación”, “muerte prematura”, del verbo Korat (כרת), “ser cortado”. Es lo que les ocurrió a los hijos de Aarón.

 

Keter (כרת), “corona”, la primera de las sefiroth sugiere la idea de unión, de vinculación con lo Alto; Karet (כרת) representa lo contrario, la desvinculación. El célebre cabalista Abraham Abulafia, en su Imré Shefer ya señala que si bien tienen la misma guematria, 620, sugieren cosas opuestas, y en su Maftejoth haKabbalah lo relaciona con el principio y el final, que “son lo mismo”. 

Un ejemplo clásico de Karet (כרת) lo tenemos en la parashah Shmini (Levítico X-1 y 2):

 ויקחו בני-אהרן נדב ואביהוא איש מחתתו, ויתנו בהן אש, וישִימו עליה, קטרת; ויקריבו לפני יהוה, אש זרה-אשר לא צוה, אתם.

ותצא אש מלפני יהוה, ותאכל אותם; וימתו, לפני יהוה.

 “Tomaron los hijos de Aarón, Nadab y Abihu, cada uno su brasero, le pusieron fuego y colocaron encima incienso; y trajeron ante IHWH un fuego extraño que Él no les había ordenado. Salió un fuego de ante IHWH que los consumió y murieron ante IHWH”.

 

Rashi nos va a ofrecer un comentario de este episodio:

 ר’ אליעזר אומר: לא מתו בני אהרן אלא על ידי שהורו הלכה בפני משה רבן

Rabbí Eliezer dijo: los hijos de Aarón murieron solamente porque emitieron un dictamen halájico en presencia de su maestro Moisés.

Los cabalistas han encontrado una curiosa guematria en estas palabras, que relacionan con el Karet (כרת).

SheOro Halajah BPni Moshe Raban (שהורו הלכה בפני משה רבן), “emitió un dictamen halájico en presencia de su maestro Moisés”, suma 1016.

Si calculamos la guematria de Karet (כרת) más el millui o relleno de las letras que componen esta palabra, también obtenemos 1016.

הורו = 217

הלכה = 60

בפני = 142

משה = 345

רבן = 252

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1016

 

כרת = 620

 פ (כ) = 80

 יש (ר) = 310

 ו(ת) = 6

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1016

 

Juli Peradejordi