BENDICE Y SERÁS BENDECIDO

Imagen relacionada    La bendición, Berajah, parece ser una energía tan misteriosa como poderosa que fluye en dos

    direcciones, como se puede deducir de Génesis XII-3. Como ocurre como con el amor, no se agota

cuando se da, sino todo lo contrario. Esta energía puede asociarse con el alma y la consciencia.

 

 

En hebreo, la palabra consciencia es Mudaoth (מודעות) y su guematria 526:

 

מ = 40

ו = 6

ד = 4

ע = 70

ו = 6

ת = 400

———-

526

 

Esta palabra ha sido asociada con la frase de Génesis XII-3 que dice:

 

ואברכה, מברכיך

“Y bendeciré a los que te bendijeren”.

ואברכה = 234

מברכיך = 292

———————-

526

 

Si Dios ha de bendecir a los que bendicen a los demás hombres, ¿qué no hará con los que lo bendigan a Él? La respuesta quizá se halle en el Salmo CIII-1, que dice:

 

ברכי נפשי, את-יהוה; וכל-קרבי, את-שם קדשו

Bendice, alma mía al Eterno; y todas mis entrañas al Nombre de su santidad.

 

Cuando calculamos la guematria de Barji Nafshi et IHWH (ברכי נפשי, את-יהוה;), “bendice alma mía al Eterno” descubrimos que es 1099:

 

ברכי = 232

נפשי = 440

את = 401

יהוה = 26

—————

1099

 

Los cabalistas consideran que el hombre, compuesto por cuerpo, alma y espíritu puede asociarse con Esaú y Jacob (Israel). Así el

 

Cuerpo     es     Esaú (עשו)

Alma     es      Jacob (יעקב)

Espíritu      es     Israel (ישראל)

 

Si sumamos la guematria de estas tres palabras en hebreo, obtenemos 1099:

 

עשו = 376

יעקב = 182

ישראל = 541

—————

1099

 

 

La cábala nos enseña que este número se puede aplicar al alma completa de un hombre, compuesta por Nefesh, Ruaj, Neshamah, Jaiah y Iejidah:

 

נפש = 430

רוח = 214

נשמה = 395

חיה = 23

יחידה = 37

————–

1099

 

Así, el alma que bendice al Eterno es bendecida por éste en su totalidad, en su Nefesh, Ruaj, Neshamah, Jaiah y Iejidah y la unión de estos cinco niveles es lo que podríamos llamar en términos modernos “consciencia plena”.

 

JULI PERADEJORDI

 

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DESPUÉS DE LAS TINIEBLAS

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A Thierry d’Oultremont, que adquirió la verdadera inteligencia (MR XXXIX-03)

 

La portada de la edición original del Quijote nos obsequia con un delicioso latinajo que declara Post tenebras spero lucem. Nos gustaría asociarlo con la parashah de esta semana, Tazria (תזריע), que  significa “quedar embarazada”. ¿Quién es el que espera llegar a la luz después de vivir en las tinieblas? ¿Por qué al hecho de engendrar se le llama “alumbrar” e incluso “dar a luz”?

 

 

 

A estas preguntas podemos brindarles dos respuestas que no son excluyentes la una de la otra.

Veamos la primera. El nombre de la parashah de esta semana, Tazria (תזריע) significa “quedar embarazada”. Si tomamos las letras interiores de esta palabra, o sea su esencia, nos encontramos con Zari (זרי), que significa “mi semilla”. Es la semilla que está dentro de la embarazada y que se convertirá después de 40 semanas en una criatura viva, una Briah (בריה). Cuando calculamos la guematria de Briah (בריה) vemos que es 217, o sea la misma que la de Zari (זרי).

ב = 2

ר = 200

י = 10

ה = 5

———–

217

 

ז = 7

ר = 200

י = 10

———–

217

 

Pero cuando nos dirigimos al principio de esta parashah (Levítico XII-2) podemos leer:

דבר אל-בני ישראל, לאמר, אשה כי תזריע

“Habla a los Hijos de Israel, diciendo: cuando una mujer está embarazada…”

Si calculamos la guematria de Ishah Ki Tazria (אשה כי תזריע), “mujer que está embarazada”, vemos que es 1023:

אשה = 306

כי = 30

תזריע = 687

—————–

1023

Se trata de la misma guematria que la de Job (XVII-12), “espero la luz después de las tinieblas”, que presumiblemente inspiraron a Cervantes para la portada de su libro:

 

אור קרוב מפני-חשך

Nuestra primera propuesta es que estas palabras aluden al bebé que está en el vientre de la mujer embarazada, y que cuando ésta dé a luz podrá salir de las tinieblas del útero.

Pero, paralelamente a esta interpretación podemos afirmar que también nos habla del alma que, después de pasar por las tinieblas de este bajo mundo, regresa a la luz.

אור = 207

קרוב = 308

מפני = 180

חשך = 328

—————

1023

 

Zari (זרי), que como vimos significa “mi semilla”, es una alusión al alma, a la semilla divina que hay en cada ser humano, que está llamada a la resurrección con la ayuda del Espíritu de Dios. Si a la guematria de Ishah Ki Tazria (אשה כי תזריע), que como vimos es 1023 le añadimos la guematria de Ruaj Elohim (רוח אלהים), “Espíritu de Dios”, 300, obtenemos 1323, que es la guematria de Tejaiat haMotim (תחיית המתים), “resurrección  de los muertos”:

רוח = 214

אלהים = 86

—————

300

תחיית  = 828

המתים = 495

——————

1323

JULI PERADEJORDI

 

UN BIEN PARA EL ALMA

poesia-hebrea-imagen

Está escrito los Pirke Avoth (VI-3) que “no hay otro bien que la Torah”. La palabra que se emplea para decir bien es Tov (טוב) y su guematria 17.

ט = 9

ו = 6

ב = 2

———-

17

 

Si bien la Torah está compuesta de 54 parasioth, Tikuné haZohar (cap. 13) sostienen que son 53, haciéndolo coincidir con la guematria Sderti de Torah.

ת = 22

ו = 6

ר = 20

ה = 5

———–

53

Podemos aplicar esta misma guematria a la idea de que la Torah es para el alma, ya que si calculamos la guematria Sderti de Neshamah (נשמה), “alma”, descubrimos que también es 53:

נ = 14

ש = 21

מ = 13

ה = 5

————

53

Son muchos los poetas, en todas las tradiciones, los que han comprado el alma a un jardín. Si calculamos ahora la guematria Raguil de Gan (גן) “jardín”, vemos que también es 53:

ג = 22

ן = 22

———-

53

Pero lo más sorprendente ocurre cuando calculamos la guematria Sderti de Gan (גן) “jardín”:

ג = 4

ן = 14

————

17

Se trata, como vimos al principio, de la guematria de un Tov (טוב) un, “bien”, “bueno”.

ט = 9

ו = 6

ב = 2

———–

17

De este modo vemos que la Torah es un bien para el alma.

 

 

JULI PERADEJORDI

 

ALIMENTOS DEL ALMA

alimento

Las cosas del alma no siempre son fáciles de entender. Un Jok (חק), una “ordenanza”, es un precepto que no tiene una explicación lógica, que es incomprensible para la razón y que la trasciende. No se dirige a lo racional, sino al alma.

Encontramos esta curiosa palabra en la parashah Jukat, concretamente en Números (XIX-2):

זאת חקת התורה, אשר-צוה יהוה לאמר

“Ésta es la ordenanza de la Torah que dio IHWH para decir…”.

La guematria de Zoth Jukat (זאת חקת) va a descubrirnos algo que a primera vista normalmente no somos capaces de ver, y es que se refiere a la oración y a las mitzvoth. Ambas son alimento del alma.

Calculando la guematria Raguil de Zoth Jukat (זאת חקת), obtenemos 916:

 

זאת = 408

חקת = 508

————-

916

Se trata de la guematria de Tefiloth (תפלות), “oraciones”.

ת= 400

פ = 80

ל = 30

ו = 6

ת = 400

————

916

Si calculamos ahora la guematria Atbash de Zoth Jukat (זאת חקת), obtenemos 536, o sea la guematria de Mitzvoth (מצות):

 

זאת = 471

חקת = 65

————

536

מ = 40

צ = 90

ו = 6

ת = 499

———-

536

Todo esto nos enseña que aunque no entendamos exactamente qué estamos diciendo, hemos de hacer las oraciones y aunque tampoco entendamos exactamente qué hacemos cuando cumplimos una mitzvah, no por ello hemos de dejar de hacerla. Alimentan nuestra alma, alimentan nuestro corazón.

Nuestra cabecita quizá no lo comprenda, pero nuestra alma lo entenderá perfectamente.

 

JULI PERADEJORDI

VENCER LA ENFERMEDAD Y LA MUERTE

רקט ט רקןמש

Cuando acudimos a visitar a un enfermo, nos hallamos ante la Shekinah, aunque no la veamos pues su luz nos cegaría. No son las medicinas, sino ella, quien va a aliviar sus sufrimientos. Cuando vamos a visitar la tumba de un difunto y tenemos la certeza de que su alma no está allí, sino en el cielo, también es la Shekinah quien lo ha “liberado de la fosa”.

Vimos en el zoharito de la semana pasada (http://wp.me/p2Xmky-pv) que “no es bueno que el hombre esté solo”, y que la ayuda que necesita es la Shekinah. Recordemos el texto completo de Génesis (II-18):

ויאמר יהוה אלהים לא-טוב היות האדם לבדו אעשה-לו עזר כנגדו

“Y dijo IHWH Elohim: no es bueno que el hombre esté solo; le haré una ayuda idónea para él”.

 

Los sabios nos enseñan que la guematria de esta frase es 1702. Este número nos lleva al libro de los Salmos.

En el Salmo CIII-3 el santo Tetragrama es presentado como:

הרפא, לכל-תחלואיכי

“El que cura todos los sufrimientos”.

 

Y en el versículo siguiente (CIV-1) como:

 

הגואל משחת חייכי

“El que libera tu vida de la fosa”.

 

¿Qué relación hay entre estas dos cosas y qué tiene que ver con la frase de Génesis?

Aparentemente ninguna, pero no pueden estar una detrás de otra por casualidad o capricho del rey David.

Si calculamos la guematria de la primera obtenemos 851:

הרפא = 286

לכל = 80

תחלואיכי = 485

——————–

851

 

 

Si calculamos la de la segunda nos encontramos exactamente con el mismo número.

 

הגואל = 45

משחת = 748

חייכי = 58

—————

851

 

Tampoco se trata de una casualidad. Sumándolos obtenemos 1702, que es la guematria de “Y dijo IHWH Elohim: no es bueno que el hombre esté solo; le haré una ayuda idónea para él”.

El sabio Rav Gisburgh nos enseña que 851 es el resultado de multiplicar entre sí la guematria de las dos partes más elevadas del alma, Jaiah (חיה) y Iejidah (יחידה):

ח = 8

י = 10

ה = 5

———–

23

י = 10

ח = 8

י = 10

ד = 4

ה = 5

————–

37

23 x 37 = 851

 

Quien cura de los sufrimientos del alma y la libera del abismo es, de nuevo, la Shekinah, esa “ayuda idónea” capaz de vencer a la enfermedad y la muerte.

 JULI PERADEJORDI

¿POR QUÉ ENFERMAMOS?

pavos

 

En la parashah Bejukotai (Levítico XXVI-3 a XXVII-34) Dios propone al pueblo de Israel que sigan sus decretos y cumplan sus preceptos. Si no lo hacen, las consecuencias serán horrorosas (XXVI-16):

אף-אני אעשה-זאת לכם, והפקדתי עליכם בהלה את-השחפתואת-הקדחת, מכלות עינים, ומדיבת נפש

“pondré sobre vosotros pánico, lesiones inflamadas y fiebre ardiente que hace que los ojos anhelen y sufra el alma…”.

 

A partir de las primeras palabras de esta parashah quizá podamos entender por qué enfermamos:

אם-בחקתי, תלכו; ואת-מצו‍תי תשמרו, ועשיתם אתם

“Si siguiereis Mis decretos y observareis Mis preceptos y los realizareis…”.

De este modo decretos y preceptos no sólo se perfilan como una medicina del cuerpo y del alma, sino que el hecho de no observarlos es el causante de las enfermedades.

Desarrollando la guematria de Bejukotai (בחקתי) obtenemos:

בחקתי = 520

בחקת = 510

בחק = 110

בח = 10

ב = 2

————–

1152

 

Se trata de la misma guematria que la de Refuah Shlemah min haShamaim (רפואה שלמה מן השמים), “curación completa desde los Cielos”:

רפואה = 292

ב שלמה = 375

מן = 90

השמים = 395

—————-

1152

Así vemos cómo los decretos y los preceptos atraen la Refuah Shlemah min haShamaim(רפואה שלמה מן השמים), la “curación completa desde los Cielos”. Para ver a qué se refiere la expresión “los Cielos”, haShamaim (השמים) hemos de referirnos a su guematria, 395, o sea la misma que la de Neshamah (נשמה), “alma”. De ello se puede deducir algo tan importante como que la curación completa proviene del alma, del corazón.

El Baal haTurim hacía hincapié en que la palabra Atem (אתם) que aparece en el versículo que hemos citado es un anagrama de Emet (אמת), “verdad”.

Si calculamossu guematria ordinal es vemos que es 36:

א= 1

מ = 13

ת= 22

————-

36

Si calculamos ahora la de Lev (לב), “corazón”, vemos que es 32:

 

ל = 30

ב = 2

———

32

 

Multiplicando 36 por 32 de nuevo obtenemos 1152.

 

JULI PERADEJORDI

 

LOS TATUAJES

 tatoo

Sabemos que el judaísmo prohíbe mutilar y modificar el cuerpo a través de tatuajes o piercings habiendo incluso algunos cementerios en los que no se permite enterrar a aquellos cuyo cuerpo los exhibe. En lo que se refiere a los tatuajes veremos cómo, apoyándose en la parashah Kedoshim, el sabio Baal haTurim y la guematria nos arrojan algo de luz sobre un tema tan controvertido.

La prohibición de tatuarse se desprende de un versículo de Levítico (XIX-28) que dice:

ושרט לנפש, לא תתנו בבשרכם, וכתבת קעקע, לא תתנו בָּכֶם:  אני, יהוה.

“No cortaréis vuestra carne por los muertos y no os escribiréis tatuajes.

Yo soy IHWH”.

 

El sabio Baal haTurim relaciona estas costumbres con los ritos de los paganos y nos recuerda que la guematria de Kaka (קעקע), “tatuaje” es 340 como la de Shem (שם), “nombre”, explicándonos que tatuarse es como inscribir en nuestra propia carne el nombre de un dios pagano. Es la primera y la única vez que esta palabra aparece en la Torah, por lo cual nos está ofreciendo una enseñanza muy importante.

 

ק = 100

ע = 70

ק = 100

ע = 70

———

340

ש = 300

ם = 40

———-

340

 

Si el cuerpo no es en realidad más que un vestido del alma, ¿por qué prohíbe la Torah que sea tatuado y por qué algunos rabinos se niegan a enterrar en un cementerio judío a los que llevan tatuajes?

Probablemente la razón sea que los tatuajes, a pesar de ser físicos, afectan al alma. Si calculamos la guematria de Neshamah (נשמה), “alma”, vemos que es 395:

נ = 50

ש = 300

מ = 40

ה = 5

———-

395

Si calculamos ahora la guematria de Kakoim (קעקועים), “tatuajes”, vemos que es 396, o sea 395 + 1 por el Kollel:

 

ק = 100

ע = 70

ק = 100

ו = 6

ע = 70

י = 10

ם = 40

———–

396

Por otra parte, el verbo Kiaka (קעקע), “tatuar”, también significa “destruir”.

Pero hay más, 340 es la guematria de Mitzri (מצרי), “egipcio”, lo cual equipara de algún modo al tatuado con el egipcio, o sea con el idólatra.

 

מ = 40

צ = 90

ר = 200

י = 10

———-

340

 

Por esta razón, apoyándonos en la guematria podemos deducir que los tatuajes son algo destructivo que afecta al alma y coloca a aquel que los lleva al mismo nivel que los paganos.

JULI PERADEJORDI

LA SEPARACIÓN DEL CUERPO

 

 blake

Un sorprendente pasaje del Zohar nos enseña que “no hay nada tan duro para el alma como la separación del cuerpo”. El texto, que se halla en la parashah Emor (III-88 a), nos dice lo siguiente:

 

“Observad que cuando un hombre está en su lecho de muerte y por partir al otro mundo, se le envían tres mensajeros, y él ve en este mundo lo que otros hombres no pueden ver. Ese día es un día de juicio celestial en el cual el Rey reclama la devolución de su depósito. Feliz el hombre que puede restituir el depósito exactamente como le fue dado; porque si ha sido contaminado con la impureza del cuerpo, ¿qué dirá al dueño del depósito? El ve al ángel de la muerte de pie ante él con su espada tendida, y todos sus miembros están relajados y nada hay tan duro para el alma como su separación del cuerpo”.

 

La guematria Raguil de Emor (אמור) es 247:

 

א = 1

מ= 40

ו = 6

ר = 200

————

247

 

En el texto del Zohar destaca una palabra: depósito. ¿De qué se trata? El término arameo es Pikadona (פקדונא). Si calculamos su guematria y le añadimos el número de letras que forman esta palabra, de nuevo obtenemos 247:

 

פ= 80

ק = 100

ד = 4

ו= 6

נ = 50

א = 1

—————————

241 + 6 letras = 247

 

Cuál es esa Pikadona (פקדונא) es algo difícil de contestar, pero probablemente sea lo que se conoce como el Tetragrama, el Nombre de Dios en el hombre. Si calculamos el valor numérico de la raíz Pakad (פקד), vemos que es 184, un número que los cabalistas han asociado con el Tetragrama.

פ = 80

ק = 100

ד = 4

 ————–

184

 

י

י = 10; ו = 6; ד = 4 = 20

יה

י = 10; ו = 6; ד = 4;        ה = 5; י = 10 = 35

יהו

י = 10; ו = 6; ד = 4;      ה = 5; י = 10;     ו = 6; י = 10; ו = 6 = 57

יהוה

י = 10; ו = 6; ד = 4;    ה =   ה = 5; י = 10;   ו = 6; י = 10; ו = 6;   ה = 5; י = 10 = 72

—————————————————————————————-

 72 + 57 + 35 + 20 = 184

 JULI PERADEJORDI

LAS PALABRAS DEL ETERNO SE DIRIGEN SIEMPRE AL ALMA

  • vaikra

La parashah Vaikrá se extiende desde Levítico (I-1) a Levítico (V-26).

Leemos en Levítico (I-1): ויקרא, אל-משה; וידבר יהוה אליו, מאהל מועד לאמר“El Eterno llamó a Moisés y le habló desde la Tienda de la Reunión, diciendo”. El Baal haTurim nos enseña que que Moisés era tan humilde que inicialmente escribió Vaiaker (ויקר) en vez de Vaikra (ויקרא) lo cual le otorgaría a su encuentro con Dios la idea de casualidad, pero Dios no estuvo de acuerdo y le obligó a escribir la Alef (א).

Se han escrito miles de comentarios sobre esta Alef (א), que es más pequeña que las demás, aludiendo a la humildad de Moisés, pero en esta letra podemos adivinar algo más, algo que nos ayudará a entender el comentario del Baal haTurim.

Si calculamos la guematria Shemi o completa de Alef (א), obtenemos 111.

 

א = 1

ל = 1

ף = 1

——————

111

Los cabalistas lo relacionan con el alma, la Neshamah, palabra cuya guematria atbash es también 111:

 

נ = 9

ש = 2

מ = 10

ה = 90

111

De ello podemos deducir que si Dios no estuvo de acuerdo y obligó a Moisés a escribir la Alef (א) en (ויקרא), también es porque las palabras del Eterno se dirigen siempre al alma.

 Juli Peradejordi

Shabat Shalom | Ajaré Mot Kedoshim

vaca roja el zohar

La parashah Ajarei Mot (אחרי מות) comienza con las siguientes palabras (Levítico 16:1):

וידבר יהור אל-משה אחרי מות שני בני אהרן בקרבתם לפני יהור וימתו

“El Eterno habló a Moisés tras la muerte de los dos hijos de Aarón, cuando se aproximaron a El Eterno y murieron”.

¿Qué ocurre “después de la muerte”, Ajarei Mot (אחרי מות)?

Si creemos en los Gilgulim, en la reencarnación de las almas, la guematria puede sugerirnos muchas cosas.

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El Zohar | Parashat Shemot

Parashat Shemot El Zohar

El Zohar,  en el volumen IX, nos habla del tema del exilio, un asunto extraño y enigmático, pero esencial para comprender el devenir del alma. El descenso de las almas desde los mundos espirituales a nuestro mundo físico tiene una noble finalidad, que es el regreso a la vida verdadera y plena, simbolizada por la Tierra Prometida.

El libro del Éxodo comienza con la siguiente descripción: «Y éstos son los nombres de los Hijos de Israel que vinieron a Egipto; con Iaacov, vino cada hombre con su casa» (Éxodo 1:1). Y antes se comienza alabando a los estudiosos de la Torá, tal como está escrito: «Y los sabios eruditos –maskilim– resplandecerán como el resplandor del Firmamento y quienes hacen el bien con la comunidad resplandecerán como las estrellas por siempre» (Daniel 12:3). Ahora se explica el versículo: «y los sabios eruditos» son los eruditos de la Torá que profundizan y meditan en los misterios de la Sabiduría de la Torá; ellos «resplandecerán», es decir, iluminarán al comienzo de su estudio solamente con una luz y luego mientras profundizan, brillarán gradualmente con un agregado de luz con el resplandor de la Sabiduría de lo Alto.

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