TRES COSAS TIENE LA VIDA

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O al menos esto dice la canción. Los sabios de Israel nos han enseñado que “el mundo se mantiene sobre tres cosas”. Si profundizamos utilizando la guematria en cada una de ellas, descubrimos que en el fondo son una sola.

 

Cuando hablamos de “vida” o de “Torah”, estamos hablando de lo mismo. Cuando los Pirke Avoth (I-2) enseñan que “el mundo” se mantiene sobre tres cosas, nos están enseñando también que “la vida” se mantiene gracias a tres cosas. La canción habla de “salud, dinero y amor”. Veamos qué dicen los Pirke Avoth (I-2):

“la Torah, el servicio y los actos de bondad, Guemilut Hassadim (גמילות חסדים)”.

 

La palabra que se utiliza para decir “servicio” es Avodah (עבודה), literalmente “trabajo”. ¿Cómo es que se la equipara a la Torah? Cuando calculamos su guematria vemos que es 87:

ע = 70

ב = 2

ו = 6

ד = 4

ה = 5

———–

87

 

Los sabios comparan a la Torah con el “oro fino”, en hebreo Paz (פז), palabra cuya guematria también es 87. Se apoyan en el libro de los Salmos (XIX-11) que dice que los mandamientos del Eterno son más deseables incluso que el oro fino, utilizando precisamente esta palabra.

פ = 1

ז = 1

———-

87

 

Por otra parte, el Talmud (Sotah 14 a) nos enseña que los Guemilut Hassadim (גמילות חסדים):

“son como toda la Torah, desde el principio hasta el final”.

 

Los actos de bondad se realizan con el corazón, en hebreo Lev (לב). Las dos letras que forman esta palabra son la última y la primera que aparecen en el texto de la Torah. Por esta razón se comparan con la Torah, “desde el principio hasta el final”. Pero hay aún más, si calculamos la guematria de Guemilut Hassadim (גמילות חסדים) vemos que es 611, como la de Torah:

גמילות = 489

חסדים = 122

——————–

611

ת = 400

ו = 6

ר = 200

ה = 5

————

611

 

Como decía el Baal Shem Tov en su Sefer Maamarim:

“Todas las cosas buenas, hijos míos, la salud y la prosperidad se obtienen por medio de la Torah”.

La Torah es la Salud, la Torah es más valiosa que la plata y la Torah es un mensaje de amor. Las tres cosas que tiene la vida.

 

JULI PERADEJORDI

NO HAY IDIOMA NI LENGUAJE

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La idea de que todos los idiomas y todas las lenguas no son sino ramas u hojas de un único árbol, de un idioma original, no es ciertamente nueva. La etimología, seria e inexorable, sin duda la desmiente, pero la simbología y la guematria, que normalmente destilan más poesía que rigor, la apoyan. Veamos qué nos dice una obra maestra de la poesía como es el libro de los Salmos.

 

Leemos en Salmos (XIX-4) que Ein Omer veEin Dvarim Bli Nishmah Kolam:

אין-אמר, ואין דברים: בלי, נשמע קולם.

“No hay idioma ni lenguaje donde no es oída Su voz”.

“Donde no es oída su voz”, Bli Nishmah Kolam (בלי, נשמע קולם), es una alusión a la voz de Dios, a un lenguaje que no es escuchado por los hombres. SE trata de un idioma secreto que no se enseña en las escuelas y universidades: la cábala.

Cuando calculamos la guematria Shemi o competa de Kabbalah (קבלה), nos encontramos con que es 678:

ק = 186

ב = 412

ל = 74

ה = 6

————-

678

 

Se trata del valor numérico de “Donde no es oída su voz”, Bli Nishmah Kolam (בלי, נשמע קולם):

בלי = 42

נשמע = 460

קולם = 176

——————-

678

 

Este número es la suma de la guematria Raguil de de Kabbalah (קבלה), 137 a la de Israel, 541:

ק = 100

ב = 2

ל = 30

ה = 5

—————

137

י = 10

ש = 300

ר = 200

א = 1

ל = 30

————–

541

El sabio cabalista Isaac Luria, nos ha enseñado que este número corresponde a la totalidad del pueblo de Israel, compuesto por los sacerdotes, los Levitas y los de Israel. Si sumamos la guematria de haKohen (הכהן), el sacerdote a la de haLevi (הלוי), el Levita y a la de E Israel (וישראל),  obtenemos efectivamente 678.

הכהן = 80

הלוי = 51

וישראל = 547

———————–

678

Pero regresemos al principio del Salmo. Si sumamos la guematria de Torah (תורה), 611, a la de Ahavah (אהבה), “amor”, 13, obtenemos 624. Añadiéndole 1 por el Kollel, llegamos a 625, que es la guematria de Ein Omer veEin Dvarim, “no hay idioma ni lenguaje”.

אין-אמר, ואין דברים

אין-אמר = 302

ואין = 67

דברים = 256

————————

625

 

 

De aquí podemos deducir que no hay idioma ni lenguaje comparable al de la Torah abordada con amor, la Cábala, esa Torah de la que el libro de los Proverbios (III-18) dice:

“Ella es árbol de vida a los que de ella echan mano; y bienaventurados son los que la mantienen.”

 

 

JULI PERADEJORDI

 

LA PARASHAH DEL SHEMAH O EL MISTERIO DEL AMOR

shemaamazing

La parashah de Vaetjanan es realmente apasionante a la luz de la guematria. Es en esta extraordinaria porción de la Torah donde aparece la plegaria del Shemah, la oración judía por excelencia. Veamos algunas curiosidades.

 

Los comentaristas coinciden (Midrash Rabbah XI-10) en que la guematria de Vaetjanan  (515) ואתחנן , es la misma que la de Tefilah (תפלה):

6 = ו

1 = א

400 = ת

8 = ח

50 = נ

50 = נ

————-

515

400 = ת

80 = פ

30 = ל

5 = ה

———–

515

 

 

En este número, y en la parashah Vaetjanan y su guematria que es 515, podemos ver algo más: una rectificación por medio de la Torah del pecado del becerro de oro. 515 es 103 multiplicado por 5. 103 es la guematria de Eguel (עגל), “becerro”, y 5 una alusión a los cinco libros de la Torah.

ע = 70

ג = 3

ל = 39

————-

103

103 x 5 = 515

No deja de ser sorprendente que en esta parashah aparezca la plegaria por excelencia, el Shemah. La guematria de “Shemah Israel, Adonai nuestro Dios, Adonai es Uno” es 1118 y coincide con la de Lujoth haEben vehaTorah, “las Tablas de piedra y la enseñanza”, que también es 1118.

שמע, ישראל: יהוה אלהינו, יהוה אחד

“Escucha Israel, IHWH nuestro Dios, IHWH es Uno”.

410 = שמע

541 = ישראל

26 = יהוה

50 = אלהינו

102 = יהוה

13 = אחד

———–

1118

 

Si tomamos la guematria de Ejad, Uno (אחד) que es 13, y la multiplicamos por la Elohim (אלהינ), que es 86, obtenemos exactamente 1118, la guematria del Shemah.

Podemos hacer lo mismo con la de IHWH (יהוה), 26 que multiplicado por la guematria de Gadol (גדול), “grande”, 43, también nos da 1118.

Pero lo más sorprendente ocurre cuando colocamos el Shemah en un tablero de ajedrez o en un cuadro compuesto por 64 cuadraditos, vemos que en el centro aparecen las letras Alef (א), He (ה), Beth (ב) y He (ה), que forman la palabra Ahavah (אהבה), “amor”. ¿Por qué hacerlo en un tablero de 64 casillas y no en uno de, por ejemplo 80? Quizá porque el Shemah aparece en el capítulo 6, versículo 4 de Deuteronomio.

  SHEMA

 

JULI PERADEJORDI

Zoharito | La fuerza del amor y el amor en la fuerza

el zohar manos unidas

Leemos en El Zohar (I-137 a):

 “El Santo, Bendito Sea, une parejas en el mundo: uno fuerte y una suave, para que todo sea rectificado y para que el mundo sea armonizado”.

Los comentaristas nos explican que “uno fuerte” corresponde a la sefira Gueburah (גבורה) o al patriarca Isaac, y que “una suave” corresponde a la sefira de Jesed o a la matriarca Rebeca.

Los cabalistas definen a la sefirah Jesed (חסד) como “la fuerza del amor”. Si calculamos la guematria del nombre de esta sefirah, vemos que es 72:

 ח  = 8

ס  = 60

ד = 4

72

 Sabemos que este número es el de la expansión de El Eterno (י-ה-ו-ה):

 י  = 10

י-ה = 15

י-ה-ו  = 21

י-ה-ו-ה = 26

72

Esto es así porque El Eterno (י-ה-ו-ה) corresponde a la sefirah Jesed (חסד) mientras que el nombre de Dios Elohim (אל-הים) corresponde a la sefirah de Gueburah (גבורה). Observemos que la guematria Sderti u ordinal de Gueburah (גבורה) es 36, o sea el mismo valor numérico que el de la suma de las tres primeras letras de Elohim (אלהים).

ג = 3

ב = 2

ו = 6

ר = 20

ה = 5

36

אל-הים

א = 1

ל = 30

ה = 5

36

Pero en la Gueburah (גבורה) también podemos encontrar al amor. Veamos  cómo.

Nos enseñan los Pirkei Avoth (IV-1) que realmente fuerte, Guibor (גבור),  es aquel capaz de dominar su Mala Inclinación (יצר). El texto se apoya en Proverbios (XVI-32) y dice así:

איזהו גבור, הכובש את יצרו, שנּאמר (משלי טז), טוב ארך אפים מגבור ומשל בּרוחו מלכד עיר

“¿Quién es fuerte? El que domina su Inclinación (יצר) según está escrito (Mishlei XVI-32) “mejor es el paciente que el fuerte y quien domina su espíritu que el que toma una ciudad”.

En hebreo “fuerza” es Koaj (כח). La guematria Raguil de Koaj (כח) es 28. Si calculamos la guematria expandida de Ahavah (אהבה), “amor”, descubrimos que también es 28.

 א  = 1

אה  = 6

אהב  = 8

אהבה = 13

28

Esto nos enseña que el amor, cuando está expandido, es una verdadera fuerza, la fuerza de Hessed (חסד). No deja de ser curioso que la guematria Katan de Jesed (חסד) coincida con la de Gueburah (גבורה):

 ח = 8

ס = 6

ד = 4

18

 …

ג = 3

ב = 2

ו = 6

ר = 2

ה = 5

18