EL MOMENTO PROPICIO PARA EL ESTUDIO

etude

Todo tiene su tiempo, nos enseña el sabio Eclesiastés (III-1), tanto las cosas de este mundo como las que tienen que ver con el mundo venidero. El estudio de la Torah no escapa, como veremos, a esta regla.

Leemos en el Zohar (I-184b):

“Rabí Iehudá abrió y dijo: la Torah deIHWH es íntegra, alegra el alma… (Salmos XIX-8): cuánto debe una persona esforzarse en el estudio de la Torah, pues todo el que se esfuerza en el estudio de la Torah tendrá vida en este mundo y en el Mundo Venidero…”.

En la parashah de Vaiakel (Éxodo XXXV), al comienzo de ésta, los sabios unen la última palabra del versículo 3 con la primera del versículo 4, formando una nueva palabra:

לא-תבערו אש, בכל משבתיכם, ביום, השבת

“No encenderás fuego en ninguna de tus residencias el día de Shabbat”.

ויאמר משה, אל-כל-עדת בני-ישראל לאמר

“Moisés dijo a toda la asamblea de los Hijos de Israel…”.

 

Tomando la primera y la última letras de estas dos palabras (השבת) y (ויאמר), forman la palabra Torah (תורה).

Esto nos enseña, declara el Baal haTurim, que el Shabbat es el momento más adecuado para el estudio de la Torah, cuando la persona está libre de los esfuerzos que ha de realizar durante los días de la semana.

Pero hay algo aún más curioso, si calculamos la suma de la guematria de Torah (תורה) y la de Shabbat (שבת), obtenemos 1313, que es la guematria de s (תחית המתים), la “resurrección de los muertos”.

תורה = 611

שבת = 702

————–

1313

תחית = 818

המתים = 495

————-

1313

 

Por esta razón, como decía el Zohar que citábamos  el principio de estas reflexiones:

“…todo el que se esfuerza en el estudio de la Torah tendrá vida en este mundo y en el Mundo Venidero”.

 

JULI PERADEJORDI

 

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EL SHADDAI Y LOS TRES PATRIARCAS

_Mezuzah

Entre los distintos Nombres de Dios que aparecen en la Torah uno de los más misteriosos y relevantes es El Shaddai. Hay quien relaciona los tres palos de la letra Shin (ש) con la que comienza este nombre con los tres patriarcas. ¿Por qué? Veamos qué nos enseña el Baal haTurim.

Al principio de la parashah Vaerá Dios le dice a Moisés que se apareció como El Shaddai a los tres patriarcas:

וארא, אל-אברהם אל-יצחק ואל-יעקב-באל שדי

“Aparecí a Abraham, Isaac y Jacob como El Shaddai”.

El sabio Baal haTurim nos explica que efectivamente Dios se manifestó a Abraham y a Jacob con ese nombre, pero no a Isaac. Veamos qué dice la Torah:

“¡Cuando Abram tenía noventa y nueve años, IHWH se le apareció a Abram y le dijo: «Yo soy El Shaddai; camina ante Mí y sé íntegro!”.

(Génesis XVII-1)

Dios le dijo: «Tu nombre es Jacob. Tu nombre no será Jacob exclusivamente, sino que Israel será tu nombre». Así fue como lo llamó Israel.

Y Dios le dijo: «Yo soy El Shaddai…».

(Génesis XXXV-10 y11)

Pero a Isaac Dios no se le manifiesta, aparentemente, en ningún lugar como El Shaddai.

¿Está equivocada la Torah en este versículo de Vaerá?

Abraham, Isaac y Jacob, los tres patriarcas, forman un todo. Así, si Dios se manifestó a Abraham y Jacob como el Shaddai, también lo hizo con Isaac.

Veamos cuál es la guematria de Isaac (יצחק):

י = 10

צ = 90

ח = 8

ק = 100

————

208

Los sabios nos enseñan que coincide con la del nombre de esta parashah, Vaerá, (וארא):

ו = 6

א = 1

ר = 200

א = 1

————-

208

 

Pero el Baal haTurim nos enseña algo aún más interesante. Si convertimos estas letras finales a atbash, obtenemos:

Abraham          אברהם              ם = י

Isaac                יצחק                 ק = ד

Jacob               יעקב                 ב = ש

Y con estas letras podemos formar la palabra Shaddai (שדי). De este modo vemos cómo de un modo oculto Dios se manifestó como El Shaddai a los tres patriarcas.

 

 

JULI PERADEJORDI

 

SEXUALIDAD SAGRADA Y SEXUALIDAD PROFANA

Joseph

Los cabalistas asocian a Iosef con la sefirah de Iesod, que corresponde a la sexualidad, pero no se trata de la sexualidad profana, sino de la sagrada. En la parashah de esta semana podemos encontrar una curiosa alusión al tema.

Cuando se habla de Iosef (יוסף) o de Iosef haTzadik (יוסף הצדיק), “José el Justo”, se está aludiendo a la sefirah de Iesod (יסוד), que corresponde a la sexualidad. Pero no se trata de la sexualidad animal y profana, como la que buscaba la mujer de Putifar, sino de otra utilización de esta misma fuerza. En su tratado sobre La dulce luz, el Ramak explicaba que:

“Todos los misterios de la Torah se encuentran en Iesod, que representa a la letra Iod (י) de la Alianza ligada con el Sod (סוד)”.

 

El Sod (סוד), el secreto, es el cuarto nivel de significado de la Torah, el más profundo, el cabalístico. A propósito del Tzadik, el justo, el libro de Proverbios (X-25) nos enseñaba que:

. וצדיק, יסוד עולם

“Y el justo es el fundamento del mundo”

La palabra que se utiliza para decir “fundamento” es Iesod (יסוד), por lo que podemos leer “el justo es Iesod”. Por otra parte, los Tikkunei haZohar (Tikkún 70) nos enseñan que:

“…el órgano reproductor es Iesod, símbolo del pacto sagrado, y Maljut es la Shekinah”.

Veamos qué dice Jacob en Génesis (XXXVI-6), en la parashah de esta semana:

ויהי-לי שור וחמור

“Tengo toro y asno…”.

¿Qué importancia tiene que nuestro patriarca, que tenía miles de animales, recalque que “tiene toro y asno”? El sabio Baal haTurim nos brinda una enseñanza extraordinariamente sutil cuando constata que la guematria de Shor (שור), “toro”, 506, es la misma que la de Keren Iosef (קרן יוסף), “cuerno de José”. Cuando se habla de Shor (שור), “toro”, se está hablando de Iosef (יוסף).

ש = 300

ו = 6

ר = 200

———–

506

קרן = 350

יוסף = 156

————

506

Por otra parte, este gran cabalista asocia este versículo con Deuteronomio (XV-22):

תאכלנו-הטמא והטהור יחדו, כצבי וכאיל

“…lo comerán el impuro como el puro, como se come una gacela o un ciervo..:”

Con gran sutileza se está aludiendo, como ya apuntamos, a dos tipos de sexualidad, una Kaddosh, que es pura, que podemos llamar “toro” y una Tumah, que es impura, que podemos llamar “asno”. La primera la encontramos aludida en la palabra Tahor (טהור), “puro” y la segunda en Tameh (טמא), “impuro”.

El asno del versículo de Génesis (XXXII-6) corresponde a la sexualidad animal e impura (recordemos el episodio de Bilam con su asno) mientras que el toro, que corresponde a Iosef haTzadik, se puede relacionar con la pura. El primer animal no es kosher mientras que el segundo sí.

De alguna manera Iosef rechazó una experiencia exterior con la mujer de Putifar para tener una experiencia interior consigo mismo. La guematria de Esnat (אסנת), el nombre de su esposa, es 511, o sea la misma que la de haShor (השור), “el toro”, animal que, como vimos, representaba a José.

א = 1

ס = 60

נ = 50

ת = 400

————

511

ה = 5

ש = 300

ו = 6

ר = 200

————

511

JULI PERADEJORDI

 

HAZINU

haazinu

“Hazinu” significa “escuchad”, pero si somos fieles a su etimología sería más bien “prestad oídos”. Cuando Dios nos pide que “escuchemos”, ¿a qué se refiere?

 

Veamos el texto original de Deuteronomio (XXXII-1):

האזינו השמים, ואדברה;

ותשמע הארץ, אמרי-פי.

“Escuchad cielos, voy a hablar,

Y que la tierra oiga las palabras de mi boca”.

Los cielos y la tierra actúan aquí como testigos, por lo que Rashi se pregunta:

 

“¿Por qué razón hizo testigos contra ellos a los cielos y la tierra?

 

A lo que contestará:

“Moisés se dijo: soy un hombre de carne y de sangre y mañana moriré”.

Cielos y tierra, como ya vimos en Deuteronomio (XXX-19) son dos entidades que duran para siempre. Todo ello nos da a entender que lo que Dios va a decir es algo que también dura para siempre. ¿De qué se trata?

Se trata de la Torah, que es eterna.

Como nos enseña el Baal haTurim, si calculamosla guematria de “Cielos, voy a hablar” (האזינו השמים), HaShamaim Ve Adaberah, veremos que es 613:

השמים = 395

ואדברה = 218

————–

613

 

Se trata exactamente del número de preceptos que aparecen en la Torah. Quizá por ello hay una Torah celeste y otra terrestre…

 

JULI PERADEJORDI

COMO UN DESIERTO

abraham_y_las_estrellas

La parashah de la semana pasada concluía con el versículo (Levítico XXVII-34) en el que aparecía la frase “estos son los preceptos”, que los sabios asocian a Bamidbar (en el desierto), el nombre de la parashah de esta semana. Veamos por qué.

El sabio Baal haTurim, en su comentario a esta parashah, nos explica que se llama Bamidbar (במדבר) para indicarnos que si una persona no se vuelve “como un desierto”, no será capaz de saber Torah y mitzvoth.

Este comentario nos lleva al más grande de los patriarcas, Abraham. Leemos en (Génesis XXVI-5):

“Porque Abraham escuchó, mi voz y observó mi mandato,

mis preceptos (Mitsvoth), mis estatutos y mis leyes (Toroth)”.

Resulta sorprendente que Abraham observara las Mitsvoth antes de que éstas fueran dadas. También, nos enseñan los sabios, conocía la Torah y se guiaba por ella. Al hablar de Toroth, se sobrentiende que conocía la Torah oral y la escrita.

Abraham era un gran astrólogo, tan grande que supo salirse de su destino astral, como nos enseñan el Talmud y Rashi. Por eso, a la avanzada edad de 99 años, pudo dejar embarazada a Sarah, su esposa.

Abraham también era “como un desierto”, algo que se deduce de la guematria de Abraham (אברהם) 248:

1 = א

2 = ב

200 = ר

5 = ה

40 = ם

—————

248

Si calculamos la guematria de Bamidbar (במדבר), también obtenemos 248.

 

2 = ב

40 = מ

4 = ד

2 = ב

200 = ר

———–

248

En vez de seguir los caminos de la tierra, haAretz (הארץ), Abraham seguía los del cielo haShamaim (השמים), porque en el desierto nos hemos de guiar por las estrellas.

Quizá por esta razón si a 395, la guematria de haShamaim (השמים) le restamos 296, la guematria de haAretz (הארץ), obtengamos 99, el número de los años de Abraham cuando Sarah concibió.

5 = ה

300 = ש

40 = מ

10 = י

40 = ם

—————

395

5 = ה

1 = א

200 = ר

90 = ץ

—————

296

 

Juli Peradejordi

ITRÓ Y LA TORAH

SIMHAT-TORAH-dans-la-mystique-juive

El nombre de Itró, el suegro de Moisés, ha hecho derramar ríos de tinta, sobre todo por parte de los cabalistas que se han fijado en su sorprendente guematria.

 

La parashah a la que da nombre este personaje es la número 17, o sea la guematria de Tov (טוב), “bueno” o “bien”. Los sabios se preguntan, ¿de qué “bien” se trata? Y responden a la pregunta citando los Pirkei Avoth (V-25), que nos enseñan que este adjetivo se refiere a la Torah.
Veamos la guematria Raguil de Itró:

י = 10
ת = 400
ר = 200
ו = 6

———–
616

Jugando con esta guematria podemos desglosarla del siguiente modo:

 

ת = 400
ר = 200
ו = 6

———–
606

ר = 200
ו = 6

————
206

ו = 6

———
6

Sumando estos números (616 + 606 + 206 +6) obtenemos 1428, o sea 84 multiplicado por 17, la guematria de (טוב), “bueno” o “bien”. Pero podemos mirarlo también de otro modo:

י = 10
ת = 400
ר = 200

———–
610

י = 10
ת = 400

————-
410

י = 10

———-
10

Sumando estos números (616 + 610 + 410 + 10) obtenemos 1646. Si sumamos estas cuatro cifras (1 + 6 + 4 + 6), obtenemos de nuevo 17.
Veamos ahora la guematria de haTorah ((התורה)), “la Torah”:

ה = 5
ת = 400
ו = 6
ר = 200
ה = 5

———–
616

Un comentario clásico, el del Baal haTurim que declara haberlo escuchado de su padre, nos equipara la guematria Raguil de Itró, 616, con la de haTorah ((התורה)), “la Torah”. Sin embargo este gran sabio nos propone otra sorprendente guematria:

כומר היה לעבודה זרה
“fue sacerdote de Avodah Tzarah”.

Esto nos enseña que si bien inicialmente Itró era un sacerdote idólatra, después se convirtió y aceptó la Torah. Sin duda por ello la Torah es entregada en la parashah que lleva por nombre Itró.

JULI PERADEJORDI

 

¿CUANDO FUE CREADO EL MUNDO?

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Al principio de su comentario a la Torah, el sabio Baal haTurim nos ofrece varias interpretaciones de la palabra Bereshit (בראשית). Vamos a comentar dos de ellas, que nos parecen particularmente deliciosas:

Bereshit (בראשית): podemos ordenar las letras comoא בתשרי , el primero de Tishrei, la fecha en la que fue creado el mundo.

Esta idea, que ya aparece en los Tikkunei haZohar (35), que nos ofrecen numerosos comentarios de Bereshit (בראשית). Curiosamente la palabra acadia Tashritu, de donde procede Tishrei, significa “principio”. En el Talmud (Rosh haShannah 11a y 11b) aparecen dos opiniones, la de rabbí Eliezer que sostiene que el mundo fue creado el primero de Tishrei y la rabbí Ieoshuah que defiende que fue creado el 25 de Elul.

Otro comentario ordena las letras como ירא שבת, (literalmente “temerás” u “honrarás” el Shabbat) porque el mundo fue creado para el Shabbat.

Pero quizá lo más sorprendente sea la guematria Raguil de Bereshit Barah (בראשית ברא), 1116, que es, como nos enseña el Baal haTurim, la misma que la de BeRosh haShannah Nibra (בראש השנה נברא), el mundo fue creado en Rosh haShannah.

בראשית = 913

ברא = 203

——————–

1116

בראש = 503

השנה = 360

נברא = 253

——————

1116

Esta guematria nos hace coincidir con rabbí Eliezer en que el mundo fue creado el primero de Tishrei.

 

JULI PERADEJORDI

A TRAVÉS DEL CORAZÓN

cor

Después del exilio en Egipto hubieron otros tres más. El segundo de ellos fue el de Babilonia. En él se redactó el famoso Talmud de Babilonia, fuente inagotable de sabiduría e instrucción. Quizás por ello Louis Cattiaux escribiría una frase tan enigmática como llena de sabiduría:

 

“El exilio nos instruye”.

En la parashah Nitzavim, concretamente en Deuteronomio (XXIX-27), podemos una alusión velada a este exilio:

ויתשם יהוה מעל אדמתם, באף ובחמה ובקצף גדול; וישלכם אל-ארץ אחרת, כיום הזה

“IHWH los sacó de su Tierra; con enojo, con ira y con gran furia, y los arrojó a otra tierra, como se ve este mismo día”.

Los sabios asocian este versículo con Jeremías (XXIX-10):

 

כי-כה, אמר יהוה, כי לפי מלאת לבבל שבעים שנה, אפקד אתכם;

“Porque así dijo IHWH: cuando en Babilonia se cumplan los setenta años,

yo os visitaré…”.

 

Así, la Eretz Ajarat (ארץ אחרת), “otra tierra”, es Babilonia.

La razón de esta asociación la hallamos también en la guematria de Shibim (שבעים), “setenta”, que es 422:

ש = 300

ב = 2

ע = 70

י = 10

ם = 40

———-

422

El sabio Baal haTurim nos va a descubrir que la guematria de BeAf veBeJamah veBe Ketzef (באף ובחמה ובקצף), “con fuerza, con ira y con furia”, es también 422, y que al ser también la guematria de Shibim (שבעים), corresponde a los 70 años de exilio en Babilonia.

באף = 83

ובחמה = 61

ובקצף = 278

———-

422

Pero hay aún más, sabemos que la Torah tiene 70 rostros (Nassó 13:15) y que el Talmud sirve precisamente para ahondar en esas 70 interpretaciones. Se trata de los “70 rostros de la Torah”, Shibim Panim LeTorah (שבעים פנים לתורה).

¿Dónde podemos contemplar estos 70 rostros?

Probablemente la respuesta nos la de la palabra LeBabel (לבבל), “en Babilonia”, o sea en el Talmud.

Si nos fijamos en ella vemos la palabra Leb (לב), “corazón”, que se da la vuelta y se convierte en Bel (בל), palabra compuesta por la primera y la última letras de la Torah:

לב  בל

 

JULI PERADEJORDI

CUANDO VAYAS A LA GUERRA

afiche-ki-tetze

 

Al principio de la parashah Ki Tetze, leemos:

כי-תצא למלחמה, על-איביך; ונתנו יהוה אלהיך

“Cuando salgas a la guerra contra tus enemigos y te los entregue IHWH tu Dios…”

¿De qué enemigos se trata?

El sabio Baal haTurim explicó que si la última palabra de la parashah anterior era el Tetragrama, “cuando salgas a la guerra contra tus enemigos”:

“Puedes deducir de esta relación que IHWH está siempre con nosotros en la eterna batalla contra el Ietzer haRa”.

Así pues, cuando se habla de “nuestros enemigos” se trata del Ietzer haRa.

El Midrash Rabba (KiTetze 6:14), comentando esta parashah, nos enseña que si la Shekinah ya no está entre nosotros, es precisamente por culpa del Ietzer haRa:

“Dijo el Santo, bendito sea, “hubo en este mundo Ietzar haRa entre vosotros y yo aparté mi Presencia, pero en el mundo venidero eliminaré el Ietzar haRa y mi Presencia volverá a estar entre vosotros.”

Pero la guematria también nos descubre que estos enemigos son el Ietzer haRa. Si calculamos la guematria de laMiljamah (למלחמה), “a la guerra”, obtenemos 153.

ל = 30

מ = 40

ל = 30

ח = 8

מ = 40

ה = 5

————-

153

Se trata de la guematria atbash de Jamor (חמור), “asno”, animal que según el midrash representa al Iezter haRa.

ח = 60

מ = 10

ו = 80

ר = 3

————-

153

JULI PERADEJORDI

JUZGAR CON LA CABEZA… Y EL CORAZÓN

Sanhedrin

No es ninguna casualidad que la parashah Softim (שפטים) sea la número 48 de la Torah, ya que este número se asocia en la cábala con el cerebro, en hebreo Moaj (מח), palabra cuya guematria es también 48. La función de los jueces, Softim (שפטים), no consiste en llevarse por lo que les dice su corazón, sino en aplicar gracias a su cerebro las leyes que aparecen en el Talmud. Sin embargo el juicio correcto y justo no puede ser algo meramente mecánico y cerebral. Veamos por qué.

 

De entrada hemos de preguntarnos, ¿quiénes eran los jueces?

El sabio Baal haTurim nos dice que eran los 70 componentes del Sanhedrín de los que nos habla Números XI-16. Para apoyar esta afirmación se apoya en la guematria de Softim (שפטים), que es 439 y coincide con la de Ayin (ע), letra cuyo valor es 70, Sanhedrín (סנהדרים), guematria 369.

ע = 70

ס = 60

נ = 50

ה = 5

ד = 4

ר = 200

י = 10

ם = 40

——————-

369

369 + 70 = 439

 

Es cierto que el juez ha de utilizar su cerebro a la hora de aplicar las leyes, pero ¿ha de descuidar lo que le dice su corazón? Ha de ser riguroso, pero ¿no puede ser también misericordioso? Sabemos que 439 es el 85 número primo. Los cabalistas nos enseñan que el valor combinado de las palabras Ahavah (אהבה), “amor” y Hessed (חסד) “misericordia” nos da 85.

אהבה = 13

חסד = 72

—————

85

Los sabios han relacionado al nombre Tetragrama (יהוה) con el Hessed (חסד) “misericordia”, y al nombre Elohim (אלהים) con el Juicio. Este último es el que ejercen los jueces. Sin embargo, a la luz de la guematria, podemos decir que Elohim (אלהים) no es sólo cerebro, Moaj (מח), También hay corazón, Lev (לב).

Si sumamos cerebro y corazón, Moaj veLev, (מח ולב) obtenemos 86, la guematria de Elohim (אלהים).

 

מח = 48

ולב = 38

————–

86

El verdadero juicio no es ciego, como dicen que es la justicia, es consciente, y la consciencia abarca tanto lo que no muestra el cerebro como lo que nos enseña el corazón.

JULI PERADEJORDI

¿QUIÉNES ERAN LOS ESPÍAS?

Cannan-1

Quizá muchos se sorprenderán si afirmamos que la Tierra Prometida a la que Moisés enviará unos espías es en realidad una alegoría de la Torah y que el espía por excelencia, capaz de entrar en ella es la guematria, pero después de leer las consideraciones siguientes quizá no nos parezca tan descabellado.

En la parashah Shelaj (שלח), concretamente en Números (XIII-17) leemos que:

וישלח אתם משה, לתור את-ארץ כנען; ויאמר אלהם, עלו זה בנגב, ועליתם, את-ההר

“Moisés les asignó la misión de explorar la tierra de Canaán y les dijo: dirigíos hacia este lado, hacia el sur y escalad la montaña”:

 

El sabio Baal haTurim nos enseña que la guematria de “la montaña”, Et haHar (את-ההר) es 611 y coincide con la de Torah (תורה).

את = 401

ההר = 210

————

611

ת = 400

ו = 6

ר = 200

ה = 5

————-

611

Entrar en la Tierra y ascender la montaña es entrar en la Torah y elevarse en ella. Pero, ¿cómo hacerlo?

La única manera es por medio de “espías” y estos espías son las guematrias.

La guematria Raguil de Merraguel (מרגל), “espía”, es 273:

 

מ = 40

ר = 200

ג = 3

ל = 30

————

273

 

Se trata de la guematria de de Gimatria (גימטריה), “guematria”:

ג = 3

י = 10

מ = 40

ט = 9

ר = 200

י = 10

ה = 5

————-

273

 

Pero vayamos al inicio de esta parashah. La parashah Shelaj (שלח) comienza por las siguientes palabras en Números (XIII-2):

שלח-לך אנשים

“envíate hombres”

Como ya vimos esta semana (http://wp.me/p2Xmky-q4), lo primero que llama la atención es que el texto no diga “envía hombres”, sino “envíate hombres”. ¿De qué hombres estamos hablando? El texto nos lo dirá enseguida: de espías. Entre estos hombres, Anashim (אנשים) se encontraban Ieoshua (יהושע) y Kalev (כלב), o sea IeoshuaveKalev (יהושע וכלב).

 

Si calculamos el Millui de estas dos palabras obtenemos el Shemi de Anashim (אנשים):

א = 111

נ = 106

ש = 360

י = 20

ם = 80

————–

677

י(וד) = 10

ה(א) = 1

ו(ו) = 6

ש(ין) = 60

ע(ין) = 60

—————–

­­137

ו(ו) = 6

כ(פ) = 80

ל(מד) = 44

ב(ית) = 410

————–

540

 

Si sumamos 137 y 540 obtenemos 677, lo cual nos demuestra que los Anashim (אנשים) eran Ieoshua (יהושע) y Kalev (כלב).

También vimos la semana pasada que Moisés quería saber si en la tierra de Canaán habían “árboles” y por eso envía “hombres”. Vimos que la guematria de Etzim (עצים) “árboles” es 210:

ע = 70

צ = 90

י = 10

ם = 40

——————-

210

Si calculamos la guematria de Anashim (אנשים), “hombres”, vemos que es 401:

א = 1

נ = 50

ש = 300

י = 10

ם = 40

———–

401

Sumando estos dos números de nuevo obtenemos 611, la guematria la de Torah (תורה).

Si calculamos ahora la guematria de Ieoshua (יהושע) y la de veKalev (כלב) y las sumamos, obtenemos 449:

 

יהושע = 391

כלב = 58

—————

449

Si tomamos ahora el valor numérico de las tres letras siguientes a las tres letras que forman la palabra Shelaj (שלח), tenemos Taf (ת), 400, Mem (מ), 40, Tet (ט), 9, o sea de nuevo 449.

Pero lo más sorprendente lo descubrimos ya esta semana (http://wp.me/p2Xmky-q4) cuando el Zohar (parashat Shelaj) nos dice que en realidad Moisés envió a los espías para ver si en la Tierra se encontraba el Árbol de Vida, el Etz Jaiim (עץ החיים).

Si calculamos la guematria de esta expresión obtenemos 233:

 

עץ = 160

החיים = 73

————-

233

 

Si calculamos ahora la guematria Atbash de Merraguel (מרגל), “espía”, obtenemos también 233:

מ = 10

ר = 3

ג = 200

ל = 20

———-

233

 

JULI PERADEJORDI

¿POR QUÉ ENFERMAMOS?

pavos

 

En la parashah Bejukotai (Levítico XXVI-3 a XXVII-34) Dios propone al pueblo de Israel que sigan sus decretos y cumplan sus preceptos. Si no lo hacen, las consecuencias serán horrorosas (XXVI-16):

אף-אני אעשה-זאת לכם, והפקדתי עליכם בהלה את-השחפתואת-הקדחת, מכלות עינים, ומדיבת נפש

“pondré sobre vosotros pánico, lesiones inflamadas y fiebre ardiente que hace que los ojos anhelen y sufra el alma…”.

 

A partir de las primeras palabras de esta parashah quizá podamos entender por qué enfermamos:

אם-בחקתי, תלכו; ואת-מצו‍תי תשמרו, ועשיתם אתם

“Si siguiereis Mis decretos y observareis Mis preceptos y los realizareis…”.

De este modo decretos y preceptos no sólo se perfilan como una medicina del cuerpo y del alma, sino que el hecho de no observarlos es el causante de las enfermedades.

Desarrollando la guematria de Bejukotai (בחקתי) obtenemos:

בחקתי = 520

בחקת = 510

בחק = 110

בח = 10

ב = 2

————–

1152

 

Se trata de la misma guematria que la de Refuah Shlemah min haShamaim (רפואה שלמה מן השמים), “curación completa desde los Cielos”:

רפואה = 292

ב שלמה = 375

מן = 90

השמים = 395

—————-

1152

Así vemos cómo los decretos y los preceptos atraen la Refuah Shlemah min haShamaim(רפואה שלמה מן השמים), la “curación completa desde los Cielos”. Para ver a qué se refiere la expresión “los Cielos”, haShamaim (השמים) hemos de referirnos a su guematria, 395, o sea la misma que la de Neshamah (נשמה), “alma”. De ello se puede deducir algo tan importante como que la curación completa proviene del alma, del corazón.

El Baal haTurim hacía hincapié en que la palabra Atem (אתם) que aparece en el versículo que hemos citado es un anagrama de Emet (אמת), “verdad”.

Si calculamossu guematria ordinal es vemos que es 36:

א= 1

מ = 13

ת= 22

————-

36

Si calculamos ahora la de Lev (לב), “corazón”, vemos que es 32:

 

ל = 30

ב = 2

———

32

 

Multiplicando 36 por 32 de nuevo obtenemos 1152.

 

JULI PERADEJORDI

 

LOS TATUAJES

 tatoo

Sabemos que el judaísmo prohíbe mutilar y modificar el cuerpo a través de tatuajes o piercings habiendo incluso algunos cementerios en los que no se permite enterrar a aquellos cuyo cuerpo los exhibe. En lo que se refiere a los tatuajes veremos cómo, apoyándose en la parashah Kedoshim, el sabio Baal haTurim y la guematria nos arrojan algo de luz sobre un tema tan controvertido.

La prohibición de tatuarse se desprende de un versículo de Levítico (XIX-28) que dice:

ושרט לנפש, לא תתנו בבשרכם, וכתבת קעקע, לא תתנו בָּכֶם:  אני, יהוה.

“No cortaréis vuestra carne por los muertos y no os escribiréis tatuajes.

Yo soy IHWH”.

 

El sabio Baal haTurim relaciona estas costumbres con los ritos de los paganos y nos recuerda que la guematria de Kaka (קעקע), “tatuaje” es 340 como la de Shem (שם), “nombre”, explicándonos que tatuarse es como inscribir en nuestra propia carne el nombre de un dios pagano. Es la primera y la única vez que esta palabra aparece en la Torah, por lo cual nos está ofreciendo una enseñanza muy importante.

 

ק = 100

ע = 70

ק = 100

ע = 70

———

340

ש = 300

ם = 40

———-

340

 

Si el cuerpo no es en realidad más que un vestido del alma, ¿por qué prohíbe la Torah que sea tatuado y por qué algunos rabinos se niegan a enterrar en un cementerio judío a los que llevan tatuajes?

Probablemente la razón sea que los tatuajes, a pesar de ser físicos, afectan al alma. Si calculamos la guematria de Neshamah (נשמה), “alma”, vemos que es 395:

נ = 50

ש = 300

מ = 40

ה = 5

———-

395

Si calculamos ahora la guematria de Kakoim (קעקועים), “tatuajes”, vemos que es 396, o sea 395 + 1 por el Kollel:

 

ק = 100

ע = 70

ק = 100

ו = 6

ע = 70

י = 10

ם = 40

———–

396

Por otra parte, el verbo Kiaka (קעקע), “tatuar”, también significa “destruir”.

Pero hay más, 340 es la guematria de Mitzri (מצרי), “egipcio”, lo cual equipara de algún modo al tatuado con el egipcio, o sea con el idólatra.

 

מ = 40

צ = 90

ר = 200

י = 10

———-

340

 

Por esta razón, apoyándonos en la guematria podemos deducir que los tatuajes son algo destructivo que afecta al alma y coloca a aquel que los lleva al mismo nivel que los paganos.

JULI PERADEJORDI

LAS PALABRAS DEL ETERNO SE DIRIGEN SIEMPRE AL ALMA

  • vaikra

La parashah Vaikrá se extiende desde Levítico (I-1) a Levítico (V-26).

Leemos en Levítico (I-1): ויקרא, אל-משה; וידבר יהוה אליו, מאהל מועד לאמר“El Eterno llamó a Moisés y le habló desde la Tienda de la Reunión, diciendo”. El Baal haTurim nos enseña que que Moisés era tan humilde que inicialmente escribió Vaiaker (ויקר) en vez de Vaikra (ויקרא) lo cual le otorgaría a su encuentro con Dios la idea de casualidad, pero Dios no estuvo de acuerdo y le obligó a escribir la Alef (א).

Se han escrito miles de comentarios sobre esta Alef (א), que es más pequeña que las demás, aludiendo a la humildad de Moisés, pero en esta letra podemos adivinar algo más, algo que nos ayudará a entender el comentario del Baal haTurim.

Si calculamos la guematria Shemi o completa de Alef (א), obtenemos 111.

 

א = 1

ל = 1

ף = 1

——————

111

Los cabalistas lo relacionan con el alma, la Neshamah, palabra cuya guematria atbash es también 111:

 

נ = 9

ש = 2

מ = 10

ה = 90

111

De ello podemos deducir que si Dios no estuvo de acuerdo y obligó a Moisés a escribir la Alef (א) en (ויקרא), también es porque las palabras del Eterno se dirigen siempre al alma.

 Juli Peradejordi

DAR ES RECIBIR

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Al principio de la parashah Ki Tissa nos encontramos con un palíndromo que ya llamó la atención del Baal haTurim, y que nos enseña algo tan paradójico como que dar es recibir. La riqueza, Segulah (סגולה), es algo que va y que viene, algo que podemos atraer dándolo. Veamos el texto de Éxodo (XXX-11 y 12):

וידבר יהוה, אל-משה לאמר.

כי תשא את-ראש בני-ישראל, לפקדיהם, ונתנו

“Y habló IHWH a Moisés diciendo: cuando hagas el recuento de las cabezas de los hijos de Israel, ellos darán…”.

El sabio Baal haTurim, en su comentario a esta parashah nos señala que Venatnu (ונתנו), “darán” se puede leer de derecha a izquierda o de izquierda a derecha para enseñarnos que lo que damos como Tzedakah (צדקה), como limosna, vuelve a nosotros. Pero hay más, si convertimos a atbash la palabra Tzedakah (צדקה), veremos que la nueva palabra que se forma también es Tzedakah (צדקה).

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Tzadi (צ) es la quinta letra del alfabeto comenzando desde el final, por lo que en atbash se convierte en He (ה), que es la quinta letra comenzando desde el principio.

Dalet (ד) es la cuarta letra del alfabeto comenzando desde el principio, por lo que en atbash se convierte en Kof (ק), la cuarta letra comenzando desde el final.

Kof (ק), es la cuarta comenzando desde el final, por lo que en atbash se convierte en Dalet (ד) es la cuarta letra del alfabeto comenzando desde el principio

He (ה), que es la quinta letra comenzando desde el principio por lo que en atbash se convierte en Tzadi (צ) la quinta letra del alfabeto comenzando desde el final.

צדקה

Si nos fijamos ahora en las letras interiores de Tzedakah (צדקה), la Dalet (ד) y la Kof (ק) y calculamos su valor numérico obtenemos 104.

ה(דק)צ

ד = 4

ק = 100

104

Se trata de la guematria de Segulah (סגולה), “riqueza”:

          ס  =  60

ג = 3

ו = 6

ל = 30

ה = 5

104

Se ha dicho que seremos medidos por que hayamos dado. Otra palabra que en atbash también es la misma es Kol (כל), “todo”, de la raíz Kol (כל), “medir”.

Así, parafraseando a un conocido escritor francés, diremos: “Demos y recibámoslo todo, Kol (כל), con desapego, a fin de conocer la unidad de los hombres en Dios”. Porque dar es recibir

Shabat Shalom | Fuera de Egipto

rollo de la torah el zohar

La parashah Vaerá comienza con las impresionantes palabras que Dios le dice a Moisés justo al salir de Egipto, Éxodo 6:2:

 אני יה-וה

“Yo soy El Eterno”.

En diversos midrashim se alude a la diferencia cualitativa entre la magia del faraón de Egipto y la de Moisés. La del primero se reduce a los límites de lo natural, mientras que la de Moisés los trasciende. Sigue leyendo

Zoharito | De tal becerro, tal vaca

madre judía jukat el zohar

Rav Ginzburgh ha escrito:

 “Explican nuestros sabios que la expiación para el pecado del becerro de oro era la vaca roja, como si la madre expiara por el pecado de su becerro. De esto aprendemos que la rectificación proviene del becerro mismo. Hay algo inherente en él que puede producir la transformación del becerro maligno del falso liderazgo, en un becerro sagrado y puro de genuino liderazgo según la Torah”

Sigue leyendo

Zoharito | Todo lo que El Eterno había ordenado a Moisés

pekudei el zohar parasha

En la parashah Pekudé nos encontramos con un curioso personaje que, según la misma parashah “hizo todo lo que Dios había ordenado a Moisés”. El texto, Éxodo 38:22 dice así:

ובצלאל בן-אורי בן חור  למטה יהודה  עשה  את כל-אשר צוה י-ה-ו-ה את-משה

“Betsalel, hijo de Uri, hijo de Jur, de la tribu de Iehudá, hizo todo lo que El Eterno le había ordenado a Moisés”.

El cabalista Baal haTurim descubre en este versículo una maravillosa guematria que queremos compartir. Este sabio relaciona al Betzalel con el testimonio, haEdut (העדות). Sumando la guematria de esta palabra, 485, con la del Millui o relleno (las letras que componen la letra excepto la inicial) de las letras que la forman, el Baal haTurim llega a la cifra 988. Se trata de la guematria de Betzalel ben Uri ben Jor (בצלאל בר-אורי בר-חור):

 העדות = 485

ה = (ה-א) = א = 1

ע = (ע-ינ) = ינ =60

ד = (ד-לת) = לת = 430

ו = (ו-ו) = ו = 6

ת = (ת-ו) = ו = 6

988

 …

בצלאל = 153

בר = 202

אורי = 217

בר = 202

חור = 214

988

 Pero hay aún más, en Éxodo 38:21 encontramos otros misterios.

 אלה פקודי המשכן משכן העדת, אשר פקד על-פי משה

“Éste es el recuento del Tabernáculo, el Tabernáculo del Testimonio,

que fue contado por orden de Moisés”.

Comentando este versículo, el Baal haTurim nos enseña que la letra Vav (ו) que está en medio de Pekude (פקודי), cuyo valor numérico es 6, representa a los 600.000 Bené Israel y que la guematria de Eleh Pekude (אלה פקודי) es 236, lo cual acerca este concepto a la palabra siguiente, Mishkan (משכן), cuyo Millui o relleno (las letras que componen la letra excepto la inicial) también es 236:

 א = 1

ל = 30

ה = 5

 …

פ = 80

ק = 100

ו = 6

ד = 4

י = 10

236

מ = (מ-מ) = מ =40

ש = (ש-ינ) = ינ = 60

כ = (כ-פ) = פ = 80

נ = (נ-ונ) = ונ = 56

236

Zoharito | El nombre de Moisés

aceite-de-oliva parasha tetzave el zohar

Nos enseñan los sabios que a partir de la parashah Shemoth el nombre de Moisés aparece en todas las demás parashioth con excepción de la parashah Tetzaveh. Sin embargo el Baal haTurim los contradice y encuentra el nombre de Moisés en esta parashah por medio de la guematria.

Su razonamiento es el siguiente: La parashah Tetzaveh comienza (Éxodo XXVII-20) con las siguientes palabras:

 ואתה תצוה את בני ישראל ויקחו אליך שמן זית זך כתית

מאור להעלת נר תמיד

“Y tú ordenarás a los Hijos de Israel que tomen para ti aceite de oliva puro, machacado para la iluminación, para encender la lámpara en todo momento”.

Si tomamos el valor atbash de las dos primeras palabras de esta parashah, obtenemos:

 ו = 80

א = 400

ת = 1

ה = 90

 …

ת = 1

צ = 5

ו = 80

ה = 90

747

Este número, nos enseña el Baal haTurim, corresponde a Moisés, ya que en la parashah Zoth haBerajah (Deuteronomio XXXIII-1) podemos leer:

 וזאת הברכה אשר ברך משה איש האלהים

“Y éstas son las bendiciones con las que bendijo a Moisés hombre de Dios”.

Si sumamos la guematria de la expresión “Moisés hombre de Dios”, obtenemos de nuevo 747:

 משה = 345

איש = 311

האלהים = 91

747

Por esta razón, aunque el nombre de Moisés no aparezca explícitamente en la parashah, vemos que sí está en ella encubierto por la guematria.

Shabat Shalom | Itró, suegro y sacerdote

parashat itró mikve el zohar

Uno de los personajes más interesantes y polémicos de toda la Torah es Itró, el suegro de Moisés, que incluso da nombre a una parashah, y no a una parashah cualquiera, sino a aquella en la que El Eterno entrega la Torah.

A propósito de él leemos en Éxodo (XVIII-1):

וישמע יתרו כהן מדין, חתן משה, את כל-אשר עשה אלהים למשה, ולישראל עמו: כי-הוציא יהוה את-ישראל, ממצרים. ויקח, יתרו חתן משה, את-צפרה, אשת משה-אחר,שלוחיה

“Y escuchó Itró, sacerdote de Midián, suegro de Moisés, todo lo que Dios hizo con Moisés y con Israel, Su pueblo: que El Eterno había sacado a Israel de Egipto. Itró, suegro de Moisés, tomó a Tzipora, mujer de Moisés, después de que ésta había sido enviada…”

Nada más empezar, esta nos encontramos con una rareza en lo que se refiere a Itró. Primero le llaman “sacerdote de Midián” (כהֵן מִדְיָן) y después “suegro de Moisés” (חתֵן משֶׁה). Veamos qué nos descubre la guematria.

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