LA FRUTA DE LA BENDICIÓN

Si bien hay numerosas discusiones talmúdicas a propósito de cuál fue la fruta del paraíso que causó la caída de nuestros

primeros padres, no hemos sido capaces de encontrar ninguna que identificara cuál es la fruta de la bendición. Y,

ciertamente, no es un tema menor. ¿Se tratará de la misma?

 

 

 

Una falsa, aunque deliciosa, etimología hace derivar la palabra “albaricoque” de Al Barak, en árabe “la bendición”. Por su sabor, por su textura, no parece desencaminado. Pero lo cierto es que “albaricoque” en árabe es Mushmash (مشمش) y concide con el hebreo Mishmesh (משמש), que procede de una raíz, Mishmesh (משמש), que significa “tocar”, “tentar”.

Esta idea de “tocar” ligada a la de “tentación” nos lleva a un pasaje de Génesis (III-3):

אמר אלהים לא תאכלו ממנו, ולא תגעו בו: פן-תמתון

“Dios ha dicho: “No comeréis de él y no lo tocaréis, para que no muráis”.

A partir de aquí aprendemos que lo que introdujo la muerte en el mundo no fue únicamente comer del fruto prohibido sino también tocarlo. Existe una tradición que afirma que aquello que nos hizo caer es lo mismo que nos puede restaurar, por lo cual los sabios del Talmud se enzarzan en complejas discusiones sobre cuál fue el árbol o la fruta que hicieron pecar a Adán y Eva. En ninguna de ellas hablan del albaricoque. En el tratado de Berajoth (40 a), Rabbí Nehemías sostiene que era:

“Una higuera, porque con lo mismo que se perdieron repararon el pecado. Así lo dice lo escrito: “Entonces cosieron hojas de higuera” (Génesis III-21)”.

“Higuera en hebreo es Etz Taanah (עץ תאנה). La raíz Taan (תאן) significa “lamentarse” y Taanah (תאנה), a parte de “higo” también significa “apetito carnal”.

La guematria de Etz Taanah (עץ תאנה) es 616:

עץ = 160

תאנה = 456

—————

616

 

Se trata de la guematria de haTorah (התורה). De esto aprendemos que si lo que nos mató fue la higuera, Etz Taanah (עץ תאנה), guematria 616, lo que nos devolverá la vida será la Torah, haTorah (התורה), guematria 616.:

ה = 5

ת = 400

ו = 6

ר = 200

ה = 5

————

616

 

Pero no sólo hemos de tocarla, también hemos de ser capaces de saborearla.

 

JULI PERADEJORDI

 

Anuncios

LA DIFERENCIA ENTRE LA BENDICIÓN Y LA MALDICIÓN

Resultado de imagen de BLESSINGS

Los cabalistas nos han enseñado que la diferencia entre la bendición, Berajah (ברכה) y la maldición Klalah (קללה) se puede vislumbrar comparando dos palabras muy parecidas, una de la parashah Ekev y otra de la parashah Reeh.

 

 

 

ויקרא אלהים לאור יום

“Dios llamó a la luz “Día””. (Génesis I-5)

 

La primera palabra que aparece en la Torah con guematria 56 es Iom (יום), “día”, por eso este número puede aplicarse también a Or (אור), “luz”..

י = 10

ו = 6

ם = 40

———-

56

 

Al principio de la parashah de Ekev leemos:

והיה עקב תשמעון

 

Y al principio de la parashah de Reeh leemos:

ראה, אנכי נתן לפניכם-היום:  ברכה, וקללה

את-הברכה-אשר תשמעו, אל-מצו‍ת יהוה אלהיכם, אשר אנכי מצוה אתכם, היום

 

Los sabios se han percatado de que en la primera parashah nos encontramos con Tishmehun (תשמעון) y en la segunda con Tishmehu (תשמעו).

Si calculamos el Millui o relleno” de estas dos palabras, obtenemos:

(ת) ו = 6

(ש) ין = 60

(מ) מ = 40

(ע) ון = 60

(ו) ו = 6

(נ) ון = 56

————–

228

(ת) ו = 6

(ש) ין = 60

(מ) מ = 40

(ע) ון = 60

(ו) ו = 6

————–

172

 

Restando 172 de 228 obtenemos 56.

Si calculamos la guematria de Berajah (ברכה), “bendición” obtenemos 227, Si calculamos la de uKlalah (וקללה), “y maldición” obtenemos 171. Restando 171 de 227 también obtenemos 56.

ב = 2

ר = 200

כ = 20

ה = 5

———–

227

ו = 6

ק = 100

ל = 30

ל= 30

ה = 5

————-

171

 

¿Qué nos sugiere el 56, que marca la diferencia entre la bendición y la maldición?  Como vimos al principio, se refeiere a la luz. La maldición, la negatividad, el terrorismo son tinieblas, pero la bendición es luz.

 

JULI PERADEJORDI

 

 

LA MARAVILLOSA LEY DE LA ATRACCIÓN

law-of-attraction

Los libros de New Age, que nos cantan sin ningún pudor las excelencias de la denominada “ley de atracción”, son realmente innumerables. Muchos de ellos carecen de la seriedad y la profundidad que sería de desear. Con todo, el origen de esta ley se encuentra en la Torah, en el libro de los Proverbios (XXIII-7) que, literalmente, dice:

כי, כמו שער בנפשו- כן-הוא

“Porque como piensa en su alma, tal es él”.

En la mayoría de los libros que hemos mencionado, estas palabras se convertirán en “porque como un hombre piensa, así es su vida”. Apoyándonos en el texto hebreo, veremos cómo la guematria nos puede arrojar mucha luz sobre la cuestión.

Cuando calculamos la guematria de este proverbio, descubrimos que es 1186. Se trata del valor numérico de la expresión Shaar haTorah (שער התורה), “puerta de la Torah”. Gracias a esta sencilla guematria podemos deducir que la manera de entrar en la Torah, de traspasar su puerta, tiene que ver con cómo pensamos en nuestras almas.

כי = 30

כמו = 66

שער = 570

בנפשו = 438

כן = 70

הוא = 12

—————

1186

שער = 570

התורה = 616

—————-

1186

Pero hay aún más: si nos fijamos en la palabra que el sabio Salomón utiliza para decir “piensa”, Shaar (שער), que significa “pensar”, “reflexionar”, “hacer cálculos”, vemos que se trata de la misma que se utiliza para decir “puerta”. Efectivamente, Shaar (שער) significa también “puerta”, “pórtico”.

Aquello que pensemos puede atraer a la lluvia de la bendición, en hebreo Gueshem Berajah (גשם ברכה), o a la mala inclinación, en hebreo Ietzer Ra (יצר רע). Ambas palabras tienen la misma guematria que Shaar (שער), 570.

 

ש = 300

ע = 70

ר = 200

———–

570

גשם = 343

ברכה = 227

————–

570

יצר = 300

רע = 270

————

570

 

Cuidemos, pues lo que pensamos porque será lo que acabaremos atrayendo.

 

JULI PERADEJORDI

COMER Y BENDECIR

birkat_hamazon_l

En el Talmud (Berajoth 48 b) se explica detalladamente la bendición que hay que hacer después de comer pan, apoyándose en un versículo bíblico, concretamente de Deuteronomio (VIII-10).

 

 

ואכלת ושבעת-וברכת את-יהוה אלהיך, על-הארץ הטבה אשר נתן-לך.

“Y comerás y te saciarás, y bendecirás al Eterno, tu Dios, por la buena tierra que te dio”.

¿Por qué no dice el texto comerás y te saciarás por el pan que te dio?

Cuando calculamos la guematria Katan de Veajlata Veshabata (ואכלת ושבעת), “comerás y te saciarás” descubrimos que es 38, exactamente la misma que la de haEretz haTovah (הארץ הטבה), “la buena tierra”.

ו = 6

א = 1

כ = 2

ל = 3

ת = 4

ו = 6

ש = 3

ב = 2

ע = 7

ת = 4

———–

38

ה = 5

א = 1

ר = 2

ץ = 9

ה = 5

ט = 9

ב = 2

ה = 5

————-

38

 

JULI PERADEJORDI

 

¿POR QUÉ BEBEMOS VINO?

 

 41xZrU+uc0L._SX355_

Cada Shabbat, después de la correspondiente bendición, bebemos del fruto de la viña, el vino. La guematria de esta bendición nos va a enseñar algo muy importante.

Dicen que el vino vulgar alegra los corazones y envalentona a la gente que, después de beberlo, pierde el miedo.

Con el vino bendito ocurre algo parecido, pero a otro nivel. Está relacionado con otro miedo, distinto del miedo que nos producen las cosas de este mundo. Está relacionado con Irat haShem (יראת יהוה), el Temor de Dios, uno de los grandes secretos de la Torah.

La bendición del vino dice:

ברוך אתה יהוה בורא פרי הגפן

Baruj Atah Adonai, Boreh Pri haGuefen

“Bendito seas Tú, Adonai, que creaste el fruto de la viña”.

La guematria de Boreh Pri haGuefen (בורא פרי הגפן) es 637 como la de Irat haShem (יראת יהוה), el Temor de Dios:

יראת = 611

יהוה = 26

————–

637

בורא = 209

פרי = 290

הגפן = 138

————–

637

Por eso, “cuando el vino entra, el secreto sale” (Eruvin 65 a).

 

JULI PERADEJORDI

HAMOTZI LEJEM MIN HAARETZ SEPAREMOS EL GRANO DE LA PAJA

blat

Los sabios nos explican que el sentido literal de la Torah es “como la paja” que “viste a los granos”; lo comparan a las cortezas que protegen al fruto. Las cortezas son necesarias, la paja es imprescindible, pero ¿quién las prefiere al fruto?

En los Tikunei haZohar (118 a) leemos que:

“Ciertos hombres se contentan con “la paja de la Torah” porque sus ojos y su espíritu están cerrados. Pasan al lado de los grandes misterios de la Torah sin verlos. Se contentan con las cortezas en vez de saborear el interior del fruto”.

Cada vez que realizamos la bendición del pan diciendo HaMotzi Lejem Min haAretz (המוציא לחם מן הארץ) estamos separando el grano de la paja sin ser conscientes de ello. El pan es la Torah, la paja su vestido.

Si calculamos la guematria de haTorah (התורה), vemos que es 616:

ה = 5

ת = 400

ו = 6

ר = 200

ה = 5

———–

616

Si calculamos la guematria de la bendición del pan, (המוציא לחם מן הארץ) descubrimos que nos arroja el mismo número:

המוציא = 152

לחם = 78

מן = 90

הארץ = 296

———————

616

 

JULI PERADEJORDI

 

 

BENDICIÓN Y MALDICIÓN

images

En la parashah de Ree nos encontramos con una aparente contradicción que abordaremos a la luz de la guematria. Veamos el texto de Deuteronomio XI-29:

והיה, כי יביאך יהוה אלהיך, אל-הארץ, אשר-אתה בא-שמה לרשתה-ונתתה את-הברכה על-הר גרזים, ואת-הקללה על-הר עיבל.
“Y sucederá que cuando IHWH tu Elohim te lleve a la tierra a la cual tú te diriges para tomarla en posesión, pondrás la bendición en el monte Guerizim y la maldición en el monte Ebel”.

Veamos el valor numérico de Guerizim (גרזים) y de Ebel (עיבל).

ג = 37
ז = 7
י = 10
ם = 40

———
270

ע = 70
י = 10
ב = 2
ל = 30

——–
112

Si analizamos estas guematrias, nos sorprendemos viendo que 270, la de Guerizim (גרזים), monte asociado con la bendición, es el valor numérico de Ra (רע), que significa “mal”, y 112, la de Ebel (עיבל), el monte asociado con la maldición, es la suma de la guematria del Tetragrama, 26 y la de Elohim, 86.
Si nos fijamos en la etimología de Guerizim, podemos asociarlo con la raíz Guerez (גרז) que significa “cortar”, “excluir”. Por otra parte, Garziel (גרזיל) es el ángel del terror.
¿Qué ocurre? ¿Cómo es que, al menos aparentemente todo esto está al revés?
Rashi, apoyándose en el Talmud, tratado de Sotah (32 a), nos lo explicará diciendo que “las maldiciones de esta sección fueron enunciadas primero en términos de bendición, y después volvían sus rostros hacia el monte Ebel y comenzaban con la maldición”.

JULI PERADEJORDI

 

COMO ÁRBOL DEL CAMPO

arbres

En la Berajah de los alimentos que vienen de la tierra decimos Boreh Pri haAdamah (בורא פרי האדמה). Dentro de estas palabras encontramos a Adam (האדם), “hombre”, porque al bendecir los alimentos que incorporará a sí mismo, en realidad el hombre se está bendiciendo a sí mismo. La guematria de esta expresión, 554 es la misma que la de otra:

כי האדם עץ השדה

“Porque el hombre es como árbol del campo”.

בורא = 209

פרי = 290

האדמה = 55

——————

554

כי = 30

האדם = 50

עץ = 160

השדה = 314

——————–

554

De nuevo aquí tenemos la palabra Adam (האדם), “hombre”, relacionada con lo que sale de la tierra.

Respetar el suelo que pisamos y bendecir lo que generosamente nos ofrece es una manera de bendecirnos a nosotros mismos. Quizá por eso Louis Cattiaux insistía: “no blasfeméis contra la tierra”, otra manera de decir “bendecidla”.

 

JULI PERADEJORDI

BENDICIÓN Y MALDICIÓN

birkat kohanim

En el comienzo de la parashah Ree (Deuteronomio XI-26 a XVI-17), podemos leer unas palabras que nos parecen esenciales para tener en cuenta en todas nuestras decisiones:

ראה, אנכי נתן לפניכם-היום: ברכה, וקללה.

“Mira, Yo doy ante vosotros hoy una bendición y una maldición”.

Una primera curiosidad, que no ha pasado desapercibida a los comentaristas clásicos, es que se diga “Mira”, en singular, y enseguida después se hable de vosotros, en plural. ¿Por qué?

Hay una infinidad de comentarios a esta rareza. Ibn Ezra, por ejemplo, explica que esto es porque “mira” se aplica a cada uno de nosotros en particular.

El sabio Saadia haGaón sostiene que al decirse Ree Anoki, y al ser Anoki la primera palabra de los diez preceptos, el Ree (ראה), “mira”, se refiere a estos.

Algunos comentaristas han señalado que la proximidad de esta parashah con la parashat Ekev era porque para ser digno de ver, Ree (ראה), la luz de la Torah hay que borrarse completamente, como el talón, Ekev (עקב), y observar incluso aquellas mitsvoth que pisaríamos.

Sin embargo el punto más interesante de este versículo, al menos para nosotros, se encuentra en la palabra Noten (נתן), literalmente “doy”, “entrego”. Esta palabra es un palíndromo, o sea una palabra que se puede leer de derecha a izquierda o de izquierda a derecha. Esto indica dos direcciones.

La guematria de Noten (נתן) es 500. Esto se asocia con la guematria de Ner (נר), “vela”, que es 250. Así podemos ver en esta palabra a dos velas, Neroth, representadas por las dos letras Nun (נ) que rodean a una letra Tav (ת), la inicial de Torah (תורה). Una de estas velas corresponde a la bendición y otra a la maldición. Así Noten (נתן) leído en un sentido es bendición y en el otro maldición.

Pero podemos arriesgarnos a otra interpretación más aventurada. Lo que Anoki “da” y que corresponde tanto a la bendición como a la maldición es Lifneijem haIom (לפניכם-היום).

Si calculamos la guematria Raguil de esta expresión vemos que es 291, o sea la misma que la de Erets, tierra es 291. Lo que Anoki “da” al pueblo de Israel y es realmente un lugar de bendición, es precisamente la tierra, la Tierra de Israel.

Por otra parte, si calculamos ahora la guematria Atbash de Lifneijem haIom (לפניכם-היום), vemos que es 335. Este número es equivalente a la guematria de Al Avon haEguel (על עון העגל), “por el pecado del becerro”. Y efectivamente, la guematria de esta última frase es 334 y si le añadimos 1 por el kollel, obtenemos 335:

על = 100

עון = 126

העגל = 108

———————

334 + 1 = 335

Lo que realmente es una maldición para el pueblo de Israel, es precisamente el pecado del becerro de oro.

 

JULI PERADEJORDI

EL LADRÓN QUE BENDICE

Charmeur

Robar y no bendecir son dos cuestiones íntimamente relacionadas en el Talmud, que nos enseña (Berajoth 35b) que disfrutar de las cosas de este mundo sin bendición es como robarle a Dios. Pero quizá haya algo peor aún que robarle a Dios: insultarle.

En el libro de los Salmos (X-3) podemos leer que:

 ובצע  ברך, נאץ יהוה

“Y el ladrón que bendice insulta a IHWH”.

 ¿Quién es el “ladrón que bendice” (בצע ברך)?

Es aquel personaje que tiene apariencia de piadoso, de Tzadik incluso, que lo bendice todo para que todos lo vean, pero que en el fondo es un deshonesto, intelectual o materialmente. Es como la serpiente, Najash (נחש), quizá por ello muchas veces se le tilda de “encantador de serpientes”.

Si calculamos la guematria de “ladrón que bendice” (בצע  ברך), obtenemos 384:

 בצע = 162

ברך = 222

————

384

 

Éste, que se cree más listo que todo el mundo, está robando nada más y nada menos que al Tetragrama, el Nombre de Dios cuyo valor numérico es 26.

Si a 384 le restamos 26 nos encontramos con 358 que es la guematria de Najash (נחש), “serpiente”.

נ = 50

ח = 8

ש = 300

———-

358

Si nuestros primeros padres fueron seducidos por la serpiente, evitemos nosotros serlo por los encantadores de serpientes, aunque luzcan largas barbas y ropas negras. Si son capaces de insultar a Dios, ¡qué no harán con nosotros!

JULI PERADEJORDI

Shabat Shalom| La bendición y los peces

bendicion y los peces el zohar

El Talmud de Babilonia, en el tratado de Baba Metsia (40 b) y en el de Taanit (8 a), nos dice en nombre de Rabbí Isaac, que “no hay bendición sino para lo que está oculto a la vista”. Literalmente sería “la cosa que está oculta a la vista”. ¿De qué cosa se trata?

También a propósito de la bendición, leemos en el libro del Génesis 48:16, en la sección de Vaeijí:

המלאך הגאל אתי מכל רע  יברך את הנערים  ויקרא בהם שמי  ושם אבתי אברהם ויצחק  וידגו לרב  בקרב הארץ

“…que el ángel que me redime de todos los males bendiga a los jóvenes y que mi nombre sea declarado sobre ellos, y el nombre de mis antepasados, Abraham e Isaac, y que proliferen abundantemente como peces dentro de la tierra”. Sigue leyendo

Zoharito | La bendición de arriba

oro puro el zohar ketem paz

Leemos en Cantar de los Cantares (V-11)

 רשו כתם פז

“Su cabeza es como el oro puro”.

 ¿Cómo puede ser una cabeza como el oro puro, o sea algo incorruptible? ¿Qué nos están queriendo enseñar?

Leemos en Zohar (II-187 b), en la sección de Ki Tissa, que:

 תא חזי הא אוקמוה לית ברכתא דלעילא שרייא על מלה דאתמני

“Ven observa: ha sido establecido que la bendición de Arriba

no se posa sobre lo que se cuenta…”.

¿A qué se está refiriendo el Zohar con la idea de “arriba”? ¿Por qué se habla de “Bendición de Arriba” y no de “Bendición de abajo”? Probablemente se trate de una alusión a la primera sefirah Keter, “la corona”, que está situada en el hombre más arriba de su cabeza.

Si calculamos la guematria atbash de Leeil (לעיל), “arriba”, obtenemos 87:

ל = 20

ע = 7

י = 40

ל = 20

87

Curiosamente se trata de la guematria de Paz (פז), el “oro puro” del que nos habla el Cantar de los Cantares y que alude a “Su cabeza”.

פ = 80

ז = 7

87

Estas palabras de Zohar harían entonces alusión al misterio de la profecía, que se puede comparar con el oro. Cuando calculamos la guematria de la expresión aramea Brajata deEilah (ברכתא דלעילא), “la Bendición de Arriba”, vemos que es 768, o sea la misma que la de la palabra Nevuah (נבואה), “profecía”, 64, multiplicado por 12.

ברכתא = 623

דלעילא = 145

768

50 = נ

2 = ב

6 = ו

1 = א

5 = ה

64 x 12 = 768

Como enseña el Rav Ginsburgh:

“768 es también la suma del valor numérico de las palabras “corona” (כתר), keter y eternidad, netzaj (נצח), indicando que para fortalecer nuestra sefirah de eternidad, la fuente de la confianza rectificada, debemos atraer la luz de nuestra sefirah supraconsciente de la corona”.

A esta luz se refiere la expresión Brajata deEilah (ברכתא דלעילא), “la Bendición de Arriba”. Con ella brillaba el rostro de Moisés cuando bajó del monte Sinaí después de recibir la Torah.

Zoharito | La bendición completa

OT - Kidush II

Ya vimos la semana anterior como El Zohar (III-110 b) nos descubría la relación entre en Nombre de Dios de las cuatro letras y los preceptos. Para llegar a ello se asociaban las dos primeras letras del Tetragrama con los preceptos positivos y las dos últimas con los negativos. De este modo la suma de todos los preceptos, 613, queda vinculada con el Tetragrama completo y unido.

El Zohar nos enseñaba lo siguiente a propósito de Éxodo (III-15):

זה-שמי לעלם, וזה זכרי לדר דר

“Éste es mi nombre para la eternidad, y éste es mi recuerdo de generación en generación”.

 La guematria de Shemi (שמי), “mi nombre”, es 350, si se le añade 15 por el valor de Iod He (י-ה), las dos primeras letras del Tetragrama, obtenemos 365, el número de preceptos negativos.

 300 = ש

40 =  מ

10 =  י

350 + 15 = 365

La guematria de Zijri (זכרי), “mi recuerdo”, es 237, si se le añade 11 por el valor numérico de Vav He (ו-ה), las dos últimas letras del Tetragrama, obtenemos 248, el número de preceptos positivos.

  7 = ז

20 = כ

200 =  ר

10 =  י

237 + 11 = 248

Pero el Rashbi va más lejos y nos enseña que lo que podemos ver en el Tetragrama también lo podemos adivinar en las dos primeras letras, Iod (י) He (ה), conclusión a la que también llega la guematria a partir del valor Shemi de estas letras, que coincide con la guematria del Tetragrama:

  20 = י י

6 = הא

26

En El Zohar (III-122 b) podemos leer:

“La letra Iod mora en el cerebro y de ella proviene el amor al Altísimo que induce al ser humano a venerar al Todopoderoso y a protegerse contra la tentación de transgredir las 365 prohibiciones.

La primera He del Nombre de haShem simboliza el amor del ser humano hacia el Creador. La He mora sobre la cabeza y de ella proviene el amor que infunde a las partes del cuerpo, alentando al individuo a cumplir los 248 preceptos de sentimiento y acción”.

Los cabalistas relacionan esta letra Iod (י), con Jojmah y la letra He (ה) con Binah y nos enseñan que la explicación del versículo de Génesis (II-10) que dice:

 ונהר יצא מעדן

“De Edén surge un río”.

Es que Edén (עדן) es la letra Iod (י) y Nahar “río” (נהר) la letra He (ה) y que la letra He (ה), que corresponde a la sefirah Binah, surge de la letra Iod (י), que corresponde de la sefirah Jojmah. Esta inocente frase, aparentemente de geografía, alude veladamente a los misterios de la bendición, Berajah (ברכה).

Volviendo a la expresión “De Edén surge un río”, vemos que su guematria es 526:

261 = ונהר

101 =  יצא

164 =  מעדן

526

Se trata de la misma guematria que la de la expresión:

ואברכה, מברכיך

“Bendeciré a los que te bendigan”.

 292 =  מברכיך

234 =  ואברכה

526

Si a la guematria de Jojmah, 78 le sumamos 535, la guematria Shemi de Ahavah, “amor”, obtenemos 613, el número total de preceptos.

Si hacemos lo mismo con 67, la guematria de Binah, obtenemos 602, la guematria de la expresión Berajah Shlomah (ברכה שלמה).

Vemos así cómo por medio de la unión de Jojmah y Binah, los preceptos nos llevan a la bendición completa, Berajah Shlemah (ברכה שלמה).