BEURE’S L’ENTENIMENT – BEBERSE EL ENTENDIMIENTO

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Existe en catalán una expresión cabalística muy curiosa y llena de sabiduría: “beure’s l’enteniment”, “beberse el

entendimiento”, que quizá merezca una aclaración a la luz de la Torah y la Guematria. ¿Acaso el entendimiento es algo

que se pueda comer o beber?

 

 

En el árbol sefirótico nos encontramos con dos sefirot “femeninas” que se asocian con el acto de recibir: Binah que recibe de Jojmah y Maljut que recibe de las sefirot anteriores. Para los cabalistas, Binah se relaciona con el corazón y Maljut con la boca. Si bien el paladar se asocia tradicionalmente con Jojmah, la garganta por la que pasan la bebida y el alimento es Binah.

La guematria de Lev (לב), “corazón” es 32 y se relaciona con los 32 dientes, que sirven para masticar. Pero el corazón como símbolo es equivalente a la copa.

 

ל = 30

ב = 2

———-

32

 

Leemos en Génesis (III-6) que:

ותרא האשה כי טוב העץ למאכל וכי תאוה-הוא לעינים, ונחמד העץ להשכיל, ותקח מפריו, ותאכל; ותתן גם-לאישה עמה, ויאכל

“Y la mujer percibió que el árbol era bueno como alimento, y que era un deleite para los ojos, y que el árbol era deseable como un medio para alcanzar el intelecto, y ella tomó de su fruto y comió; y también le dio a su marido junto a ella y él comió”.

La guematria de Binah (בינה), “entendimiento” es 67 y coincide con la de Vaiojel (ויאכל) “Y comió”.

 

ב = 2

י = 10

נ = 50

ה = 5

———-

67

ו = 6

י = 10

א = 1

כ = 20

ל = 30

———-

67

 

Comiendo del fruto del árbol del conocimiento, lo que hizo el primer hombre fue “beberse entendimiento”, Binah (בינה) y así nos hemos quedado: seres humanos que nos distinguimos de los animales porque andamos con dos piernas, pero sin entendimiento.

¿Cómo podemos recuperarlo?

Estudiando.

¿Estudiando qué?

Estudiando la Torah, ha Torah (התורה), expresión cuya guematria reducida es precisamente 22:

 

ה = 5

ת = 4

ו = 6

ר = 2

ה = 5

———

22

 

 

La guematria de Adam, hombre es 45, y le falta exactamente 22 para llegar a 67 la guematria de Binah (בינה). 22 es el número de letras del alfabeto y simbolizan el estudio.

Algunos cabalistas entienden el Tikún como la reunificación de los nombres de Dios Tetragrama y Elohim. Si sumamos la guematria del primero, 26 a la del segundo, 86, obtenemos 112.

Cuando sumamos la guematria de Adam, hombre, 45 a la de Binah, entendimiento, 67, también obtenemos 112.

Quizá el Tikún se realice cuando el hombre recupere el entendimiento que se bebió…

 

JULI PERADEJORDI

 

 

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EL SECRETO QUE GUÍA A LOS ÁNGELES

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En la parashah de Mishpatim aparecen unas de las palabras más enigmáticas de la Torah: “haremos y obedeceremos”, Naasé veNishmah, (Éxodo XXIV-7).

¿Cómo podemos entenderlo?

 

Nishmah no es sólo “obedecer”; su sentido literal es “escuchar”, pero en sentido figurado es “comprender”.

¿Cómo podemos hacer aquello que previamente no hemos ni escuchado ni entendido? Realmente, no se puede entender según el Pshat, al pie de la letra.

Para la cábala la Sefirah de Jojmah (חכמה) corresponde al ver, la de Binah (בינה) al escuchar y la de Daat (דעת) al entender. Para entender algo hay que haberlo visto o escuchado previamente. Sin embargo hay una posibilidad: haberlo captado de un modo trascendente, por revelación. Entonces estaríamos hablando de la sefirah de Keter (כתר)

Leemos en el Talmud Shabbat (88 a) a propósito del Naasé veNishmah:

“Rabí Eleazar ha enseñado que cuando Israel dijo en primer lugar “haremos”, y luego “escucharemos”, una voz celeste se hizo oír y dijo “¿quién ha revelado a mis hijos el secreto que guía a los ángeles?”

 

El texto dice así:

רז זה שמלאכי

Si calculamos la guematria de esta expresión vemos que es 620:

 

רז = 207

זה = 12

שמלאכי = 401

——————

620

 

Se trata de la guematria de Jojmah, Binah veDaat (חכמה בינה ודעת):

 

חכמה = 73

בינה = 65

ודעת = 480

————–

620

La guematria de es 620 y coincide con la de Keter (כתר):

 

כ = 20

ת = 400

ר = 200

————–

620

 

El “haremos y escucharemos” es algo que se sitúa por encima del nivel de Jojmah, Binah o Daat. Está al nivel del Keter, la corona.

 

JULI PERADEJORDI

 

MEM (מ) Y EL NÚMERO 40

moshe Chagal
La parashah de la semana pasada concluía diciendo que “Moisés estuvo en la montaña durante 40 días y 40 noches”. ¿Por qué esta insistencia en el número 40, cuando se podría haber dicho “40 días con sus noches”? La respuesta quizá se encuentre en la parashah siguiente, Terumah.

 

El Zohar (I 179 a) y los sabios coinciden enseñándonos que podemos leer la palabra Terumah (תרומה) como Mem (מ) Torah (תורה) o sea 40, el valor numérico de Mem (מ) es la Torah (תורה) porque la Torah (תורה) fue entregada al cabo de 40 días.
Los sabios nos han enseñando (Midrash Tanjuma, Beshalaj 20) que “primero fue entregada a aquellos que comieron Maná y luego a aquellos que comieron Terumah”.
También coinciden que si fue entregada a Moisés es porque era el más humilde de los hombres.
Si nos fijamos en la letra Mem (מ) que los sabios comparan con toda la Torah (תורה), quizá entendamos por qué.

mem

Como la Torah (תורה) esta letra está cerrada. Sólo se puede acceder a su interior desde su base, desde la parte más baja, más humilde: su fundamento. Si calculamos la guematria de la palabra Iesod (יסוד), que podemos traducir como “base” o “fundamento”, descubrimos que es 80. Se trata, como veremos a continuación, de la guematria Shemi de Mem (מ).

י = 10
ס = 60
ו = 6
ד = 4

————
80

מ = 40
ם = 40

————-
80

Algunos comentaristas han asociado a la Torah con la sefirah Binah, “entendimiento”. Probablemente tenían en mente las palabras de los Pirkei Avoth (V-24): “40 para el entendimiento”. En cualquier caso sumando la guematria de Binah, 67 a la de Ahavah, “amor”, 13, obtenemos de nuevo 80.

JULI PERADEJORDI

LA MADRE Y EL HIJO

marenen 

.

Un sorprendente aforismo alquímico que se halla en La Révélation de la Parole Cachée par les Anciens, un clásico del tema, declara que “la madre que me engendró fue engendrada por mí”. En ello parece coincidir con una deliciosa enseñanza de Pirke Avoth (III-17) que nos enseña que:

 

אם אין דעת, אין בינה; אם אין בינה, אין דעת

“Si no hay conocimiento no hay entendimiento; si no hay entendimiento,

no hay conocimiento”.

 

Podemos profundizar en esta enseñanza a partir de unos pasajes de la parashah Ki Tazria (Levítico XII-1 a XIII-59). La frase que le da el nombre a esta parashah es la siguiente (Levítico XII-1):

 

אשה כי תזריע

“cuando una mujer ha concebido…”

 

La mujer, cualquier mujer, ha concebido por un acto de amor previo, y en hebreo “amor” se dice Ahavah (אהבה), una palabra cuya guematria es precisamente 13:

 

א = 1

ה = 5

ב = 2

ה = 5

—————–

13

 

Si calculamos cuál es la decimotercera palabra de esta parashah, vemos que es precisamente Tazria (תזריע):

 וידבר יהוה, אל-משה לאמר. 

דבר אל-בני ישראל, לאמר, אשה כי תזריע, וילדה זכר-וטמאה שבעת ימים, כימי נדת דו‍תה תטמא. 

 

Los rabinos relacionan este versículo con Proverbios (XXV-27):

 אכל דבש הרבות לא-טוב

וחקר כבדם כבוד

“Comer mucha miel no es bueno, pero estudiar las cosas difíciles es un honor”.

 ¿Qué son las “cosas difíciles”? ¿En qué se basan para establecer esta comparación? Sin duda alguna en la conocida guematria de Ishah (אשה), “mujer”, que es 306, como la de Dvash (דבש), “miel”.

 

א = 1

ש = 300

ה = 5

—————

306

 

ד = 4

ב = 2

ש = 300

—————

306

 Kebodam (כבדם), la palabra que suele traducirse como “cosas difíciles” querría decir más bien “cosas de peso”. Se trata de los misterios de la Torah para acceder a los cuales hace falta Binah, una cualidad de la Ishah (אשה), “mujer”, misterios que, por otra parte, han sido comparados con la miel.

Si calculamos la guematria de Binah (בינה), veremos que es 67 y, curiosamente, la parashah KiTazria tiene exactamente 67 versículos.

Volviendo a la cita de Pirke Avoth que encabezaba estas reflexiones, “Si no hay conocimiento, Daat (דעת) no hay entendimiento, Binah (בינה), si no hay entendimiento, Binah (בינה), no hay conocimiento Daat (דעת)” fácilmente entenderemos que Binah (בינה) es la madre de la que hablaba el aforismo alquímico que encabezaba estas reflexiones, y Daat (דעת) es su hijo. Así, el desarrollo de la Binah (בינה) procede del ejercicio del Daat (דעת) y viceversa.

 Juli Peradejordi

Y SOÑÓ

chagal sueño jacob
Los sueños son una de las maneras en las que Dios se comunica con los hombres. Una parte importante del tratado talmúdico de Berajoth está dedicada a los sueños, un tema recurrente en el Tanaj. La primera vez que la Torah nos habla de un sueño es en el famoso episodio de Jacob (Génesis XXVIII-12), donde leemos:

ויחלם
“Y soñó…”

Esta palabra encierra muchos misterios.
En primer lugar nos habla de algo tan venturoso como superar la condición terrena: Jacob vio una escalera que tocaba los Cielos. Éste es el buen destino, Mazal Tov (מזל טוב), expresión cuya guematria Raguil es 94.

מזל = 77
טוב = 17
94

Si calculamos la guematria Raguil de Vaiajlom (ויחלם), “y soñó”, obtenemos este mismo número:

ו = 6
י = 10
ח = 8
ל = 30
מ = 40

———————
94

Por medio de su sueño Jacob salió de su Mazal, de su destino, y entró en un Mazal Tov (מזל טוב), un buen destino.
Los comentaristas, apoyándose en que la guematria de Sulam (סולם), “escalera” es 136, nos descubren varias maneras de “ascender”: a través de la oración, la caridad o el ayuno, ya que Kol (קול), “voz”, que representa a la oración, Mammon (ממון), “dinero”, que representa a la caridad y Tzom (צום), “ayuno” tienen esta misma guematria.
Pero a la luz de la cábala, Vaiajlom (ויחלם) puede referirse a algo más: la integración de las sefiroth Jojmah (חכמ), Binah (בינה) y Daat (דעת).
Si calculamos la guematria Shemi de Vaiajlom (ויחלם), “y soñó”, obtenemos 614.

ו = 22
י = 20
ח = 418
ל = 74
מ = 80

————————
614

Se trata del mismo valor numérico que el de la suma de las tres sefiroth citadas.

ח = 8
כ = 20
מ = 40
ה = 5

————————-
73

ב = 2
י = 10
נ = 50
ה = 5

—————————
67

ד = 4
ע = 70
ת = 400

—————————-
474

73 + 67 + 474 = 614

Este número nos sugiere que por medio de este sueño Jacob trascendió las 613 mitzvoth y se colocó por encima de este mundo. En esto recuerda a Iosef de quien está dicho (Génesis XXXIX-2):

ויהי יהוה את-יוסף, ויהי איש מצליח
“Y estuvo IHWH con Iosef y fue un hombre exitoso…”

Lo que el Midrash interpretará: “exitoso en Jojmah, Binah y Daat, ya que la guematria de Vaieji IHWH et Iosef (ויהי יהוה את-יוסף), “Y estuvo IHWH con Iosef”, es 614. Porque el éxito, el verdadero éxito, del latín ex-ire, “ir hacia fuera”, es precisamente salir de este mundo para entrar en el Mundo Venidero.

 

Juli Peradejordi