PAZ EN LA TIERRA Y SUFRIMIENTOS DE AMOR

¿Qué es la paz en la tierra? ¿Es posible la paz en la tierra? Si nos fijamos en la historia, la respuesta es obviamente no, o, al menos no en toda la tierra, para todo el mundo y al mismo tiempo. ¿Puede referirse la expresión “paz en la tierra” a otra cosa?

 

Vayamos al principio de la parashah Bejukotai, a Levítico (XXVI-3):

 

אם-בחקתי, תלכו; ואת-מצו‍תי תשמרו, ועשיתם אתם

“Si siguiereis Mis decretos y observareis Mis preceptos y los realizareis…”.

 

 

Y Levítico (XXVI-6)

ונתתי שלום בארץ, ושכבתם ואין מחריד

“procuraré paz en la tierra, y os acostaréis sin que nada os asuste”.

 

Es obvio que la mayoría de nosotros no vivimos en paz y padecemos todo tipo de problemas y sufrimientos, y a veces estos no nos dejan dormir. También es obvio que la mayoría de estos problemas nos los buscamos nosotros mismos; pero, ¿qué ocurre cuando no somos los responsables directos de estos sufrimientos?

El Talmud nos enseña que cuando alguien tiene sufrimientos (Isurim) “ha de examinar cuidadosamente si su actuar está de acuerdo con la Torah o si está descuidando su estudio”. Si considera que no es su caso, podría ser que lo que le hace sufrir sean Isurim Shel Ahavah (יסורים של אהבה) “sufrimientos de amor”, una expresión que aparece a menudo en el Talmud (Berajoth 5 a y 5 b).

El origen de todo esto se halla en Proverbios (III- 12):

כי את אשר יאהב יהוה יוכיח;
וכאב, את-בן ירצה

“porque el Eterno castiga al que ama y quiere, como el padre al hijo”.

 

El verbo que se suele traducir como “castiga” es Iakaj (יכח), que también significa “corrige” e incluso “discute”. Esto os permite ver la adversidad no como un castigo, sino como una oportunidad de autosuperación, de corregirnos. El sufrimiento es un mensaje, es un paso previo a la paz.

Para los sabios la “paz en la tierra” aludiría a la “Gracia de la Torah”, Hen Torah (חן תורה). Es un estado en el que ha desaparecido el sufrimiento y podemos gozar de la gracia divina. Cuando calculamos la guematria de esta expresión, descubrimos que es 669, o sea la misma que la de Shalom baEretz (שלום בארץ), “paz en la tierra”.

חן = 58

תורה = 611

—————

669

שלום  = 376

בארץ = 293

————–

669

 

¿Cómo se alcanza esta “paz en la tierra? De nuevo recurriremos a la guematria, esta vez la de Isurim Shel Ahavah (יסורים של אהבה) “sufrimientos de amor”.

יסורים = 326

של = 330

אהבה = 13

—————-

669

 

Todos tenemos problemas, todos sufrimos. Es importante que aprendamos a distinguir qué problemas y sufrimientos son el resultado de nuestros comportamientos errados y cuáles son correcciones que nos manda el cielo. Todo lo que nos ocurre en un mensaje para nuestra alma que le indica qué camino ha de seguir para acercarse a la perfección. Y esa perfección se llama “paz en la tierra”.

 

JULI PERADEJORDI

 

LA GUEMATRIA OCULTA DE TETZAVEH

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El Gaón de Vilna que se fijó en el número exacto de versículos que componen la parashah de Tetzaveh, nos descubre una guematria Nistar, una guematria oculta, sumamente interesante.

 

En la parashah de Tetzaveh nos encontramos con una curiosidad: no aparece ni una sola vez el nombre de Moisés. ¿Por qué? Una explicación nos la dará en Baal haTurim comentando la parashah siguiente, concretamente Éxodo (XXXII-32) donde Moisés le dijo a Dios:

מחני נא, מספרך אשר כתבת.

“bórrame ahora de Tu libro que has escrito”.

 

Si le damos la vuelta al número del capítulo y versículo, 32:32, obtenemos 23:23. En Éxodo (XXIII-23) Dios le diría a Moisés:

כי-ילך מלאכי

“Pues Mi ángel irá ante ti…”

El sabio Baal haTurim nos explica que la guematria de Malaji (מלאכי), “mi ángel” es 101. ¿Qué tendrá que ver esto con la parashah de Tetzaveh?

Parece que esta parashah esté dirigida únicamente a su hermano Aarón, sin embargo Moisés está presente en ella, aun que oculto.

Le debemos al Gaón de Vila el descubrimiento de que esta parashah, que está compuesta por 101 versículos, tiene una relación oculta con Moisés.

Cuanto calculamos la guematria Nistar u oculta de Moshe (משה), obtenemos:

(מ) מ = 40

(ש) ין = 60

(ה)א = 1

—————

101

 

Se trata, como hemos visto de la guematria de Malaji (מלאכי) y del número de versículos que componen la parashah.

מ = 40

ל = 30

א = 1

כ = 20

י = 10

———-

101

 

JULI PERADEJORDI

 

EL MISTERIO DEL ENDULZAMIENTO

 

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Leemos en el Zohar (I-59b) al principio de la parashah de Noaj unas palabras muy difíciles de entender si no recurrimos a las enseñanzas de la guematria y los cabalistas. Se trata del misterio del “apaciguamiento”.

 

Veamos el texto del Zohar:

והוא כדין נייחא לכלא, ודא נייחא ליה לגנתא, ודא עביד נייחא ביה

“Y esto es entonces el apaciguamiento de todo y esto apacigua al Jardín y hace que halle en él sosiego”.

 

Estas palabras se encuentran en el comentario zohárico a la parashah de Noaj. Veamos cómo empieza esta parashah y cómo los cabalistas lo relacionan con el Tetragrama:

אלה, תולדת נח–נח איש צדיק תמים היה, בדרתיו:

את-האלהים, התהלך-נח

“Éstas son las generaciones de Noé: Noé fue un hombre justo,

erfecto entre los de sus generaciones; Noé anduvo con Dios”.

 10 Noaj (Noé) engendró tres hijos: Shem, Jam y Iafet.

 

El sabio Yaakov Abujatzira nos ha dejado una curiosa guematria del Tetragrama. Si lo escribimos como nos sugiere este cabalista su valor es 58:

י = יוד = 20

ה = הי = 15

ו = ואו = 13

ה = הה = 10

————-

58

Sabemos que Hen (חן), “gracia” también tiene por guematria 58 y que el Tetragrama es un Nombre misericordioso, de gracia, pero Abujatzira lo relaciona con Noaj (נח), que también  vale 58.

 

נ = 50

ח = 8

———

58

Abujatzira escribe:

“Así es como entendemos el pasuk “Éstas son las generaciones de Noé”. Se refiere a las buenas acciones de Noé tal como nuestros sabios de bendita memoria han descrito. Se dice que también están insinuadas dentro del nombre de Noé.

Fue “un hombre justo”. Se le llama “hombre” porque pudo superar su inclinación al mal, como dice el pasuk: “Bienaventurado el hombre que teme a HaShem”.

Noé también es llamado “justo” porque guardó apropiadamente su pacto sagrado. Todos los que salvaguardan su santa alianza son llamados justos.

Noé es llamado “perfecto”, que significa observó completamente todos los mandamientos positivos y negativos. Durante toda su vida, Noé “anduvo con Dios”, lo que significa que cada día se esforzaba por endulzar los tres nombres de Dios”.

 

JULI PERADEJORDI

 

COMER Y BENDECIR

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En el Talmud (Berajoth 48 b) se explica detalladamente la bendición que hay que hacer después de comer pan, apoyándose en un versículo bíblico, concretamente de Deuteronomio (VIII-10).

 

 

ואכלת ושבעת-וברכת את-יהוה אלהיך, על-הארץ הטבה אשר נתן-לך.

“Y comerás y te saciarás, y bendecirás al Eterno, tu Dios, por la buena tierra que te dio”.

¿Por qué no dice el texto comerás y te saciarás por el pan que te dio?

Cuando calculamos la guematria Katan de Veajlata Veshabata (ואכלת ושבעת), “comerás y te saciarás” descubrimos que es 38, exactamente la misma que la de haEretz haTovah (הארץ הטבה), “la buena tierra”.

ו = 6

א = 1

כ = 2

ל = 3

ת = 4

ו = 6

ש = 3

ב = 2

ע = 7

ת = 4

———–

38

ה = 5

א = 1

ר = 2

ץ = 9

ה = 5

ט = 9

ב = 2

ה = 5

————-

38

 

JULI PERADEJORDI

 

NO HAY IDIOMA NI LENGUAJE

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La idea de que todos los idiomas y todas las lenguas no son sino ramas u hojas de un único árbol, de un idioma original, no es ciertamente nueva. La etimología, seria e inexorable, sin duda la desmiente, pero la simbología y la guematria, que normalmente destilan más poesía que rigor, la apoyan. Veamos qué nos dice una obra maestra de la poesía como es el libro de los Salmos.

 

Leemos en Salmos (XIX-4) que Ein Omer veEin Dvarim Bli Nishmah Kolam:

אין-אמר, ואין דברים: בלי, נשמע קולם.

“No hay idioma ni lenguaje donde no es oída Su voz”.

“Donde no es oída su voz”, Bli Nishmah Kolam (בלי, נשמע קולם), es una alusión a la voz de Dios, a un lenguaje que no es escuchado por los hombres. SE trata de un idioma secreto que no se enseña en las escuelas y universidades: la cábala.

Cuando calculamos la guematria Shemi o competa de Kabbalah (קבלה), nos encontramos con que es 678:

ק = 186

ב = 412

ל = 74

ה = 6

————-

678

 

Se trata del valor numérico de “Donde no es oída su voz”, Bli Nishmah Kolam (בלי, נשמע קולם):

בלי = 42

נשמע = 460

קולם = 176

——————-

678

 

Este número es la suma de la guematria Raguil de de Kabbalah (קבלה), 137 a la de Israel, 541:

ק = 100

ב = 2

ל = 30

ה = 5

—————

137

י = 10

ש = 300

ר = 200

א = 1

ל = 30

————–

541

El sabio cabalista Isaac Luria, nos ha enseñado que este número corresponde a la totalidad del pueblo de Israel, compuesto por los sacerdotes, los Levitas y los de Israel. Si sumamos la guematria de haKohen (הכהן), el sacerdote a la de haLevi (הלוי), el Levita y a la de E Israel (וישראל),  obtenemos efectivamente 678.

הכהן = 80

הלוי = 51

וישראל = 547

———————–

678

Pero regresemos al principio del Salmo. Si sumamos la guematria de Torah (תורה), 611, a la de Ahavah (אהבה), “amor”, 13, obtenemos 624. Añadiéndole 1 por el Kollel, llegamos a 625, que es la guematria de Ein Omer veEin Dvarim, “no hay idioma ni lenguaje”.

אין-אמר, ואין דברים

אין-אמר = 302

ואין = 67

דברים = 256

————————

625

 

 

De aquí podemos deducir que no hay idioma ni lenguaje comparable al de la Torah abordada con amor, la Cábala, esa Torah de la que el libro de los Proverbios (III-18) dice:

“Ella es árbol de vida a los que de ella echan mano; y bienaventurados son los que la mantienen.”

 

 

JULI PERADEJORDI

 

VER PARA VIVIR

scivias

Al principio de la parashah de Ree (Deuteronomio XII-12) Dios exhorta al pueblo de Israel a escoger entre dos caminos. Se trata, en el fondo, de una elección que habremos hacer durante todas nuestras vidas: la vida o la muerte.

 

Reé (ראה), que significa ved”, nos anima a algo muy concreto: a la contemplación. Pero podemos hacerlo de un modo “bendito” o de un modo “maldito”. En el primer caso se trata del “Ven y ve” que aparece en el Zohar, la contemplación de la Palabra a la que podemos acceder a través de la Torah, y en el segundo de lo que se conoce como “idolatría”, algo maldito que lleva a la muerte. En este caso no sólo estamos contemplando algo externo a nosotros, también estamos entregándole nuestro poder.

La parashah de Reé (ראה) comienza así:

ראה, אנכי נתן לפניכם-היום: ברכה, וקללה.

“Ved, Yo presento ante vosotros hoy una bendición y una maldición”.

La guematria de Reé “ved” (ראה), 206, es la misma que la de Dabar, “cosa” (דבר), pero si le añadimos el Kolel, es 207, como Raz (רז), “secreto” y como Or (אור), “luz”. ¿De qué secreto se trata?

De un secreto de luz, de la Torah.

La Torah puede ser una bendición, “un elixir de vida” o una maldición, “una droga mortal”, según se desprende del Talmud (Iomah 72 b).

ד = 4

ב = 2

ר = 200

————

206

ר = 200

א = 1

ה = 5

——————

206 + 1 = 207

ר = 200

ז = 7

————-

207

א = 1

ו = 6

ר = 200

————

207

 

Si nos fijamos en las letras interiores de Torah (תורה), Vav (ו) y Resh (ר), vemos que también suman 206, y si deconstruimos la palabra Reé (ראה), nos encontramos con la Resh (ר), que representa a la cabeza, que es donde están los ojos que han de ver, con la Alef (א), que representa a la esencia, a la luz interior (es la inicial de Or (אור)) o sea lo que hay que contemplar, y con la He (ה), una letra que aparte de indicar dirección, nos ofrece dos posibilidades, la pequeña salida de arriba a la izquierda: la bendición, y la amplia salida de abajo, la maldición.

Un conocido proverbio dice “vivir para ver”, dándole la vuelta encontraremos quizá el secreto de Reé (ראה): ver para vivir.

JULI PERADEJORDI

 

 

 

DE ACAMPADA EN EL DESIERTO

Ten Commandments

La parashah de Itró es de una extrema importancia pues en ella tiene lugar la entrega de la Torah. El número de esta parashah es 17 y la guematria Katan de Torah también es 17. Pero hay otras curiosidades numéricas poco conocidas que vamos a comentar.

Ya vimos en http://wp.me/p2Xmky-tQ que la guematria de Itró correspondía a la de haTorah ((התורה)), “la Torah”:

ה = 5
ת = 400
ו = 6
ר = 200
ה = 5

———–
616

10  = י
ת = 400
ו = 6
ר = 200

————–
616

 

Sabemos que la Torah puede abordarse desde cuatro perspectivas o, dicho de otro modo, tiene cuatro sentidos, el Pshat (פשט), el Remez (רמז), el Drosh (דרש) y el Sod (סוד).

Si calculamos la guematria de la expresión Pshat, Remez, Drash veSod (פשט רמז דרש וסוד) vemos que es 1222, o sea el doble de 611, la guematria de Torah. Este número es muy importante y vuelve a aparecer en la parashah Itró.

389 = פשט
247  = רמז
504  = דרש
76  = וסוד

————-

1222

400 = ת
ו = 6
ר = 200
ה = 5

————

611

Leemos en Éxodo (XIX-2):

 

ויסעו מרפידים, ויבאו מדבר סיני, ויחנו, במדבר; ויחן-שם ישראל, נגד ההר.

“Marcharon desde Refidim y llegaron al desierto de Sinaí, y acamparon en el desierto; e Israel acampó allí, frente a la montaña.”

 

La guematria de (ויחן-שם ישראל, נגד ההר) también es 1222. Se trata de la misma que la de la frase (לא קם בישראל כמשה עוד נביא) “No hubo otro profeta en Israel como Moisés”:

414 = ויחן-שם
541  = ישראל
57  =  נגד
210 = ההר

—————-

1222

לא = 31

קם = 140

בישראל = 543

כמשה = 365

עוד = 80

נביא = 54

——————

1222

JULI PERADEJORDI

 

 

UNA BENDICIÓN PARA EL HOMBRE

imatge

Maasé Bereshit (בראשית מעשה) y Maasé Merkavah (מעשה מרכבה‎), la “Obra de Bereshit” y la “Obra del Carro” son los dos grandes temas de la cábala, que podemos asociar con dos arquetipos, lo masculino y lo femenino. Su unión es una prefiguración de la edad mesiánica, como veremos a través de la guematria.

 

La Torah comienza por la parashah de Bereshit y culmina con la de Zoth haBerajah. ¿Cuál es la relación entre ésta y Maasé Merkavah (מעשה מרכבה‎)?

Cuando Adán se encontró con Eva la primera vez pronunció unas palabras (Génesis II-23) que han sido objeto de innumerables comentarios:

ויאמר, האדם, זאת הפעם

“Y dijo Adán: ésta, esta vez…”

Apoyándose en el versículo de Deuteronomio XXXIII-1 que dice Zoth haBerajah (זאת הברכה), “ésta es la bendición”, los cabalistas nos enseñan que el Zoth (זאת) de Zoth haPaam (זאת הפעם) también corresponde a la bendición.

¿Por qué “esta vez”?

Porque antes de “casarse” con Eva Adán estaba con Lilith, que lejos de ser una bendición para él era una maldición. De ahí el proverbio de “mejor solo que mal acompañado”, que la Torah mejorará con su “no es bueno que esté solo” (Génesis II-18).

La parashah Zoth haBerajah comienza así:

 

וזאת הברכה, אשר ברך משה איש האלהים-את-בני ישראל:  לפני, מותו

“Y ésta es la bendición con la que Moisés, hombre de Elohim, bendijo a los hijos de Israel antes de morir”.

 

Si bien es cierto que la Torah comienza con Bereshit, o sea con la Maasé Bereshit (בראשית מעשה), la obra de la creación, también lo es que culmina con la parashah VeZoth haBerajah (וזאת הברכה). ¿Cómo podemos relacionar esta parashah con Maasé Bereshit (בראשית מעשה) y Maasé Merkavah (מעשה מרכבה‎)? Muy sencillo, si le restamos el valor numérico de Maasé Merkavah (מעשה מרכבה‎), 682, al de Maasé Bereshit (בראשית מעשה), 1328, obtenemos 646, la guematria de VeZoth haBerajah (וזאת הברכה).

 

מעשה = 415

בראשית = 913

————–

1328

מעשה = 415

מרכבה = 267

————-

682

וזאת = 414

הברכה = 232

————-

646

De algún modo podemos concluir que el objeto de Maasé Bereshit (בראשית מעשה) es el hombre, pero que al primer hombre le faltaba Zoth (זאת). Entregándosela, la mujer se convirtió una bendición para él y esta bendición que recibió Adán es la misma con la que Moisés bendijo a los hijos de Israel.

Los sabios también nos enseñan que si sumamos la guematria de Adam (אדם), 45 a la de Zoth (זות), 408 obtenemos 453, la guematria de Melej haMashiaj (מלך המשיח):

א = 1

ד = 1

ם = 1

——

45

ז = 1

ו = 1

ת = 1

——-

408

מלך = 90

המשיח = 363

————–

453

 

 

Juli Peradejordi

 

LAS COSAS OCULTAS Y LAS COSAS REVELADAS

raquel sierva

Hay quien se pregunta cómo es que Jacob tuvo dos mujeres, máxime cuando la Torah prohíbe explícitamente tener relaciones con la cuñada, al menos cuando la esposa está viva. Una explicación que nos ofrece la cábala es que una de las esposas de Jacob corresponde a lo oculto y otra a lo revelado. Veamos qué nos dicen los sabios.

 

El Zohar (III-152 a) nos explica que la Torah está compuesta de una cara oculta y otra revelada, lo cual es relacionado por los comentaristas con Leah y Raquel. Por otra parte, Rabbí Eleazar nos enseña en el Zohar (I-153 b) que:

“En todo lugar el jubileo es oculto y no revelado, mientras que el año sabático es revelado”.

Los comentaristas nos explicarán que el Jubileo se refiere a la matriarca Leah y el año sabático a Raquel, lo que nos enseña que lo oculto se asocia con Leah mientras que lo revelado se asocia con la matriarca Raquel.

Va a ser un gran cabalista, el rabino Jacob Abujatzira quien nos aclare esto por medio de la guematria en su comentario a la parashah de Nitzavim.

Leemos en Deuteronomio (XXIX-28):

 

הנסתרת-ליהוה, אלהינו; והנגלת לנו ולבנינו, עד-עולם-לעשות, את-כל-דברי התורה הזאת

“Las cosas ocultas son para El Eterno, nuestro Dios, pero las reveladas son para nosotros y para nuestros hijos por siempre, para cumplir todas las palabras de esta Torah”.

Hanistaroth (הנסתרת), “las cosas ocultas”, nos explica Abujatzira, corresponde a Leah (לאה), palabra formada por las letras iniciales de Lanistaroth LeAdonai Elokeinu (הנסתרת-ליהוה, אלהינו).

Hanigloth (הנגלת), “las reveladas” corresponde a Raquel ya que la guematria de Lanu veLeBaneinu (לנו ולבנינו) es 240, como la de Raquel  238 +  2.

לנו = 86

ולבנינו = 154

————–

240

ר = 200

ח = 8

ל = 30

—————–

238 + 2 = 240

Finalmente, podemos comparar a las dos esposas de Jacob con las dos velas de Shabbat que enciende la mujer de la casa. Si unimos el valor numérico de Leah (לאה), 36, y el de Raquel (רחל), 238, por medio de una letra Vav (ו), que vale 6, obtenemos 280, la guematria de Or haJaiim (אור החיים), “la luz de la vida”.

ל = 30

א = 1

ה = 5

ו = 6

 

ר = 200

ח = 8

ל = 30

———-

280

 

JULI PERADEJORDI

 

 

 

 

SALGAMOS CON ALEGRÍA

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Aparentemente, la parashah Ki Tavo revela lo que le ocurrirá al pueblo de Israel cuando “entre en el país que IHWH su Elohim le está entregando como herencia eterna”. Se trata de una clara alusión de la llegada de Moisés y el pueblo a la tierra de Israel, pero los sabios nos han obsequiado con otras interpretaciones acaso más sugerentes.

 

Veamos el texto de Deuteronomio (XXVI-1):

 

והיה, כי-תבוא אל-הארץ, אשר יהוה אלהיך, נתן לך נחלה

“Y será que cuando entres a la Tierra que te da como herencia IHWH, tu Elohim…”.

El hecho de que comience por la expresión Vejaiah (והיה) indica futuro. No se trata de algo que ocurre en este momento sino de algo que está reservado para el futuro. Esta expresión se refiere, según los sabios, a la alegría que experimenta el alma cuando sale del exilio de este mundo y penetra en el mundo porvenir, el Olam haBa (עולם הבא). El Olam haBa (עולם הבא) se asocia con el Tetragrama mientras que este mundo, el Olam haZe (עולם הזה) se asocia con el nombre de Dios Elohim.

Nos encontramos en el libro de Isaías (LV-12) con una curiosa aseveración que bien merece un breve comentario:

כי-בשמחה תצאו

“Porque con alegría saldréis.”

Los sabios lo interpretan como “Dejaréis el exilio con alegría”.

Jacob Abujatzira ha escrito que:

“Este versículo habla de la vida en el mundo porvenir,

donde todo es paz y reposo”.

 

Si calculamos la guematria Galut (גלות), “exilio”, vemos que es 439:

ג = 3

ל = 30

ו = 6

ת = 400

———-

439

Si calculamos ahora la de Ki Tavo (כי תבוא), “cuando entres”, vemos que es la misma:

 

כי = 30

תבוא = 409

————–

439

Vemos de este modo que cuando IHWH le dice a Moisés “cuando entres” en realidad también le está diciendo “cuando salgas del exilio”.

Vimos que esta parashah comienza con la expresión Vejaiah (והיה) que representa el mundo futuro y que está compuesta por las mismas letras que el Tetragrama. El número 439 es el 86 número primo, y 86 es la guematria de Elohim.

JULI PERADEJORDI

 

 

 

SUPERAR EL MIEDO

índice

Existe en hebreo una curiosa palabra que significa “miedo”, “terror”, “espanto”. Se trata de Magor (מגור). En realidad se refiere al estado de profunda oscuridad en el que se encuentra el hombre caído, sometido al Migur (מגור), o sea la destrucción. Veamos qué nos enseña la guematria a propósito de este misterio.

La guematria de Magor (מגור) es 249:

מ=1
ג=1
ו=1
ר=1

———–
249

El Talmud, en el tratado de Baba Batra (10 a) enseña que “el vino sofoca el miedo extremo”. ¿De qué vino se trata? Desde luego no del embotellado porque si bien es cierto que los borrachos se envalentonan, siguen teniendo miedo y sobre todo, permanecen en la oscuridad.
Se trata sin duda de otro vino y va a ser de nuevo el Talmud (Eruvin 65 a) quien nos arroje luz sobre este tema.
La guematria de Iain  יין), 70) es la misma que la de Sod (סוד), “secreto”, de lo que podemos deducir que este vino no es sino el cuarto nivel de interpretación de la Torah, el nivel de Sod, o sea la Cábala.

י =1
י =1
ן =1

——–
70

ס =1
ו =1
ד =1

——–
70

Si damos un pasito más allá de Migur, מגור) ,249), llegamos al 250 que es la guematria de Ner (נר), “vela”.

נ =1
ר =1

—–
250

¿A qué vela nos referimos? A las Mitzvoth, que según Proverbios (VI-23) se pueden comparar con una vela-

Pero hay aún más, los cabalistas nos enseñan que si buscamos cuáles son las letras anteriores a las cuatro letras que forman Magor (מגור) nos encontramos con la Lamed (ל), la Beth (ב), la He (ה) y la Kof (ק). Estas cuatro letras forman la palabra Kabbalah (קבלה).
De este modo para superar el miedo tenemos dos caminos: podemos recurrir o a la Cábala o las Mitzvoth. Pero sin duda, a un nivel más profundo que el discursivo, se trate de lo mismo.

JULI PERADEJORDI

¡TIERRA TRÁGAME!

2266

Los sabios nos han dejado muchísimas explicaciones acerca del episodio de Koraj enfrentado a Moisés, pero pocos hacen hincapié en que también se enfrentó a Aarón, el sacerdote. Veamos qué nos descubre el siempre apasionante Baal haTurim.

La expresión “tierra trágame” se suele utilizar cuando sentimos tanta vergüenza que desearíamos desaparecer, literalmente. Pero, ¿hay mayor vergüenza para un hombre que oponerse a Dios?
El origen de esta expresión lo podemos encontrar en la parashah de esta semana, Koraj.
Cuando en la Parashah Koraj este personaje se opone a Moisés, de hecho se está oponiendo a HaShem. La guematria de HaShem (השם) es 345, la misma que la de Mosheh (משה).

ה = 1
ש = 1
ם = 1

————-
345

מ = 1
ש = 1
ה= 1

————-
345

En el versículo 30 del capítulo 16 de Números, leemos:

כי נאצו האנשים האלה

“…que estos hombres han provocado”.

הכהן

El sabio Baal haTurim nos descubre que si tomamos las letras iniciales de esta frase podemos formar la palabra haKohen (הכהן), “el sacerdote”.
La verdadera razón de la provocación de Koraj es que soñaba con usurparle el sacerdocio a Aarón.
Koraj no llegó a decir ¡tierra trágame!, pero la tierra se lo tragó.

JULI PERADEJORDI

 

SANTA PACIENCIA

PATIENTIA

El sabio Cervantes definía a la paciencia como “la madre de las ciencias todas”. Esta virtud, aclamada también por el rey Salomón en sus Proverbios, es al parecer lo que le faltó al pueblo de Israel cuando esperaban que Moisés descendiera del monte Sinaí.

“Las ciencias todas” es una bella expresión utilizada por el Príncipe de los Ingenios para referirse a la Torah, compendio de todos los saberes. Leemos en la parashat Beaaloteja (Números XII-3) que “Moisés era sumamente humilde” y Rashi lo comentará diciendo que era “humilde y paciente”. A partir de esto deducimos que hay una correspondencia directa entre la Torah, que le fue entregada a Moisés, y estas dos cualidades.
Algunos comentaristas nos han explicado que el pecado del becerro de oro fue precisamente la falta de paciencia. De hecho Eguel (עגל), que en hebreo quiere decir “becerro”, está relacionado con Agala (עגלא) que significa “rapidez”, “velocidad”. Beagala (בעגלא) significa “rápidamente”, “muy pronto”. El texto bíblico nos enseña que pueblo se impacientó ante la tardanza de Moisés y le dijeron a Aarón:

קום עשה-לנו אלהים
“Levántate, haz para nosotros un dios”.

Esta frase nos delata algo acaso más grave que la mera falta de paciencia: también fue una falta de humildad. Si el principio del relato de la Torah vemos que es Dios el que hace al hombre, aquí se pretende que el hombre haga un dios. El colmo del orgullo.
Es curioso que para hacer la estatua de un becerro de oro le pidieran al hermano de Moisés las joyas de oro para fundirlas y hacer el becerro. Lo primero que le piden son los pendientes, algo muy revelador ya que los pendientes están en los oídos, y el primer pecado del hombre comenzó allí, escuchando las palabras del Satán. Una palabra que en hebreo significa “pendiente”, “zarcillo” es Aguil (עגיל), de la misma raíz que Eguel (עגל).
Los cabalistas relacionarán claramente el pecado del becerro con el primer pecado, el de Adán y Eva:

“Si Adán y Eva hubieran esperado únicamente un par de horas más, hasta el atardecer del viernes por la noche, que era el comienzo del primer Shabbat, se les habría permitido comer del fruto del Árbol del Conocimiento”.

A partir de esta enseñanza podemos afirmar que si el pueblo hubiera esperado un par de horas más, le habrían dado tiempo a Moisés de bajar de la montaña y compartir con ellos la Torah. Porque, como sostiene la sabiduría popular, “la prisa siempre viene del diablo”.

JULI PERADEJORDI

UN PUEBLO ELEGIDO

sinai+torah

La idea de que el pueblo de Israel es el pueblo elegido puede parecer arrogante y soberbia si la tomamos al pie de la letra y no entendemos a qué se refiere realmente. Este concepto procede de la parashah Ki Tetzé, donde podemos leer (Deuteronomio XXVI-18. 26:18):

ויהוה האמירך היום, להיות לו לעם סגלה, כאשר, דבר-לך; ולשמר, כל-מצו‍תיו.

“Y IHWH te ha declarado hoy como su pueblo elegido, como Él te ha dicho, y debes guardar todos sus mandamientos”.

Veamos qué nos dice la guematria a propósito de Am Segulah (עם סגלה), “pueblo elegido”. La guematria Raguil de esta expresión es 208:

עם = 110

סגלה = 98

—————-

208

Leemos en Salmos (CXXXII-13):

כי-בחר יהוה בציון

“Porque el Eterno ha elegido a Tzión”.

Los cabalistas nos han descubierto que la guematria de Ben Tzión (בן ציון), “hijo de Sión”ת es también 208:

בן = 110

ציון = 98

—————–

208

Así, el pueblo elegido es el hijo de Sión.

Como escribía Louis Cattiaux, “si deseamos que Dios nos escoja, no omitamos escogerle también, y si queremos que Él nos elija en su reino, no olvidemos elegirlo primero en nuestros corazones”.

Pero, ¿cómo podemos nosotros, pobres mortales, “escoger” a Dios?

Muy sencillo: escogiendo su Torah.

Si calculamos la guematria atbash de Ben Tzión (בן ציון), vemos que es 443, exactamente la misma que la de haLujoth (הלחת), “las Tablas”, las tablas de la Ley donde estaban “todos Sus mandamientos”.

בן = 309

ציון = 134

————

443

ה = 1

ל = 1

ח = 1

ת = 1

———–

443

Lo que hace que Israel sea un pueblo elegido es que cuando Dios ofreció la Torah a los pueblos, como nos explica el midrash, fue el único en escogerla.

JULI PERADEJORDI

ADÁN EN LA PARASHAH NASSO

adan eva manzana

A lo largo de toda la Torah nos encontramos con infinitas guematrias que ayudan a arrojar luz sobre el texto desde el punto de vista del Sod. En la parashah Nasso, Números (IV-21 a VII-89), aparecen algunas realmente sorprendentes. Esta parashah está dedicada a la inauguración del Mishkan, cuyos detalles ya leímos en el libro del Éxodo, concretamente en las parashioth Vaiakel y Pekudei. Pero, ¿no es el corazón del hombre el verdadero Mishkan interior?

Los cabalistas nos enseñan que si sumamos la guematria de Vaiakel (ויקהל), 151 a la de Pekudei (פקודי), 200, obtenemos 351.

La guematria de Nasso (נשא)también es 351. Se trata, además, del número secreto o piramidal de 26, la guematria del Tetragrama. Pero podemos encontrar otras alusiones al Tetragrama dentro de esta misma parashah.

נ = 1

ש = 1

א = 1

———-

351

Leemos en VII-11: que cada un líder traerá su ofrenda para la consagración del MIshkan y que el primero en hacerlo sería Najshon, hijo de Aminadav, de la tribu de Judah.

El texto (VII-13) dice así:

וקרבנו קערת-כסף אחת, שלשים ומאה משקלה, מזרק אחד כסף, שבעים שקל בשקל הקדש; שניהם מלאים, סלת בלולה בשמן-למנחה.

“Su ofrenda era: un tazón de plata, con un peso de ciento treinta siclos, y una vasija de setenta siclos del siclo sagrado; ambos repletos de sémola mezclada con aceite, como ofrenda vegetal”.

Los sabios se preguntan a qué alude este tazón de plata y por qué es la primera ofrenda.

La respuesta es que el tazón, en hebreo Kearah (קערה) alude al hombre, más concretamente a su corazón, y que el “tazón de plata” (קערת-כסף) alude a Adán, ya que su guematria 930 corresponde a la totalidad de los años que vivió nuestro primer padre. Su peso, 130 siclos, es una alusión a los años que vivió Adán hasta que nació Set (Véase Génesis V-3), y los 70 siclos de la vasija de plata corresponden a los 70 años que vivió el rey David que, como nos enseña el midrash fueron un regalo de Adán.

קערת = 770

כסף = 160

—————-

930

Por otra parte, como han señalado los cabalistas en múltiples ocasiones 130, el peso del tazón de plata, es 5 veces 26, o sea la guematria del Tetragrama multiplicada por los 5 libros de la Torah.

La denominada guematria Parati (aquella que consiste en sumar los cuadrados de los valores de las letras que componen una palabra) del Tetragrama es 186. Si multiplicamos este número por 5 por los 5 libros de la Torah, también obtenemos 930.

י = 10 x 10 = 100

ה = 5 x 5 = 25

ו = 6 x 6 = 36

ה = 5 x 5 = 25

———————-

186

186 x 5 = 930

Este número también se aplica a nuestro primer padre pues Dios dijo que no era bueno que el hombre estuviera solo. El texto de Génesis (II-18) dice así:

ויאמר יהוה אלהים, לא-טוב היות האדם לבדו

“Y dijo IHWH Elohim, no es bueno que el hombre (Adam) esté solo”.

ויאמר = 257

יהוה = 26

אלהים = 86

לא-טוב = 48

היות = 421

האדם = 50

לבדו = 42

———————

930

 

JULI PERADEJORDI

NO ES BUENO QUE EL HOMBRE ESTÉ SOLO

shejina

Leemos en el libro del Génesis (II-18) que:

ויאמר יהוה אלהים, לא-טוב היות האדם לבדו;

אעשה-לו עזר, כנגדו

“Y dijo IHWH-Elohim: no es bueno que el hombre esté solo; le haré ayuda idónea para él”.

Los comentaristas nos han brindado muchas interpretaciones de esta frase, todas ellas de gran interés, pero vamos a aventurarnos a proponer una nueva, basada en el Talmud y en la guematria.

En el tratado de Berajoth (5 b) está dicho que “un prisionero no puede salir solo de la prisión”, necesita una ayuda.

¿Cuál es la ayuda que Dios hizo para que el hombre no estuviera solo y cuál es la que puede ayudarle a salir de su prisión?

Se trata de la misma: la Shekinah (שכינה).

Si calculamos la guematria atbash de Ezer (עזר), “ayuda”, vemos que es 80:

ע = 7

ז = 70

ר = 3

—————

80

Si calculamos ahora el valor numérico de las letras interiores de Shekinah (שכינה)., vemos que también es 80:

ש (כינ) ה

 

כ = 20

י = 10

נ = 50

—————

80

JULI PERADEJORDI

 

MISTERIOS DE LA SHEMITAH

 campo-verde-intenso

Dicen los sabios que el descanso profundo es la base de las acciones dinámicas y exitosas. La acción sabia y eficaz se sostiene muchas veces sobre la meditación, que es el polo opuesto de la acción. Probablemente éste sea uno de los secretos del Shabbat.

Así como después de seis días de trabajo hay un día de descanso, el Shabbat, después de seis años de trabajo se deja descansar la tierra, como deducimos de Levítico (XXV-3 y 4):

“Durante seis años sembrarás tu campo y seis años podarás tu viñedo y recolectarás su cosecha. Pero el séptimo año será un año de absoluto descanso para la tierra, un Shabbat para IHWH; vuestro campo no sembraréis y vuestro viñedo no podaréis”.

Pero este año en que se deja de trabajar la tierra, nos reserva también otras curiosidades, por ejemplo la Shmitat Kesafim (שמטת כספים), o condonación de las deudas. En este año sabático son perdonadas las deudas, y su aparente “no actividad” es fuente de riqueza..

La parashah Behar comienza así en Levítico (XXV-1):

וידבר יהוה אל-משה, בהר סיני לאמר.

“IHWH habló a Moisés en el monte Sinaí, diciendo..:”.

En su comentario a la Torah, Rashi lo relaciona con la Shemitah (שמטה) y los cabalistas se preguntan qué tiene que ver el tema de la Shemitah con el monte Sinaí, a lo que contestarán que la guematria de Ar Sinai (הר סיני), “monte Sinaí”, junto con su relleno, millui, es 782 y nos remiten al cuarto versículo de esta parashah que dice:

ובשנה השביעת, שבת שבתון יהיה לארץ

“Pero el séptimo año será un año de absoluto descanso para la tierra”.

Si calculamos la guematria de “séptimo”, Sheviit (שביעת), vemos que también es 782:

הר = 205

סיני = 130

ה (א) = 1

ר (יש) = 310

ס (מכ) = 60

י (וד) = 10

נ (ונ) = 56

י (וד) = 10

————————

782

ש= 300

ב = 2

י = 10

ע = 70

ת = 400

—————-

782

Pero ¿qué tiene esto que ver con la condonación de las deudas, Shmitat Kesafim (שמטת כספים), o condonación de las deudas? ¿Por qué decimos que es fuente de riqueza?

Si calculamos ahora la guematria Shemi o completa de Shemitah (שמטה) vemos que es 865:

ש = 360

מ = 80

ט = 419

ה = 6

——————–

865

Se trata también de la guematria Shemi o completa de Shefa haMamon (שפע הממון), “la abundancia de dinero”.

שפע = 571

הממון = 294

———————–

865

JULI PERADEJORDI

Shabat Shalom | Israel se instaló en la luz

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La Torah (תורה) fue recibida por intermedio de Moisés en la montaña, después de 210 años de esclavitud en Egipto, y cómo nos enseñan los cabalistas, tiene cuatro sentidos: Pshat (פשט), Remez (רמז), Drosh (דרוש) y Sod (סוד). Podemos encontrar todo esto sugerido en el segundo versículo del capítulo XIX de Éxodo:

ויסעו מרפידים, ויבאו מדבר סיני, ויחנו, במדבר;

 ויחן-שם ישראל, נגד ההר

“Marcharon desde Refidim y llegaron al desierto de Sinaí, y acamparon en el desierto;

y acampó allí Israel, frente a la montaña”.

La parashah en la que aparecen estas palabras, Itro, es famosa por diversas curiosidades numerológicas, pero sobre todo porque en ella tiene lugar la recepción de la Torah. Recordemos que no hemos de  hablar de una Torah, sino de dos: la Torah Oral y la Torah Escrita.

Si calculamos la guematria Raguil de Itro (יתרו) vemos que es 616:

 י  = 10

ת  = 400

ר  = 200

ו  = 6

616

Se trata de la guematria de haTorah (התורה), “la Torah”:

ה = 5

ת = 400

ו = 6

ר = 200

ה = 5

616

Podemos averiguar más cosas a propósito de este personaje en

http://wp.me/p2Xmky-cb

Los cabalistas nos han señalado que esta parashah es la número 17 de la Torah, y que este número es la guematria de Tov (טוב), “bien”,“bueno”. Por otra parte, podemos decir que “el único bien es la Torah” (Pirke Avoth VI-3).

ט = 9

ו = 6

ב = 2

17

La guematria Katan o reducida de Torah es también 17 y ésta es comparada con el pan, concretamente con el pan del cielo (Éxodo XVI-4). La guematria katan de Lejem (לחם), “pan” es también 17:

ת = 4

ו = 6

ר = 2

ה = 5

17

ל = 3

ח = 8

ם = 6

17

Por otra parte, si tomamos la última frase del versículo, “Y acampó allí Israel, frente a la montaña” (ויחן-שם ישראל, נגד ההר) y calculamos su guematria, obtenemos:

ויחן = 74

שם = 340

ישראל = 541

נגד = 57

ההר = 210

1222

Calculemos ahora la guematria Raguil de Torah (תורה):

ת = 400

ו = 6

ר = 200

ה = 5

611

Si multiplicamos 611 por 2, por la Torah Oral y la Torah Escrita, obtenemos 1222.

Esto nos descubre que Israel se instaló en la Torah (תורה), se instaló en la luz.

Esta Torah (תורה) fue recibida en la montaña, haAr (ההר) después de 210 años de esclavitud en Egipto. La guematria de haAr (ההר) es 210:

ה = 5

ה = 5

ר = 200

210

La Torah (תורה) fue recibida por medio de Moisés. Los sabios nos enseñan que la guematria de (לא קם בישראל כמשה עוד נביא), “No se alzó en Israel ningún profeta como Moisés” es de nuevo 1222.

לא = 31

קם = 140

בישראל = 543

כמשה = 365

עוד = 80

נביא = 63

1222

Sabemos que la Torah (תורה) tiene cuatro sentidos: Pshat (פשט), Remez (רמז), Drosh (דרוש) y Sod (סוד).

פשט = 389

רמז = 247

דרוש = 510

ו = 6

סוד = 70

1222

Si sumamos el valor numérico de estas palabras, de nuevo obtendremos 1222.

Sabemos que la Torah es Luz, en hebreo Or (אור). Si calculamos la guematria de Or (אור), vemos que es 207.

Si multiplicamos 207 por 2 por la Torah Oral y la Torah Escrita, obtenemos 414, que es la guematria de Vaiajen Sham (ויחן-שם), “Y acampó allí”:

א = 1

ו = 6

ר = 200

207

ויחן = 74

שם = 340

414

TU BISHVAT

 

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A la hora de determinar cuándo es Tu Bishvat (טו בשבט) nos encontramos con dos opiniones contrapuestas. Para la escuela de Shamai sería el día de la luna nueva, mientras que para la escuela de Hillel el de la luna llena, el día 15 del mes. Tu (טו), significa 15, por lo que vemos que se tiene en cuenta la opinión de Hillel.

 

 

Sabemos que el Talmud declara que Tu Bishvat se refiere al año nuevo de los árboles, Rosh haShannah laIlanot (ראש השנה לאילנות) y que el árbol representa al hombre. Si calculamos la guematria Sderti u Ordinal de esta expresión, obtenemos:

 

ראש = 42

השנה = 45

לאילנות = 77

164

 

Como vimos había dos opiniones, la de Shamai y la de Hillel, sobre cuándo se ha de celebrar Tu Bishvat (טו בשבט). Si multiplicamos 164 por 2 obtenemos 328, que es la guematria de Tu Bishvat (טו בשבט):

 

 טו = 15

בשבט = 313

328

 

 

Shabat Shalom | Buscadme y Viviréis

BH

Estimados amigos de El Zohar,

como habéis podido comprobar, en esta parashá Vaerá hemos realizado diversos cambios en nuestra página. También hemos introducido material nuevo de estudio que, BH, iremos ampliando semana a semana. Este es un resumen de las novedades (haz clic en el enlace para ir al artículo):

Introducción a la Cabalá: Se trata de pequeños estudios semanales para poder profundizar en el estudio de El Zohar y otros textos cabalísticos.

Halajá: Aprovechando la cercanía del mes de Shevat, os presentamos un resumen de las halajot de Rosh Jodesh. Así, podremos prepararnos de la mejor manera posible para recibir el nuevo mes de Shevat.

Crecer con nosotros: Cada luna nueva nos trae una renovación con una energía especial. Aprovechemos esta energía para nuestro crecimiento espiritual.

Después de presentar las novedades de la semana, os dejamos con nuestro Shabat Shalom. Que tengáis un buen Shabat, un buen mes de Shevat, y una vida llena de alegrías.

El Zohar, estudio, shabat shalom

SHABAT SHALOM | BUSCADME Y VIVIRÉIS

En el libro de Amós (V-4) se encuentra la que según el Talmud (Makoth) esta podría ser la mitzvah más importante de toda la Torah:

 דרשוני, וחיו

“Buscadme y viviréis”.

 El texto completo del versículo es el siguiente:

כי כה אמר יהוה, לבית ישראל:  דרשוני, וחיו

“Porque así dice El Eterno a la casa de Israel: buscadme, y viviréis”.

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