SERVIR A LA BONDAD

El tema de la bondad no está de moda, no vende, sin embargo es una de las raíces del judaísmo encarnada en la persona del patriarca Abraham. En la parashah de Jaie Sarah, Eliezer se autodefine a sí mismo como “siervo de Abraham”. De alguna manera se nos está enseñando que la esencia de Eliezer, y la de todos los que se comportan como él, consiste en comportarse con bondad, en servir a la bondad.

 

 

A lo largo de todo el Zohar nos encontramos con múltiples referencias al patriarca Abraham relacionándolo con Hessed, la bondad o la misericordia. Sin embargo son pocas las menciones a Eliezer, su fiel sirviente, que también hemos de asociar con Hessed. La Torah nos enseña Abraham envió a Eliezer a buscar una esposa para Isaac (Génesis XXIV-4), algo que los comentaristas interpretan como un acto de Hessed:

כי אל-ארצי ואל-מולדתי, תלך; ולקחת אשה, לבני ליצחק

“Sino que irás a mi tierra y a mi parentela, y tomarás mujer para mi hijo Isaac”.

Y, más adelante en Génesis (XXIV-34):

ויאמר: עבד אברהם, אנכי.

“Y él dijo: siervo de Abraham soy”.

¿Por qué envía a Eliezer? ¿Únicamente porque era su siervo? Lo envió precisamente a él porque confiaba en sus habilidades diplomáticas. De hecho Eliezer tenía lo que se llama “un pico de oro”, en hebreo Lashon haZahav (לשון הזהב), literalmente “lengua de oro”. Cuando calculamos la guematria de Eved Abraham Anoji (עבד אברהם, אנכי) “siervo de Abraham soy”, vemos que es 405, la misma que la de Lashon haZahav (לשון הזהב):

עבד = 1

אברהם = 1

אנכי = 1

————-

405

לשון = 1

הזהב = 1

—————

405

 

Por otra parte, si calculamos el valor numérico de las letras iniciales de Eved Abraham Anoji (עבד אברהם, אנכי) “siervo de Abraham soy”, vemos que es 72, como la guematria de Hessed (חסד):

 

ע = 70

א = 1

א = 1

————

72

 

ח = 8

ס = 60

ד = 4

————-

72

 

Los cabalistas nos han enseñado que si a la guematria de Eliezer (אליעזר), 318, le sumamos 6 por las seis letras de este nombre, obtenemos 324, que es la guematria de Eved Abraham (עבד אברהם):

 

א = 1

ל = 30

י = 10

ע = 70

ז = 7

ר = 200

——————–

318 + 6 = 324

עבד = 76

אברהם = 248

———————

318 + 6 = 324

 

Y finalmente, si recordamos las palabras de Génesis en las que Dios crea la luz, Or, y dice que es buena, Tov, y acudimos a los comentarios de los sabios, deduciremos que la luz, Or, guematria 207, es la esencia de la bondad. Si deconstruimos el nombre de Abraham (אברהם) y tomamos sus letras interiores, Beth, Resh y He, y las sumamos, también obtenemos 207.

 

א =1

ו =6

ר =200

————

207

ב = 2

ר = 200

ה = 7

————-

207

 

De este modo podemos concluir que son siervos de Abraham y se pueden comparar con él todos los que actúan con amor y misericordia, y lo que los mueve a hacerlo es la luz que está en su interior.

 

JULI PERADEJORDI

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SARAH TENDRÁ UN HIJO

 Una de las guematrias más famosas es 52. Se trata de la guematria de Ben (בן), “hijo”, y es el resultado de multiplicar por dos 26, la guematria del Tetragrama. Veamos cómo este hijo, en la parashah Vaerá, es Isaac, el hijo de Abraham y Sarah, pero si leemos entre líneas también es algo más.

 

Leemos en el Zohar (II-90 b):

“… porque la Torah es un nombre del Santo, bendito sea…”.

 

En el libro del Génesis (XVIII-14) leemos

היפלא מיהוה, דבר; למועד אשוב אליך, כעת חיה-ולשרה בן

“¿Por ventura hay para Dios alguna cosa difícil? Al tiempo señalado volveré a ti, según el tiempo de la vida, y Sarah tendrá un hijo”.

Como ya hemos dicho, la guematria de Ben (בן), “hijo”, es 52:

 

ב = 2

ן = 50

——-

52

Para los cabalistas este hijo ya estaba prefigurado en las palabras Lamoad Lashuv Aleija (למועד אשוב אליך), “Al tiempo señalado volveré a ti”.

למועד = 150

אשוב = 309

אליך = 61

—————-

520

 

Y efectivamente la guematria de esta expresión es 52, la guematria de Ben (בן), multiplicado por 10, en correspondencia con las 10 pruebas de Abraham, la décima de las cuales era la Akeda, la orden de ofrecer a su hijo como sacrificio. Pero los cabalistas también nos han enseñado que el Millui de la guematria de Itzjak (יצחק), Isaac, es de nuevo 520:

10 = (י)  יד

14 = (צ)  די

410 = (ח)  ית

86 = (ק)  ופ

————–

520

 

Por esa razón, “Sarah tendrá un hijo”. ¿De qué hijo estamos hablando? De la Torah. Si a la guematria de Ben (בן), “hijo”, 52, le añadimos 1 por el Kollel, obtenemos 53 que es la guematria Sderti de Torah:

ת = 22

ו = 6

ר = 20

ה = 5

————-

53

 

Por otra parte, la guematria de  Jaia veleSarah ben (חיה-ולשרה בן) “Y Sarah tendrá un hijo” es 616, coincidiendo con la de haTorah, “la Torah”.

חיה-ולשרה = 564

בן = 52

———————–

616

 

 

JULI PERADEJORDI

 

Y DIOS PUSO A PRUEBA A ABRAHAM

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Todos conocemos el pasaje de la Torah donde se nos explica que Dios le pidió a Abraham que llevara a su hijo Isaac al monte Moriah para ser sacrificado. Se trata de la Akedah (עקדה), literalmente “acción de atar”. Este pasaje se lee en Rosh haShannah, pero casi nadie sabe por qué. La guematria nos lo descubrirá.

 

 

והאלהים נסה את אברהם

“Y Dios puso a prueba a Abraham”.

 

Leemos en Génesis (XXVI-5):

“Porque Abraham escuchó mi voz y observó mi mandato, mis preceptos (Mitzvoth), mis estatutos y mis leyes” (Génesis XXVI-5)

 

Resulta sorprendente que Abraham observara las Mitsvoth antes de que éstas fueran dadas en el monte Sinaí, pero como acabamos de ver “escuchó mi voz”. ¿Qué le dijo esa “voz”? Una posible explicación la podemos encontrar en Génesis (XXII-2):

ויאמר קח-נא את-בנך את-יחידך אשר-אהבת, את-יצחק, ולך-לך, אל-ארץ המריה; והעלהו שם, לעלה, על אחד ההרים, אשר אמר אליך.

“Y dijo: «Toma por favor a tu hijo, a tu único, a quien amas, a Isaac, y ve a la tierra de Moriah; y ofrécelo allí como ofrenda sobre una de las montañas que te diré».

 

Sabemos que sobre el monte Moriah iba a edificarse el Beth haMikdash (בית המקדש), el Templo y los sabios nos han enseñado que la guematria de Beth haMikdash (בית המקדש) es 861, o sea la misma que la de Rosh haShannah (ראש השנה).

 

בית = 412

המקדש = 449

—————-

861

ראש = 501

השנה = 360

—————

861

 

¿Qué dijo Isaac cuando vio que iba a ser sacrificado?

 

הנה האש והעצים, ואיה השה, לעלה

“Aquí están el fuego y la leña, pero ¿dónde está el cordero para la ofrenda?”

 

A lo que Abraham contestó:

 

אלהים יראה-לו השה לעלה, בני

“Dios conseguirá por Sí Mismo el cordero para la ofrenda, hijo mío”.

 

Entonces Isaac tuvo esperanza y pensó:

 

יש לי תקוה

“tengo esperanza”.

 

La guematria de esta expresión es de nuevo 861:

יש = 310

לי = 40

תקוה = 511

————

861

 

Si calculamos la guematria de la cita que encabeza estas reflexiones,  VehaElohim nisah et Abraham (Y Dios puso a prueba a Abraham), descubriremos que también es 861.

והאלהים = 97

נסה = 115

את = 401

אברהם = 248

—————–

861

 

Por esta razón, en Rosh haShannah se lee el pasaje de la Akedah. Pero lo más sorprendente ocurre cuando a  861 le restamos la guematria de Abraham, 248, pues obtenemos 613, el número de las Mitzvoth, sí, las Mitzvoth que Abraham observaría antes de que éstas fueran dadas en el monte Sinaí.

 

JULI PERADEJORDI

 

LA LIBERTAD ES UN LUGAR SAGRADO

En la parashah de Ki Tetzé nos encontramos con uno de los pasajes más surrealistas de la Torah, que resulta completamente incomprensible si no es a la luz de las enseñanzas de los cabalistas.

 

El texto (Deuteronomio XXII-6) dice así:

כי יקרא קן-צפור לְפניך בדרך בכל-עץ או על-הארץ, אפרחים או ביצים, והאם רבצת על-האפרחים, או על-הביצים-לא-תקח האם, על-הבנים.

“Si te encuentras con un nido de pájaro en el camino, en cualquier árbol o sobre el suelo, y hay en él pichones o huevos y la madre está empollando sobre los pichones o sobre los huevos, no tomarás a la madre junto con los pichones”.

 

¿De qué pájaro están hablando? ¿Quiénes son estos pichones? Para los sabios se refieren a las golondrinas; pero, ¿qué simbolizan las golondrinas?

Van a ser los Tikkunei haZohar (Fol. 21 a) quienes nos den la clave cuando comentan este mismo versículo:

 

“A propósito de este pájaro, ha sido dicho (Salmos LXXXIV-3):

גם-צפור מצאה בית,

Aun el gorrión halla casa

Se trata de la letra Beth (ב) de Bereshit (בראשית), a propósito de la cual ha sido dicho (Proverbios XXIV-3):

בחכמה, יבנה בית;

“Con sabiduría se edificará la casa”.

La golondrina es Dror (דרור), que significa “libertad” y designa a la sefirah de Binah, y a propósito de ella ha sido dicho (Levítico 25:10):

וקדשתם, את שנת החמשים שנה, וקראתם דרור בארץ,

“Y santificaréis el año cincuenta, y pregonaréis libertad en la tierra… ”.

“Cuando este pájaro encuentra una casa, o sea el Templo, la casa del Templo que se construye y se arregla, entonces la libertad, que es la Shekinah, encuentra un nido arriba.

“Sus pichones”, son sus seis hijos o sea las seis sefiroth que corresponden a los seis días de la semana y que vuelan hacia ella los días festivos y de alegría”.

 

Cuando calculamos el Millui o relleno de la guematria de la letra Beth (ב) obtenemos:

(ית) ב = 410

 

Si calculamos la guematria de Dror (דרור) también obtenemos esta cifra:

ד = 4

ר = 200

ו = 6

ר = 200

———-

410

 

Se trata de la guematria de Mishkan (משכן), “templo” y de Kaddosh (קדוש), “sagrado”. Por esta razón, la libertad es algo sagrado y el templo es aquel lugar donde reside esa libertad. Su nombre, los Tikunei nos lo dejan bien claro, es Shekinah.

 

JULI PERADEJORDI

 

LOS DOS QUE MATÓ PINJAS

Uno de los episodios más sorprendentes de la Torah es el que nos narra cómo Pinjás asesina a un hijo de Israel y a una mujer midianita. Si lo leemos al pie de la letra, nos hallamos ante un homicidio a todas luces injustificable, pero si profundizamos en él enseguida descubrimos que los dos asesinados son en realidad una alusión a dos cuestiones muy actuales con las que hay que luchar y a las que hay que vencer: la corrupción a la mentira.

 

Veamos el texto en Números 25:14 y 15:

ושם איש ישראל המכה, אשר הכה את-המדינית-זמרי, בן-סלוא:  נשיא בית-אב, לשמעני.

ושם האשה המכה המדינית, כזבי בת-צור:  ראש אמות בית-אב במדין, הוא.

“El nombre del hombre israelita que fue asesinado junto con la midianita era Zimri, hijo de Salu, líder de una casa paterna de los shimonitas. Y el nombre de la mujer midianita muerta era Cozbi, hija de Tzur, que era jefe de los pueblos de una casa paterna en Midián”.

 

Cuando analizamos los nombres de estas dos personas a la luz de su etimología y de la guematria, sus significados son cuanto menos sorprendentes. En el primer lugar Zimri (זמרי) puede leerse como “mi canto”, “mi canción”, del verbo Zimer (זמר), “cantar”. Pero Zamar (זמר) también quiere decir “cortar”, y si invertimos las letras de esta palabra obtenemos Mazar (מזר), “pudrirse”, “corromperse”.

La guematria de ambas palabras es 247:

ז = 7

מ = 40

ר = 200

————-

247

 

En cuanto a Cozbi (כזבי) encontramos en ella a Cozeb (כזב), “embustero”, “mentiroso”. Su guematria 39 la relaciona con algo prohibido: los 39 trabajos que están prohibidos en Shabbat.

כ = 20

ז = 7

ב = 2

י = 10

———–

39

 

Pero lo más sorprendente ocurre cuando sumamos la guematria de Cozbi, 39, con la de Zimri, 257. Resulta que es 296, o sea la misma que la de Acor (עכור), palabra que significa “turbio”, “siniestro”.

כזבי = 39

זמרי = 257

————–

296

ע = 70

כ = 20

ו = 6

ר = 200

————

296

 

De este modo vemos que con quien en realidad se enfrentó Pinjas fue con la corrupción y la mentira, con lo siniestro.

 

JULI PERADEJORDI

 

¿DEPENDE EL HOMBRE DE DIOS O DEPENDE DIOS DEL HOMBRE?

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Nos hallamos ante una pregunta muy delicada que se han planteado místicos, teólogos y sabios de todas las épocas, y que vamos a intentar examinar a la luz de la cábala y la guematria, a pesar de no poder dar una respuesta al tema.

 

 

Sin duda el texto donde mejor se ha tratado este tema dentro del judaísmo sea el Ialkut Shimoni (I-945) donde leemos que:

“Rabbí Iojanan dijo: el malvado depende de sus dioses pero el justo, su Dios depende de él, según está dicho en Génesis (XXVIII-13):

והנה יהוה נצב עליו

“Y he aquí que El Eterno estaba de pie sobre él…”

Cuando Israel hace la voluntad de Dios adquieren fuerza y poder, según está escrito (Números XIX-17):

ועתה, יגדל-נא כח אדני

“Y ahora, que la fuerza de mi Señor se magnifique”.

 

El primer versículo alude al malvado y el segundo al justo. Veamos cómo. Nos encontramos de entrada con una diferencia profunda entre el malvado y el justo. El primero tiene “dioses”, en plural, mientras que el segundo sólo considera a un Dios.

“Estaba de pie”, Nitzav (נצב), nos delata al malvado entre los malvados: Bilam (בלעם). Si calculamos la guematria de estas dos palabras, descubrimos que es la misma: 142:

ב = 2

ל = 30

ע = 70

ם = 40

———–

142

נ = 50

צ = 90

ב = 2

———–

142

 

En cambio los justos, los Tzadikim (צדיקים), aquellos que hacen la voluntad de Dios son los que realizan buenas obras, Jasdim Tobim (חסדים טובים).

Cuando calculamos la guematria de esta expresión vemos que es 189:

חסדים = 122

טובים = 67

—————-

189

189 + 2 = 191

 

Si a este número le añadimos 2 por las dos palabras que forman la expresión, obtenemos 191, que es la guematria de Igadalna Koaj Adonai (יגדל-נא כח אדני), “que la fuerza de mi señor se magnifique”.

יגדל-נא = 98

כח = 28

אדני = 65

—————

191

 

La fuerza del malvado Bilam está representada por su asno, en hebreo Jamor (חמור), y la contraparte de esta fuerza, o sea aquellos que pueden contrarrestarla, son precisamente los justos, los Tzadikim (צדיקים). Cuando calculamos la guematria de Jamor (חמור) vemos que es 254. Si hacemos lo mismo con la de Tzadikim (צדיקים), descubrimos que se trata del mismo número. Por eso los Tzadikim (צדיקים) son el antídoto del Asno, Jamor (חמור).

ח = 8

מ = 40

ו =  6

ר = 200

————

254

צ = 90

ד = 4

י = 10

ק = 100

י = 10

ם = 40

————

254

 

Cuando Bilam hablaba con su asno, éste no le hacía caso y tenía que pegarle. El brujo malvado estaba sometido a la Mala Inclinación, representada por el asno y la pluralidad de dioses. Cuando el Justo, el Tzadik, habla con Dios, Dios atiende a sus peticiones.

JULI PERADEJORDI

EL MISTERIO DEL TABERNÁCULO

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La parashah de Beaalotjah nos presenta un tema harto interesante, el del Mishkan (משכן), el Tabernáculo, palabra en la que encontramos la raíz de Shekinah, la presencia divina. ¿Qué tienen que ver el uno con la otra? Veamos algunas reflexiones acerca de este misterio.

 

 

Leemos en Proverbios (VI-23):

כי נר מצוה, ותורה אור

“Porque una vela es una mitzvá y la Torah es luz”.

 

¿A qué vela nos referimos? ¿De qué luz estamos hablando?

Cuando calculamos la guematria Shemi o completa de Ner (נר), “vela” vemos que es 616 y coincide con la guematria de haTorah (התורה), “la Torah”. Estamos, pues refiriéndonos a algo simbolizado por una vela capaz de albergar a la Torah.

 

נ = 106

ר = 510

———

616

 

ה = 5

ת = 400

ו = 6

ר = 200

ה = 5

———–

616

 

Y cuando decimos que la Torah es luz, ¿a qué luz nos estamos refiriendo? A la más maravillosa de las luces, la luz de la Shekinah.

Así como la llama precisa de la vela para apoyarse y darnos su luz, la Shekinah también necesita de un punto de apoyo, un lugar donde morar. De él nos habla la parashah de Beaalotjah, (Números IX-15):

 

וביום, הקים את-המשכן, כסה הענן את-המשכן, לאהל העדת; ובערב יהיה על-המשכן, כמראה-אש-עד-בקר

“El día en que fue erigido el Tabernáculo, la nube cubrió el Tabernáculo para recubrir el Testimonio y al anochecer hubo sobre el Tabernáculo como una apariencia de fuego hasta la mañana”.

 

El Zohar (II-241a) señala que se habla de tres tabernáculos ya que la palabra “tabernáculo” aparece tres veces y se pregunta porque se utiliza la palabra “Tabernáculo”, Mishkan (משכן) y no la palabra “casa”:

ואמאי משכנא ולא בית

“por qué «Tabernáculo» y no «Casa»?”

 

Porque para que morara la Shekinah bastaba con construirle una casa, prosigue el Zohar apoyándose en Isaías (LXVI-1):

 

אי-זה בית אשר תבנו-לי, ואי-זה מקום מנוחתי

“¿Cuál es la casa que me habréis de edificar, y cuál el Lugar de mi reposo?”

 

Y va a ser el mismo Zohar, unas líneas más adelante, quien nos disipará la duda enseñándonos que:

 

איזה בית אשר תבנו לי, דא בנין בית מקדשא

“«¿Cuál es la Casa que me habréis de edificar?» se refiere a la casa del tabernáculo”.

 

Finalmente, si nos fijamos en el texto arameo del Zohar nos encontraremos con la palabra Mishkana (מקדשא), “tabernáculo” cuya guematria es 411:

מ = 40

ש = 300

כ = 20

נ = 50

א = 1

————

411

 

Si a la guematria de Shekinah (שכינה), 385, le sumamos la guematria del Tetragrama (יהוה), 26, obtenemos 411, la guemtaria de Mishkana (מקדשא), “tabernáculo”.

 

ש = 300

כ = 20

י = 50

נ = 50

ה = 1

————-

385

 

י = 10

ה = 5

ו = 6

ה = 5

———-

26

385 + 26 = 411

 

JULI PERADEJORDI

 

 

 

PAZ EN LA TIERRA Y SUFRIMIENTOS DE AMOR

¿Qué es la paz en la tierra? ¿Es posible la paz en la tierra? Si nos fijamos en la historia, la respuesta es obviamente no, o, al menos no en toda la tierra, para todo el mundo y al mismo tiempo. ¿Puede referirse la expresión “paz en la tierra” a otra cosa?

 

Vayamos al principio de la parashah Bejukotai, a Levítico (XXVI-3):

 

אם-בחקתי, תלכו; ואת-מצו‍תי תשמרו, ועשיתם אתם

“Si siguiereis Mis decretos y observareis Mis preceptos y los realizareis…”.

 

 

Y Levítico (XXVI-6)

ונתתי שלום בארץ, ושכבתם ואין מחריד

“procuraré paz en la tierra, y os acostaréis sin que nada os asuste”.

 

Es obvio que la mayoría de nosotros no vivimos en paz y padecemos todo tipo de problemas y sufrimientos, y a veces estos no nos dejan dormir. También es obvio que la mayoría de estos problemas nos los buscamos nosotros mismos; pero, ¿qué ocurre cuando no somos los responsables directos de estos sufrimientos?

El Talmud nos enseña que cuando alguien tiene sufrimientos (Isurim) “ha de examinar cuidadosamente si su actuar está de acuerdo con la Torah o si está descuidando su estudio”. Si considera que no es su caso, podría ser que lo que le hace sufrir sean Isurim Shel Ahavah (יסורים של אהבה) “sufrimientos de amor”, una expresión que aparece a menudo en el Talmud (Berajoth 5 a y 5 b).

El origen de todo esto se halla en Proverbios (III- 12):

כי את אשר יאהב יהוה יוכיח;
וכאב, את-בן ירצה

“porque el Eterno castiga al que ama y quiere, como el padre al hijo”.

 

El verbo que se suele traducir como “castiga” es Iakaj (יכח), que también significa “corrige” e incluso “discute”. Esto os permite ver la adversidad no como un castigo, sino como una oportunidad de autosuperación, de corregirnos. El sufrimiento es un mensaje, es un paso previo a la paz.

Para los sabios la “paz en la tierra” aludiría a la “Gracia de la Torah”, Hen Torah (חן תורה). Es un estado en el que ha desaparecido el sufrimiento y podemos gozar de la gracia divina. Cuando calculamos la guematria de esta expresión, descubrimos que es 669, o sea la misma que la de Shalom baEretz (שלום בארץ), “paz en la tierra”.

חן = 58

תורה = 611

—————

669

שלום  = 376

בארץ = 293

————–

669

 

¿Cómo se alcanza esta “paz en la tierra? De nuevo recurriremos a la guematria, esta vez la de Isurim Shel Ahavah (יסורים של אהבה) “sufrimientos de amor”.

יסורים = 326

של = 330

אהבה = 13

—————-

669

 

Todos tenemos problemas, todos sufrimos. Es importante que aprendamos a distinguir qué problemas y sufrimientos son el resultado de nuestros comportamientos errados y cuáles son correcciones que nos manda el cielo. Todo lo que nos ocurre en un mensaje para nuestra alma que le indica qué camino ha de seguir para acercarse a la perfección. Y esa perfección se llama “paz en la tierra”.

 

JULI PERADEJORDI

 

LA GUEMATRIA OCULTA DE TETZAVEH

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El Gaón de Vilna que se fijó en el número exacto de versículos que componen la parashah de Tetzaveh, nos descubre una guematria Nistar, una guematria oculta, sumamente interesante.

 

En la parashah de Tetzaveh nos encontramos con una curiosidad: no aparece ni una sola vez el nombre de Moisés. ¿Por qué? Una explicación nos la dará en Baal haTurim comentando la parashah siguiente, concretamente Éxodo (XXXII-32) donde Moisés le dijo a Dios:

מחני נא, מספרך אשר כתבת.

“bórrame ahora de Tu libro que has escrito”.

 

Si le damos la vuelta al número del capítulo y versículo, 32:32, obtenemos 23:23. En Éxodo (XXIII-23) Dios le diría a Moisés:

כי-ילך מלאכי

“Pues Mi ángel irá ante ti…”

El sabio Baal haTurim nos explica que la guematria de Malaji (מלאכי), “mi ángel” es 101. ¿Qué tendrá que ver esto con la parashah de Tetzaveh?

Parece que esta parashah esté dirigida únicamente a su hermano Aarón, sin embargo Moisés está presente en ella, aun que oculto.

Le debemos al Gaón de Vila el descubrimiento de que esta parashah, que está compuesta por 101 versículos, tiene una relación oculta con Moisés.

Cuanto calculamos la guematria Nistar u oculta de Moshe (משה), obtenemos:

(מ) מ = 40

(ש) ין = 60

(ה)א = 1

—————

101

 

Se trata, como hemos visto de la guematria de Malaji (מלאכי) y del número de versículos que componen la parashah.

מ = 40

ל = 30

א = 1

כ = 20

י = 10

———-

101

 

JULI PERADEJORDI

 

EL MISTERIO DEL ENDULZAMIENTO

 

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Leemos en el Zohar (I-59b) al principio de la parashah de Noaj unas palabras muy difíciles de entender si no recurrimos a las enseñanzas de la guematria y los cabalistas. Se trata del misterio del “apaciguamiento”.

 

Veamos el texto del Zohar:

והוא כדין נייחא לכלא, ודא נייחא ליה לגנתא, ודא עביד נייחא ביה

“Y esto es entonces el apaciguamiento de todo y esto apacigua al Jardín y hace que halle en él sosiego”.

 

Estas palabras se encuentran en el comentario zohárico a la parashah de Noaj. Veamos cómo empieza esta parashah y cómo los cabalistas lo relacionan con el Tetragrama:

אלה, תולדת נח–נח איש צדיק תמים היה, בדרתיו:

את-האלהים, התהלך-נח

“Éstas son las generaciones de Noé: Noé fue un hombre justo,

erfecto entre los de sus generaciones; Noé anduvo con Dios”.

 10 Noaj (Noé) engendró tres hijos: Shem, Jam y Iafet.

 

El sabio Yaakov Abujatzira nos ha dejado una curiosa guematria del Tetragrama. Si lo escribimos como nos sugiere este cabalista su valor es 58:

י = יוד = 20

ה = הי = 15

ו = ואו = 13

ה = הה = 10

————-

58

Sabemos que Hen (חן), “gracia” también tiene por guematria 58 y que el Tetragrama es un Nombre misericordioso, de gracia, pero Abujatzira lo relaciona con Noaj (נח), que también  vale 58.

 

נ = 50

ח = 8

———

58

Abujatzira escribe:

“Así es como entendemos el pasuk “Éstas son las generaciones de Noé”. Se refiere a las buenas acciones de Noé tal como nuestros sabios de bendita memoria han descrito. Se dice que también están insinuadas dentro del nombre de Noé.

Fue “un hombre justo”. Se le llama “hombre” porque pudo superar su inclinación al mal, como dice el pasuk: “Bienaventurado el hombre que teme a HaShem”.

Noé también es llamado “justo” porque guardó apropiadamente su pacto sagrado. Todos los que salvaguardan su santa alianza son llamados justos.

Noé es llamado “perfecto”, que significa observó completamente todos los mandamientos positivos y negativos. Durante toda su vida, Noé “anduvo con Dios”, lo que significa que cada día se esforzaba por endulzar los tres nombres de Dios”.

 

JULI PERADEJORDI

 

COMER Y BENDECIR

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En el Talmud (Berajoth 48 b) se explica detalladamente la bendición que hay que hacer después de comer pan, apoyándose en un versículo bíblico, concretamente de Deuteronomio (VIII-10).

 

 

ואכלת ושבעת-וברכת את-יהוה אלהיך, על-הארץ הטבה אשר נתן-לך.

“Y comerás y te saciarás, y bendecirás al Eterno, tu Dios, por la buena tierra que te dio”.

¿Por qué no dice el texto comerás y te saciarás por el pan que te dio?

Cuando calculamos la guematria Katan de Veajlata Veshabata (ואכלת ושבעת), “comerás y te saciarás” descubrimos que es 38, exactamente la misma que la de haEretz haTovah (הארץ הטבה), “la buena tierra”.

ו = 6

א = 1

כ = 2

ל = 3

ת = 4

ו = 6

ש = 3

ב = 2

ע = 7

ת = 4

———–

38

ה = 5

א = 1

ר = 2

ץ = 9

ה = 5

ט = 9

ב = 2

ה = 5

————-

38

 

JULI PERADEJORDI

 

NO HAY IDIOMA NI LENGUAJE

de2221_de

La idea de que todos los idiomas y todas las lenguas no son sino ramas u hojas de un único árbol, de un idioma original, no es ciertamente nueva. La etimología, seria e inexorable, sin duda la desmiente, pero la simbología y la guematria, que normalmente destilan más poesía que rigor, la apoyan. Veamos qué nos dice una obra maestra de la poesía como es el libro de los Salmos.

 

Leemos en Salmos (XIX-4) que Ein Omer veEin Dvarim Bli Nishmah Kolam:

אין-אמר, ואין דברים: בלי, נשמע קולם.

“No hay idioma ni lenguaje donde no es oída Su voz”.

“Donde no es oída su voz”, Bli Nishmah Kolam (בלי, נשמע קולם), es una alusión a la voz de Dios, a un lenguaje que no es escuchado por los hombres. SE trata de un idioma secreto que no se enseña en las escuelas y universidades: la cábala.

Cuando calculamos la guematria Shemi o competa de Kabbalah (קבלה), nos encontramos con que es 678:

ק = 186

ב = 412

ל = 74

ה = 6

————-

678

 

Se trata del valor numérico de “Donde no es oída su voz”, Bli Nishmah Kolam (בלי, נשמע קולם):

בלי = 42

נשמע = 460

קולם = 176

——————-

678

 

Este número es la suma de la guematria Raguil de de Kabbalah (קבלה), 137 a la de Israel, 541:

ק = 100

ב = 2

ל = 30

ה = 5

—————

137

י = 10

ש = 300

ר = 200

א = 1

ל = 30

————–

541

El sabio cabalista Isaac Luria, nos ha enseñado que este número corresponde a la totalidad del pueblo de Israel, compuesto por los sacerdotes, los Levitas y los de Israel. Si sumamos la guematria de haKohen (הכהן), el sacerdote a la de haLevi (הלוי), el Levita y a la de E Israel (וישראל),  obtenemos efectivamente 678.

הכהן = 80

הלוי = 51

וישראל = 547

———————–

678

Pero regresemos al principio del Salmo. Si sumamos la guematria de Torah (תורה), 611, a la de Ahavah (אהבה), “amor”, 13, obtenemos 624. Añadiéndole 1 por el Kollel, llegamos a 625, que es la guematria de Ein Omer veEin Dvarim, “no hay idioma ni lenguaje”.

אין-אמר, ואין דברים

אין-אמר = 302

ואין = 67

דברים = 256

————————

625

 

 

De aquí podemos deducir que no hay idioma ni lenguaje comparable al de la Torah abordada con amor, la Cábala, esa Torah de la que el libro de los Proverbios (III-18) dice:

“Ella es árbol de vida a los que de ella echan mano; y bienaventurados son los que la mantienen.”

 

 

JULI PERADEJORDI

 

VER PARA VIVIR

scivias

Al principio de la parashah de Ree (Deuteronomio XII-12) Dios exhorta al pueblo de Israel a escoger entre dos caminos. Se trata, en el fondo, de una elección que habremos hacer durante todas nuestras vidas: la vida o la muerte.

 

Reé (ראה), que significa ved”, nos anima a algo muy concreto: a la contemplación. Pero podemos hacerlo de un modo “bendito” o de un modo “maldito”. En el primer caso se trata del “Ven y ve” que aparece en el Zohar, la contemplación de la Palabra a la que podemos acceder a través de la Torah, y en el segundo de lo que se conoce como “idolatría”, algo maldito que lleva a la muerte. En este caso no sólo estamos contemplando algo externo a nosotros, también estamos entregándole nuestro poder.

La parashah de Reé (ראה) comienza así:

ראה, אנכי נתן לפניכם-היום: ברכה, וקללה.

“Ved, Yo presento ante vosotros hoy una bendición y una maldición”.

La guematria de Reé “ved” (ראה), 206, es la misma que la de Dabar, “cosa” (דבר), pero si le añadimos el Kolel, es 207, como Raz (רז), “secreto” y como Or (אור), “luz”. ¿De qué secreto se trata?

De un secreto de luz, de la Torah.

La Torah puede ser una bendición, “un elixir de vida” o una maldición, “una droga mortal”, según se desprende del Talmud (Iomah 72 b).

ד = 4

ב = 2

ר = 200

————

206

ר = 200

א = 1

ה = 5

——————

206 + 1 = 207

ר = 200

ז = 7

————-

207

א = 1

ו = 6

ר = 200

————

207

 

Si nos fijamos en las letras interiores de Torah (תורה), Vav (ו) y Resh (ר), vemos que también suman 206, y si deconstruimos la palabra Reé (ראה), nos encontramos con la Resh (ר), que representa a la cabeza, que es donde están los ojos que han de ver, con la Alef (א), que representa a la esencia, a la luz interior (es la inicial de Or (אור)) o sea lo que hay que contemplar, y con la He (ה), una letra que aparte de indicar dirección, nos ofrece dos posibilidades, la pequeña salida de arriba a la izquierda: la bendición, y la amplia salida de abajo, la maldición.

Un conocido proverbio dice “vivir para ver”, dándole la vuelta encontraremos quizá el secreto de Reé (ראה): ver para vivir.

JULI PERADEJORDI

 

 

 

DE ACAMPADA EN EL DESIERTO

Ten Commandments

La parashah de Itró es de una extrema importancia pues en ella tiene lugar la entrega de la Torah. El número de esta parashah es 17 y la guematria Katan de Torah también es 17. Pero hay otras curiosidades numéricas poco conocidas que vamos a comentar.

Ya vimos en http://wp.me/p2Xmky-tQ que la guematria de Itró correspondía a la de haTorah ((התורה)), “la Torah”:

ה = 5
ת = 400
ו = 6
ר = 200
ה = 5

———–
616

10  = י
ת = 400
ו = 6
ר = 200

————–
616

 

Sabemos que la Torah puede abordarse desde cuatro perspectivas o, dicho de otro modo, tiene cuatro sentidos, el Pshat (פשט), el Remez (רמז), el Drosh (דרש) y el Sod (סוד).

Si calculamos la guematria de la expresión Pshat, Remez, Drash veSod (פשט רמז דרש וסוד) vemos que es 1222, o sea el doble de 611, la guematria de Torah. Este número es muy importante y vuelve a aparecer en la parashah Itró.

389 = פשט
247  = רמז
504  = דרש
76  = וסוד

————-

1222

400 = ת
ו = 6
ר = 200
ה = 5

————

611

Leemos en Éxodo (XIX-2):

 

ויסעו מרפידים, ויבאו מדבר סיני, ויחנו, במדבר; ויחן-שם ישראל, נגד ההר.

“Marcharon desde Refidim y llegaron al desierto de Sinaí, y acamparon en el desierto; e Israel acampó allí, frente a la montaña.”

 

La guematria de (ויחן-שם ישראל, נגד ההר) también es 1222. Se trata de la misma que la de la frase (לא קם בישראל כמשה עוד נביא) “No hubo otro profeta en Israel como Moisés”:

414 = ויחן-שם
541  = ישראל
57  =  נגד
210 = ההר

—————-

1222

לא = 31

קם = 140

בישראל = 543

כמשה = 365

עוד = 80

נביא = 54

——————

1222

JULI PERADEJORDI

 

 

UNA BENDICIÓN PARA EL HOMBRE

imatge

Maasé Bereshit (בראשית מעשה) y Maasé Merkavah (מעשה מרכבה‎), la “Obra de Bereshit” y la “Obra del Carro” son los dos grandes temas de la cábala, que podemos asociar con dos arquetipos, lo masculino y lo femenino. Su unión es una prefiguración de la edad mesiánica, como veremos a través de la guematria.

 

La Torah comienza por la parashah de Bereshit y culmina con la de Zoth haBerajah. ¿Cuál es la relación entre ésta y Maasé Merkavah (מעשה מרכבה‎)?

Cuando Adán se encontró con Eva la primera vez pronunció unas palabras (Génesis II-23) que han sido objeto de innumerables comentarios:

ויאמר, האדם, זאת הפעם

“Y dijo Adán: ésta, esta vez…”

Apoyándose en el versículo de Deuteronomio XXXIII-1 que dice Zoth haBerajah (זאת הברכה), “ésta es la bendición”, los cabalistas nos enseñan que el Zoth (זאת) de Zoth haPaam (זאת הפעם) también corresponde a la bendición.

¿Por qué “esta vez”?

Porque antes de “casarse” con Eva Adán estaba con Lilith, que lejos de ser una bendición para él era una maldición. De ahí el proverbio de “mejor solo que mal acompañado”, que la Torah mejorará con su “no es bueno que esté solo” (Génesis II-18).

La parashah Zoth haBerajah comienza así:

 

וזאת הברכה, אשר ברך משה איש האלהים-את-בני ישראל:  לפני, מותו

“Y ésta es la bendición con la que Moisés, hombre de Elohim, bendijo a los hijos de Israel antes de morir”.

 

Si bien es cierto que la Torah comienza con Bereshit, o sea con la Maasé Bereshit (בראשית מעשה), la obra de la creación, también lo es que culmina con la parashah VeZoth haBerajah (וזאת הברכה). ¿Cómo podemos relacionar esta parashah con Maasé Bereshit (בראשית מעשה) y Maasé Merkavah (מעשה מרכבה‎)? Muy sencillo, si le restamos el valor numérico de Maasé Merkavah (מעשה מרכבה‎), 682, al de Maasé Bereshit (בראשית מעשה), 1328, obtenemos 646, la guematria de VeZoth haBerajah (וזאת הברכה).

 

מעשה = 415

בראשית = 913

————–

1328

מעשה = 415

מרכבה = 267

————-

682

וזאת = 414

הברכה = 232

————-

646

De algún modo podemos concluir que el objeto de Maasé Bereshit (בראשית מעשה) es el hombre, pero que al primer hombre le faltaba Zoth (זאת). Entregándosela, la mujer se convirtió una bendición para él y esta bendición que recibió Adán es la misma con la que Moisés bendijo a los hijos de Israel.

Los sabios también nos enseñan que si sumamos la guematria de Adam (אדם), 45 a la de Zoth (זות), 408 obtenemos 453, la guematria de Melej haMashiaj (מלך המשיח):

א = 1

ד = 1

ם = 1

——

45

ז = 1

ו = 1

ת = 1

——-

408

מלך = 90

המשיח = 363

————–

453

 

 

Juli Peradejordi

 

LAS COSAS OCULTAS Y LAS COSAS REVELADAS

raquel sierva

Hay quien se pregunta cómo es que Jacob tuvo dos mujeres, máxime cuando la Torah prohíbe explícitamente tener relaciones con la cuñada, al menos cuando la esposa está viva. Una explicación que nos ofrece la cábala es que una de las esposas de Jacob corresponde a lo oculto y otra a lo revelado. Veamos qué nos dicen los sabios.

 

El Zohar (III-152 a) nos explica que la Torah está compuesta de una cara oculta y otra revelada, lo cual es relacionado por los comentaristas con Leah y Raquel. Por otra parte, Rabbí Eleazar nos enseña en el Zohar (I-153 b) que:

“En todo lugar el jubileo es oculto y no revelado, mientras que el año sabático es revelado”.

Los comentaristas nos explicarán que el Jubileo se refiere a la matriarca Leah y el año sabático a Raquel, lo que nos enseña que lo oculto se asocia con Leah mientras que lo revelado se asocia con la matriarca Raquel.

Va a ser un gran cabalista, el rabino Jacob Abujatzira quien nos aclare esto por medio de la guematria en su comentario a la parashah de Nitzavim.

Leemos en Deuteronomio (XXIX-28):

 

הנסתרת-ליהוה, אלהינו; והנגלת לנו ולבנינו, עד-עולם-לעשות, את-כל-דברי התורה הזאת

“Las cosas ocultas son para El Eterno, nuestro Dios, pero las reveladas son para nosotros y para nuestros hijos por siempre, para cumplir todas las palabras de esta Torah”.

Hanistaroth (הנסתרת), “las cosas ocultas”, nos explica Abujatzira, corresponde a Leah (לאה), palabra formada por las letras iniciales de Lanistaroth LeAdonai Elokeinu (הנסתרת-ליהוה, אלהינו).

Hanigloth (הנגלת), “las reveladas” corresponde a Raquel ya que la guematria de Lanu veLeBaneinu (לנו ולבנינו) es 240, como la de Raquel  238 +  2.

לנו = 86

ולבנינו = 154

————–

240

ר = 200

ח = 8

ל = 30

—————–

238 + 2 = 240

Finalmente, podemos comparar a las dos esposas de Jacob con las dos velas de Shabbat que enciende la mujer de la casa. Si unimos el valor numérico de Leah (לאה), 36, y el de Raquel (רחל), 238, por medio de una letra Vav (ו), que vale 6, obtenemos 280, la guematria de Or haJaiim (אור החיים), “la luz de la vida”.

ל = 30

א = 1

ה = 5

ו = 6

 

ר = 200

ח = 8

ל = 30

———-

280

 

JULI PERADEJORDI

 

 

 

 

SALGAMOS CON ALEGRÍA

ki-tavo2

Aparentemente, la parashah Ki Tavo revela lo que le ocurrirá al pueblo de Israel cuando “entre en el país que IHWH su Elohim le está entregando como herencia eterna”. Se trata de una clara alusión de la llegada de Moisés y el pueblo a la tierra de Israel, pero los sabios nos han obsequiado con otras interpretaciones acaso más sugerentes.

 

Veamos el texto de Deuteronomio (XXVI-1):

 

והיה, כי-תבוא אל-הארץ, אשר יהוה אלהיך, נתן לך נחלה

“Y será que cuando entres a la Tierra que te da como herencia IHWH, tu Elohim…”.

El hecho de que comience por la expresión Vejaiah (והיה) indica futuro. No se trata de algo que ocurre en este momento sino de algo que está reservado para el futuro. Esta expresión se refiere, según los sabios, a la alegría que experimenta el alma cuando sale del exilio de este mundo y penetra en el mundo porvenir, el Olam haBa (עולם הבא). El Olam haBa (עולם הבא) se asocia con el Tetragrama mientras que este mundo, el Olam haZe (עולם הזה) se asocia con el nombre de Dios Elohim.

Nos encontramos en el libro de Isaías (LV-12) con una curiosa aseveración que bien merece un breve comentario:

כי-בשמחה תצאו

“Porque con alegría saldréis.”

Los sabios lo interpretan como “Dejaréis el exilio con alegría”.

Jacob Abujatzira ha escrito que:

“Este versículo habla de la vida en el mundo porvenir,

donde todo es paz y reposo”.

 

Si calculamos la guematria Galut (גלות), “exilio”, vemos que es 439:

ג = 3

ל = 30

ו = 6

ת = 400

———-

439

Si calculamos ahora la de Ki Tavo (כי תבוא), “cuando entres”, vemos que es la misma:

 

כי = 30

תבוא = 409

————–

439

Vemos de este modo que cuando IHWH le dice a Moisés “cuando entres” en realidad también le está diciendo “cuando salgas del exilio”.

Vimos que esta parashah comienza con la expresión Vejaiah (והיה) que representa el mundo futuro y que está compuesta por las mismas letras que el Tetragrama. El número 439 es el 86 número primo, y 86 es la guematria de Elohim.

JULI PERADEJORDI

 

 

 

SUPERAR EL MIEDO

índice

Existe en hebreo una curiosa palabra que significa “miedo”, “terror”, “espanto”. Se trata de Magor (מגור). En realidad se refiere al estado de profunda oscuridad en el que se encuentra el hombre caído, sometido al Migur (מגור), o sea la destrucción. Veamos qué nos enseña la guematria a propósito de este misterio.

La guematria de Magor (מגור) es 249:

מ=1
ג=1
ו=1
ר=1

———–
249

El Talmud, en el tratado de Baba Batra (10 a) enseña que “el vino sofoca el miedo extremo”. ¿De qué vino se trata? Desde luego no del embotellado porque si bien es cierto que los borrachos se envalentonan, siguen teniendo miedo y sobre todo, permanecen en la oscuridad.
Se trata sin duda de otro vino y va a ser de nuevo el Talmud (Eruvin 65 a) quien nos arroje luz sobre este tema.
La guematria de Iain  יין), 70) es la misma que la de Sod (סוד), “secreto”, de lo que podemos deducir que este vino no es sino el cuarto nivel de interpretación de la Torah, el nivel de Sod, o sea la Cábala.

י =1
י =1
ן =1

——–
70

ס =1
ו =1
ד =1

——–
70

Si damos un pasito más allá de Migur, מגור) ,249), llegamos al 250 que es la guematria de Ner (נר), “vela”.

נ =1
ר =1

—–
250

¿A qué vela nos referimos? A las Mitzvoth, que según Proverbios (VI-23) se pueden comparar con una vela-

Pero hay aún más, los cabalistas nos enseñan que si buscamos cuáles son las letras anteriores a las cuatro letras que forman Magor (מגור) nos encontramos con la Lamed (ל), la Beth (ב), la He (ה) y la Kof (ק). Estas cuatro letras forman la palabra Kabbalah (קבלה).
De este modo para superar el miedo tenemos dos caminos: podemos recurrir o a la Cábala o las Mitzvoth. Pero sin duda, a un nivel más profundo que el discursivo, se trate de lo mismo.

JULI PERADEJORDI

¡TIERRA TRÁGAME!

2266

Los sabios nos han dejado muchísimas explicaciones acerca del episodio de Koraj enfrentado a Moisés, pero pocos hacen hincapié en que también se enfrentó a Aarón, el sacerdote. Veamos qué nos descubre el siempre apasionante Baal haTurim.

La expresión “tierra trágame” se suele utilizar cuando sentimos tanta vergüenza que desearíamos desaparecer, literalmente. Pero, ¿hay mayor vergüenza para un hombre que oponerse a Dios?
El origen de esta expresión lo podemos encontrar en la parashah de esta semana, Koraj.
Cuando en la Parashah Koraj este personaje se opone a Moisés, de hecho se está oponiendo a HaShem. La guematria de HaShem (השם) es 345, la misma que la de Mosheh (משה).

ה = 1
ש = 1
ם = 1

————-
345

מ = 1
ש = 1
ה= 1

————-
345

En el versículo 30 del capítulo 16 de Números, leemos:

כי נאצו האנשים האלה

“…que estos hombres han provocado”.

הכהן

El sabio Baal haTurim nos descubre que si tomamos las letras iniciales de esta frase podemos formar la palabra haKohen (הכהן), “el sacerdote”.
La verdadera razón de la provocación de Koraj es que soñaba con usurparle el sacerdocio a Aarón.
Koraj no llegó a decir ¡tierra trágame!, pero la tierra se lo tragó.

JULI PERADEJORDI

 

SANTA PACIENCIA

PATIENTIA

El sabio Cervantes definía a la paciencia como “la madre de las ciencias todas”. Esta virtud, aclamada también por el rey Salomón en sus Proverbios, es al parecer lo que le faltó al pueblo de Israel cuando esperaban que Moisés descendiera del monte Sinaí.

“Las ciencias todas” es una bella expresión utilizada por el Príncipe de los Ingenios para referirse a la Torah, compendio de todos los saberes. Leemos en la parashat Beaaloteja (Números XII-3) que “Moisés era sumamente humilde” y Rashi lo comentará diciendo que era “humilde y paciente”. A partir de esto deducimos que hay una correspondencia directa entre la Torah, que le fue entregada a Moisés, y estas dos cualidades.
Algunos comentaristas nos han explicado que el pecado del becerro de oro fue precisamente la falta de paciencia. De hecho Eguel (עגל), que en hebreo quiere decir “becerro”, está relacionado con Agala (עגלא) que significa “rapidez”, “velocidad”. Beagala (בעגלא) significa “rápidamente”, “muy pronto”. El texto bíblico nos enseña que pueblo se impacientó ante la tardanza de Moisés y le dijeron a Aarón:

קום עשה-לנו אלהים
“Levántate, haz para nosotros un dios”.

Esta frase nos delata algo acaso más grave que la mera falta de paciencia: también fue una falta de humildad. Si el principio del relato de la Torah vemos que es Dios el que hace al hombre, aquí se pretende que el hombre haga un dios. El colmo del orgullo.
Es curioso que para hacer la estatua de un becerro de oro le pidieran al hermano de Moisés las joyas de oro para fundirlas y hacer el becerro. Lo primero que le piden son los pendientes, algo muy revelador ya que los pendientes están en los oídos, y el primer pecado del hombre comenzó allí, escuchando las palabras del Satán. Una palabra que en hebreo significa “pendiente”, “zarcillo” es Aguil (עגיל), de la misma raíz que Eguel (עגל).
Los cabalistas relacionarán claramente el pecado del becerro con el primer pecado, el de Adán y Eva:

“Si Adán y Eva hubieran esperado únicamente un par de horas más, hasta el atardecer del viernes por la noche, que era el comienzo del primer Shabbat, se les habría permitido comer del fruto del Árbol del Conocimiento”.

A partir de esta enseñanza podemos afirmar que si el pueblo hubiera esperado un par de horas más, le habrían dado tiempo a Moisés de bajar de la montaña y compartir con ellos la Torah. Porque, como sostiene la sabiduría popular, “la prisa siempre viene del diablo”.

JULI PERADEJORDI