EL BESO DE FUEGO

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En nuestro mundo moderno, besarse se ha convertido en algo tan cotidiano y banal que hemos perdido de vista cuáles son tanto el objetivo y como el sentido del beso. Actualmente ya casi nadie sabe que besar es el ejercicio sagrado por excelencia: es juntar lo que está arriba con lo que está abajo, maridar el Cielo con la Tierra.

 

Profecía es contacto

entre Dios y el hombre. Es el

beso de fuego en la boca sellada del

ser humano, que a partir de allí

sentirá la Palabra “que arde en su

interior y que no puede acallar ya más”.

 

Rabbí Mordejai Maarabi

 

 

Pero besar, también, es unir dos silencios para que se unan dos almas. En última instancia, como veremos, besar es unir a través del fuego del amor las cuatro letras del Tetragrama IHWH (יהוה).

En el acto físico del beso, lo que está arriba es, obviamente, la cabeza. Lo que está abajo es harina de otro costal. Existe, en efecto, una íntima relación entre el beso y la base de la columna que está implícita en la etimología misma de la palabra basium, “beso”.

Encontramos ahí la idea de bajar, de ir a la base, de ir a la raíz.

Un “fuego secreto” que se halla en el sacro (y por eso es un hueso sagrado), en la base de la columna vertebral, puede ser despertado y avivado por aquello que simboliza el beso.

En hebreo “besar” se dice Lenashek (לנשק), término que también significa “encenderse”. La letra Shin (ש), que los cabalistas llaman “la letra del Fuego”, tiene un peso especial en esta palabra. Besar, como nos recuerda el famoso cuento de La Bella Durmiente, es una manera suave de “despertar”.

Ya vimos que besar era “juntar está arriba con lo que está abajo”; quizá sea interesante ahondar en la etimología de este verbo. “Juntar”, del latín iungo-ere, procede de iugum, “yugo para juntar bueyes”. El origen de esta raíz, que a todas luces arroja la idea de “unión”, la encontramos en el sánscrito Yug, de donde procede la palabra “yoga”.

Un delicioso comentario del Zohar (II-146b) al Cantar de los Cantares, comparan el beso al hecho de unir el mundo superior con el mundo inferior:

“Las palabras “Que me bese con los besos de su boca” tienen el siguiente significado: el rey Salomón aspiraba a la unión del mundo de Arriba con el mundo inferior. Y la unión de dos espíritus sólo se realiza a través de un beso; cuando dos personas se besan en la boca, sus espíritus se unen hasta el punto de convertirse en uno”.

También en el Zohar, una líneas después, se compara el beso con la unión de las cuatro letras de la palabra Ahavah (אהבה), “amor”.

“En el Libro del primer Rabbí Jamnuna, el Anciano se dice a propósito de esta sentencia, “el beso de amor se expande en cuatro direcciones (Ruajin), y éstas se unifican en una, y ello es parte del secreto de la Fe (Amén)”. Los cuatro espíritus (Ruajin) ascienden en cuatro letras, que son las letras de las que depende el Nombre Santo y con él todas las cosas que son arriba y abajo. También el cántico del (Rujot) deriva de esto su sentido. ¿Y cuáles son estas cuatro letras? Ahavah, que forman una carroza superior”.

En la palabra Ahavah (אהבה), “amor”, podemos encontrar oculto el Nombre de Dios Tetragrama (יהוה), si sustituimos la letra Alef (א) por una letra Iod (י) y la letra Beth (ב) por una letra Vav (ו).

א ה ב ה

י ה ו ה

El valor numérico de la Iod (י) es 10 y el de la Alef (א) es 1, lo que hace de la Iod una especie de sublimación de la Alef.

Vav (ו) y Beth (ב), por otra parte, se pronuncian igual.

Cuando Ahavah (אהבה), “amor”, guematria 13, besa a Ahavah (אהבה), “amor”, obtenemos 26, que es la guematria del Tetragrama.

 

י = 10

ה = 5

ו = 6

ה = 5

———-

26

 

א = 1

ה = 5

ב = 2

ה = 5

———–

13

 

JULI PERADEJORDI

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DESPUÉS DE LAS TINIEBLAS

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A Thierry d’Oultremont, que adquirió la verdadera inteligencia (MR XXXIX-03)

 

La portada de la edición original del Quijote nos obsequia con un delicioso latinajo que declara Post tenebras spero lucem. Nos gustaría asociarlo con la parashah de esta semana, Tazria (תזריע), que  significa “quedar embarazada”. ¿Quién es el que espera llegar a la luz después de vivir en las tinieblas? ¿Por qué al hecho de engendrar se le llama “alumbrar” e incluso “dar a luz”?

 

 

 

A estas preguntas podemos brindarles dos respuestas que no son excluyentes la una de la otra.

Veamos la primera. El nombre de la parashah de esta semana, Tazria (תזריע) significa “quedar embarazada”. Si tomamos las letras interiores de esta palabra, o sea su esencia, nos encontramos con Zari (זרי), que significa “mi semilla”. Es la semilla que está dentro de la embarazada y que se convertirá después de 40 semanas en una criatura viva, una Briah (בריה). Cuando calculamos la guematria de Briah (בריה) vemos que es 217, o sea la misma que la de Zari (זרי).

ב = 2

ר = 200

י = 10

ה = 5

———–

217

 

ז = 7

ר = 200

י = 10

———–

217

 

Pero cuando nos dirigimos al principio de esta parashah (Levítico XII-2) podemos leer:

דבר אל-בני ישראל, לאמר, אשה כי תזריע

“Habla a los Hijos de Israel, diciendo: cuando una mujer está embarazada…”

Si calculamos la guematria de Ishah Ki Tazria (אשה כי תזריע), “mujer que está embarazada”, vemos que es 1023:

אשה = 306

כי = 30

תזריע = 687

—————–

1023

Se trata de la misma guematria que la de Job (XVII-12), “espero la luz después de las tinieblas”, que presumiblemente inspiraron a Cervantes para la portada de su libro:

 

אור קרוב מפני-חשך

Nuestra primera propuesta es que estas palabras aluden al bebé que está en el vientre de la mujer embarazada, y que cuando ésta dé a luz podrá salir de las tinieblas del útero.

Pero, paralelamente a esta interpretación podemos afirmar que también nos habla del alma que, después de pasar por las tinieblas de este bajo mundo, regresa a la luz.

אור = 207

קרוב = 308

מפני = 180

חשך = 328

—————

1023

 

Zari (זרי), que como vimos significa “mi semilla”, es una alusión al alma, a la semilla divina que hay en cada ser humano, que está llamada a la resurrección con la ayuda del Espíritu de Dios. Si a la guematria de Ishah Ki Tazria (אשה כי תזריע), que como vimos es 1023 le añadimos la guematria de Ruaj Elohim (רוח אלהים), “Espíritu de Dios”, 300, obtenemos 1323, que es la guematria de Tejaiat haMotim (תחיית המתים), “resurrección  de los muertos”:

רוח = 214

אלהים = 86

—————

300

תחיית  = 828

המתים = 495

——————

1323

JULI PERADEJORDI

 

LA MANO DE UN REY

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Vimos en el post de la semana pasada (https://elzoharesplendor.wordpress.com/2018/03/23/unir-el-cerebro-y-el-corazon/https://elzoharesplendor.wordpress.com/2018/03/22/unir-el-cerebro-y-el-corazon/) la importancia de unir el cerebro y el corazón, y su relación con el Tetragrama. La parashah de esta semana, Shmini, es la parashah 26, la guematria del Tetragrama.

 

Leemos en el Zohar (II-67 a):

“Rabbí Elazar abrió el versículo (Levítico IX-22).:

וַיִּשָּׂא אַהֲרֹן אֶת-יָדָו אֶל-הָעָם, וַיְבָרְכֵם

“Y Aarón alzó sus manos hacia el pueblo y los bendijo”.

 

La expresión “sus manos”, Iadav, en el original hebreo, está escrita de modo carente, pues le falta la letra Iod, por lo que hemos de leer “su mano”. Esto alude, según el Zohar, a una única mano:

“… porque el hombre ha de alzar su mano derecha (que representa  a las fuerzas positivas) por encima de su mano izquierda (que representa a las fuerzas negativas)”.

Si reflexionamos sobre estas palabras, vemos que el autor del Zohar nos está sugiriendo que en la oración las dos manos han de estar unidas como si fueran una sola. Esto es lo que le da su fuerza.

La palabra fuerza en hebreo es Koaj (כח) y su guematria 28.

La palabra Mano es Iad (יד) y su guematria 14. Si unimos las manos como si fueran “una”, o sea sumamos 14 con 14, obtenemos 28. La unión hace la fuerza. Pero, ¿de qué unión hablamos? La mano derecha corresponde al cerebro y la mano izquierda al corazón. Las dos manos unidas representan, pues, al cerebro y al corazón unidos.

Pero no se trata simplemente de unir las manos como cuando los niños piden algo “por favor”. A la fuerza de las manos unidas, 28, hay que añadirle la intención, Kavanah (כונה), guematria 81, y sobre todo sinceridad. Esto que hace que nuestras manos sean como la mano de un rey, Iad haMelej (יד המלך), guematria 109:

יד = 14

המלך = 95

—————

109

28 + 81 = 109

Podemos descomponer la palabra Kavanah (כונה) en dos. La primera y la tercera letra, Kaf (כ) y Nun (נ), forman la palabra Ken (כן), que significa “sincero”, “íntegro”. La segunda y la cuarta letras la Vav (ו) y la He (ה) son la segunda parte el Tetragrama que, como ya vimos la semana pasada, corresponde al misterio de unir el cerebro con el corazón.

La letra Mem (מ) es la inicial de Moaj (89) y corresponde al cerebro, la letra Lamed (ל) es la inicial de Lev (לב) y corresponde al corazón y la letra Kaf (כ) es la inicial de Koaj (כח) y corresponde a la fuerza. Uniendo estas tres letras obtenemos Melej (מלך), “rey”.

 

JULI PERADEJORDI

 

 

REPARAR LA ESTULTICIA

 

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Sabemos, gracias a las enseñanzas de los sabios, que algo tan actual y socialmente aceptado como robar no es sólo apropiarse de lo ajeno, también es ofender a Dios (y al erario público) y, por decirlo de algún modo, “entrometerse” en Sus designios. Veamos qué nos dice el libro del Levítico (5-23):

והיה, כי-יחטא ואשם-והשיב את-הגזלה אשר גזל או את-העשק אשר עשק, או את-הפקדון אשר הפקד אתו; או את-האבדה, אשר מצא.

 

«Y ocurrirá que cuando peque y se haga culpable, devolverá el objeto robado que sustrajo, o lo que ganó de su fraude, o la prenda que fue dejada en su poder, o el objeto perdido que halló».

 

Lo primero que se deduce de estas palabras es que cuando alguien roba no sólo está pecando, también se está haciendo culpable. La palabra que se utiliza para “pecar”, Iejatah (יחטא) procede de la raíz Jet (חט), como vemos en sus letras centrales, y aquel que peca normalmente se cree muy listo.

Si acudimos a la guematria Raguil de Jet (חט), descubrimos que es 17:

ח = 8

ט = 9

———–

17

 

 

Se trata de la guematria de Tov (טוב), “bueno”, y el ladrón siente que está haciendo algo bueno (al menos para él), pero en realidad lo que está haciendo es el tonto, ya que no hay más que fijarse en la guematria atbash de Jet (חט), 110, para darse cuenta de que es un Sacal, un necio (סכל):

 

ט = 9

ו = 6

ב = 2

———-

17

ח = 60

ט = 50

———-

110

ס  = 60

כ = 20

ל = 30

———-

 110

 

Pero este versículo contiene una rareza en la que han reparado los cabalistas: la primera palabra Vehaiah (והיה) está formada por las mismas letras que el Tetragrama en un orden “incorrecto”. Esto nos enseña que “cuando alguien peque y se haga culpable” no sólo estará perjudicando a su prójimo al que ha robado, también está afectando al Tetragrama y desordenando el mundo. Es lo que se llama “estulticia”, del latín stultus, “necio”, “tonto”. Ya vimos, en un post anterior (https://elzoharesplendor.wordpress.com/2014/04/22/el-ladron-que-bendice/), que robar se puede comparar con insultar al Nombre de Dios (Salmos X-3):

 ובצע  ברך, נאץ יהוה

“Y el ladrón que bendice insulta a IHWH”.

 

La guematria Sderti u ordinal de la palabra que se utiliza en Levítico (V-23) para decir “y devolverá”, Veeshiv (והשיב) es también 17, por lo que el hecho de devolver lo robado compensa en cierto modo la necead del Sacal. Por eso, la Torah propone una reparación para su estulticia: devolver el objeto robado, estafado o ganado con fraude. Pero normalmente, ¿por qué el ladrón no lo hace? ¿Es aún más tonto de lo que parecía? Probablemente sí.

ו = 1

ה = 1

ש = 1

י = 1

ב = 1

———-

17

JULI PERADEJORDI

 

 

 

PODEROSO COMO LA MUERTE

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Una de las afirmaciones más bellas que podemos encontrar en el Cantar de los Cantares es aquella que declara que el amor es tan poderoso como la muerte.

Estas poéticas palabras nos está enseñando que las fuerzas de la vida no tienen nada que envidiarle a las de la muerte, pero quizá nos estén hablando de algo más.

 

 

 

Si le preguntamos a cualquier persona qué es más poderoso que la muerte difícilmente nos responderá que se trata del amor. Sin embargo el versículo del Cantar de los Cantares (VIII-6) es bien claro:

כי-עזה כמות אהבה

«Porque el amor es poderoso como la muerte».

 

Si recurrimos a la guematria de esta frase, 591, descubriremos otra cosa más poderosa que la muerte, algo relacionado precisamente con la resurrección.

כי = 30

עזה = 82

מות = 446

אהבה = 13

——————

591

 

Nos estamos refiriendo al Shofar, haShofar (השופר), guematria 591:

ה = 5

ש = 300

ו = 6

פ = 80

ר = 200

————–

591

 

A propósito des Shofar podemos leer en el Zohar (I-190 a):

“… en esos momentos en los que el Santo, Bendito Sea, se dispone sobre ellos en Juicio  Entonces se ubica (el ángel acusador) para descarriarlos y recordar sus pecados, y el Santo, Bendito Sea, se apiada de  Israel y les da un consejo para salvarse del mismo. ¿Y con qué? Con el Shofar en el día de Rosh Hashanah y en el Día de la Expiación”.

Y, más adelante (Zohar III-150 b):

“… los de Israel ofrecen plegarias y súplicas delante de él, y hacen sonar el Shofar. Entonces, el Santo, bendito sea, tiene piedad de ellos y convierte el rigor en misericordia”.

JULI PERADEJORDI

 

 

UN TEMA ESPINOSO

Afirmaba Sartre que “el infierno son los demás”. Probablemente las rosas piensen, si es que las flores piensan, que el infierno son las espinas, pero veremos a la luz de la guematria que nos hallamos ante un tema un tanto espinoso y que lo cierto sea probablemente lo contrario.

 

Dentro de la simbología cabalística, la rosa designa a la Shekinah (שכינה). Su belleza y su perfume son como un recuerdo del paraíso perdido donde la Shekinah nos arropaba bajo sus alas y nos enseñaba Torah como una madre lee cuentos a sus hijos antes de ir a dormir.

La palabra hebrea que se utiliza en el Cantar de los cantares para decir “espina” es Joaj (חוח) y su forma recuerda sorprendentemente a los dos platillos de una balanza con el fiel en medio. Mirándolo de otro modo, vemos como si esta palabra tuviera cinco patas, en correspondencia con los cinco libros de la Torah. Joaj (חוח) también se traduce como “abrojo”. Comentando una frase del Quijote que dice: “menester será que el buen Sancho haga alguna disciplina de abrojos” ya explicamos que la palabra “abrojo” viene de “abre ojos” y es una alusión al Salmo CXIX-18 que nos dice: “Abre mis ojos y contemplaré las maravillas de tu Torah”. Curiosamente ésta es una planta que tiene un fruto redondo con cinco púas, en correspondencia con los cinco libros de la Torah.

Nos enseña el Talmud (Shabbat 31 a) que el sabio Hillel se encontró en cierta ocasión con un hombre que quería aprender toda la Torah mientras estaba de pie aguantándose con solo pie. A primera vista parece o una ocurrencia o una provocación, pero “con un solo pie” alude a la unidad, a la unicidad y también al equilibrio. Este gran sabio le explicó que “toda la Torah” se encontraba en el mandamiento “Y amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18). Vemos aquí también una relación de equilibrio entre el prójimo y uno mismo. Si calculamos la guematria de esta expresión, obtenemos 820:

ואהבת = 414

לרעך = 320

כמוך = 86

—————–

  820

 

Curiosamente la guematria de KeShoshanah bein haJojim (כשושנה בין החוחים), “Como una rosa entre las espinas…” (Cantar de los cantares II-2) es la misma:

כשושנה  = 681

בין  = 62

החוחים = 77

—————–

820

 

La guematria de haJojim (החוחים) “las espinas”, es 77 y la de Jojim (חוחים), “espina”, 72. Se trata de la guematria de Hessed (חסד), “bondad”, “amor”:

ח = 8

ס = 60

ד = 4

———-

72

 

Si comparamos el versículo de Levítico (19:18) con lo que se dice a propósito de Abraham, encarnación del Hessed (חסד), en Isaías (XLI-8) veremos que “amarás” en el primer caso y “amigo” en el segundo comparten raíz:

ואהבת לרעך כמוך

VaEvta aReaja kamoja

“mas amarás a tu prójimo como a ti mismo”.

זרע אברהם אֹהבי

Tzera Abraham Ohavi

“Descendiente de Abraham mi amigo”.

Hessed (חסד), la bondad es uno de los platillos de la balanza, el otro es Guevurah, representado por las espinas. Las espinas no son algo tan horrible, son sólo la contraparte de la rosa y su función no es dañarla, sino protegerla. Sirven para abrirnos los ojos.

 

JULI PERADEJORDI

SERVIR A LA BONDAD

El tema de la bondad no está de moda, no vende, sin embargo es una de las raíces del judaísmo encarnada en la persona del patriarca Abraham. En la parashah de Jaie Sarah, Eliezer se autodefine a sí mismo como “siervo de Abraham”. De alguna manera se nos está enseñando que la esencia de Eliezer, y la de todos los que se comportan como él, consiste en comportarse con bondad, en servir a la bondad.

 

 

A lo largo de todo el Zohar nos encontramos con múltiples referencias al patriarca Abraham relacionándolo con Hessed, la bondad o la misericordia. Sin embargo son pocas las menciones a Eliezer, su fiel sirviente, que también hemos de asociar con Hessed. La Torah nos enseña Abraham envió a Eliezer a buscar una esposa para Isaac (Génesis XXIV-4), algo que los comentaristas interpretan como un acto de Hessed:

כי אל-ארצי ואל-מולדתי, תלך; ולקחת אשה, לבני ליצחק

“Sino que irás a mi tierra y a mi parentela, y tomarás mujer para mi hijo Isaac”.

Y, más adelante en Génesis (XXIV-34):

ויאמר: עבד אברהם, אנכי.

“Y él dijo: siervo de Abraham soy”.

¿Por qué envía a Eliezer? ¿Únicamente porque era su siervo? Lo envió precisamente a él porque confiaba en sus habilidades diplomáticas. De hecho Eliezer tenía lo que se llama “un pico de oro”, en hebreo Lashon haZahav (לשון הזהב), literalmente “lengua de oro”. Cuando calculamos la guematria de Eved Abraham Anoji (עבד אברהם, אנכי) “siervo de Abraham soy”, vemos que es 405, la misma que la de Lashon haZahav (לשון הזהב):

עבד = 1

אברהם = 1

אנכי = 1

————-

405

לשון = 1

הזהב = 1

—————

405

 

Por otra parte, si calculamos el valor numérico de las letras iniciales de Eved Abraham Anoji (עבד אברהם, אנכי) “siervo de Abraham soy”, vemos que es 72, como la guematria de Hessed (חסד):

 

ע = 70

א = 1

א = 1

————

72

 

ח = 8

ס = 60

ד = 4

————-

72

 

Los cabalistas nos han enseñado que si a la guematria de Eliezer (אליעזר), 318, le sumamos 6 por las seis letras de este nombre, obtenemos 324, que es la guematria de Eved Abraham (עבד אברהם):

 

א = 1

ל = 30

י = 10

ע = 70

ז = 7

ר = 200

——————–

318 + 6 = 324

עבד = 76

אברהם = 248

———————

318 + 6 = 324

 

Y finalmente, si recordamos las palabras de Génesis en las que Dios crea la luz, Or, y dice que es buena, Tov, y acudimos a los comentarios de los sabios, deduciremos que la luz, Or, guematria 207, es la esencia de la bondad. Si deconstruimos el nombre de Abraham (אברהם) y tomamos sus letras interiores, Beth, Resh y He, y las sumamos, también obtenemos 207.

 

א =1

ו =6

ר =200

————

207

ב = 2

ר = 200

ה = 7

————-

207

 

De este modo podemos concluir que son siervos de Abraham y se pueden comparar con él todos los que actúan con amor y misericordia, y lo que los mueve a hacerlo es la luz que está en su interior.

 

JULI PERADEJORDI

SARAH TENDRÁ UN HIJO

 Una de las guematrias más famosas es 52. Se trata de la guematria de Ben (בן), “hijo”, y es el resultado de multiplicar por dos 26, la guematria del Tetragrama. Veamos cómo este hijo, en la parashah Vaerá, es Isaac, el hijo de Abraham y Sarah, pero si leemos entre líneas también es algo más.

 

Leemos en el Zohar (II-90 b):

“… porque la Torah es un nombre del Santo, bendito sea…”.

 

En el libro del Génesis (XVIII-14) leemos

היפלא מיהוה, דבר; למועד אשוב אליך, כעת חיה-ולשרה בן

“¿Por ventura hay para Dios alguna cosa difícil? Al tiempo señalado volveré a ti, según el tiempo de la vida, y Sarah tendrá un hijo”.

Como ya hemos dicho, la guematria de Ben (בן), “hijo”, es 52:

 

ב = 2

ן = 50

——-

52

Para los cabalistas este hijo ya estaba prefigurado en las palabras Lamoad Lashuv Aleija (למועד אשוב אליך), “Al tiempo señalado volveré a ti”.

למועד = 150

אשוב = 309

אליך = 61

—————-

520

 

Y efectivamente la guematria de esta expresión es 52, la guematria de Ben (בן), multiplicado por 10, en correspondencia con las 10 pruebas de Abraham, la décima de las cuales era la Akeda, la orden de ofrecer a su hijo como sacrificio. Pero los cabalistas también nos han enseñado que el Millui de la guematria de Itzjak (יצחק), Isaac, es de nuevo 520:

10 = (י)  יד

14 = (צ)  די

410 = (ח)  ית

86 = (ק)  ופ

————–

520

 

Por esa razón, “Sarah tendrá un hijo”. ¿De qué hijo estamos hablando? De la Torah. Si a la guematria de Ben (בן), “hijo”, 52, le añadimos 1 por el Kollel, obtenemos 53 que es la guematria Sderti de Torah:

ת = 22

ו = 6

ר = 20

ה = 5

————-

53

 

Por otra parte, la guematria de  Jaia veleSarah ben (חיה-ולשרה בן) “Y Sarah tendrá un hijo” es 616, coincidiendo con la de haTorah, “la Torah”.

חיה-ולשרה = 564

בן = 52

———————–

616

 

 

JULI PERADEJORDI

 

Y DIOS PUSO A PRUEBA A ABRAHAM

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Todos conocemos el pasaje de la Torah donde se nos explica que Dios le pidió a Abraham que llevara a su hijo Isaac al monte Moriah para ser sacrificado. Se trata de la Akedah (עקדה), literalmente “acción de atar”. Este pasaje se lee en Rosh haShannah, pero casi nadie sabe por qué. La guematria nos lo descubrirá.

 

 

והאלהים נסה את אברהם

“Y Dios puso a prueba a Abraham”.

 

Leemos en Génesis (XXVI-5):

“Porque Abraham escuchó mi voz y observó mi mandato, mis preceptos (Mitzvoth), mis estatutos y mis leyes” (Génesis XXVI-5)

 

Resulta sorprendente que Abraham observara las Mitsvoth antes de que éstas fueran dadas en el monte Sinaí, pero como acabamos de ver “escuchó mi voz”. ¿Qué le dijo esa “voz”? Una posible explicación la podemos encontrar en Génesis (XXII-2):

ויאמר קח-נא את-בנך את-יחידך אשר-אהבת, את-יצחק, ולך-לך, אל-ארץ המריה; והעלהו שם, לעלה, על אחד ההרים, אשר אמר אליך.

“Y dijo: «Toma por favor a tu hijo, a tu único, a quien amas, a Isaac, y ve a la tierra de Moriah; y ofrécelo allí como ofrenda sobre una de las montañas que te diré».

 

Sabemos que sobre el monte Moriah iba a edificarse el Beth haMikdash (בית המקדש), el Templo y los sabios nos han enseñado que la guematria de Beth haMikdash (בית המקדש) es 861, o sea la misma que la de Rosh haShannah (ראש השנה).

 

בית = 412

המקדש = 449

—————-

861

ראש = 501

השנה = 360

—————

861

 

¿Qué dijo Isaac cuando vio que iba a ser sacrificado?

 

הנה האש והעצים, ואיה השה, לעלה

“Aquí están el fuego y la leña, pero ¿dónde está el cordero para la ofrenda?”

 

A lo que Abraham contestó:

 

אלהים יראה-לו השה לעלה, בני

“Dios conseguirá por Sí Mismo el cordero para la ofrenda, hijo mío”.

 

Entonces Isaac tuvo esperanza y pensó:

 

יש לי תקוה

“tengo esperanza”.

 

La guematria de esta expresión es de nuevo 861:

יש = 310

לי = 40

תקוה = 511

————

861

 

Si calculamos la guematria de la cita que encabeza estas reflexiones,  VehaElohim nisah et Abraham (Y Dios puso a prueba a Abraham), descubriremos que también es 861.

והאלהים = 97

נסה = 115

את = 401

אברהם = 248

—————–

861

 

Por esta razón, en Rosh haShannah se lee el pasaje de la Akedah. Pero lo más sorprendente ocurre cuando a  861 le restamos la guematria de Abraham, 248, pues obtenemos 613, el número de las Mitzvoth, sí, las Mitzvoth que Abraham observaría antes de que éstas fueran dadas en el monte Sinaí.

 

JULI PERADEJORDI

 

LA LIBERTAD ES UN LUGAR SAGRADO

En la parashah de Ki Tetzé nos encontramos con uno de los pasajes más surrealistas de la Torah, que resulta completamente incomprensible si no es a la luz de las enseñanzas de los cabalistas.

 

El texto (Deuteronomio XXII-6) dice así:

כי יקרא קן-צפור לְפניך בדרך בכל-עץ או על-הארץ, אפרחים או ביצים, והאם רבצת על-האפרחים, או על-הביצים-לא-תקח האם, על-הבנים.

“Si te encuentras con un nido de pájaro en el camino, en cualquier árbol o sobre el suelo, y hay en él pichones o huevos y la madre está empollando sobre los pichones o sobre los huevos, no tomarás a la madre junto con los pichones”.

 

¿De qué pájaro están hablando? ¿Quiénes son estos pichones? Para los sabios se refieren a las golondrinas; pero, ¿qué simbolizan las golondrinas?

Van a ser los Tikkunei haZohar (Fol. 21 a) quienes nos den la clave cuando comentan este mismo versículo:

 

“A propósito de este pájaro, ha sido dicho (Salmos LXXXIV-3):

גם-צפור מצאה בית,

Aun el gorrión halla casa

Se trata de la letra Beth (ב) de Bereshit (בראשית), a propósito de la cual ha sido dicho (Proverbios XXIV-3):

בחכמה, יבנה בית;

“Con sabiduría se edificará la casa”.

La golondrina es Dror (דרור), que significa “libertad” y designa a la sefirah de Binah, y a propósito de ella ha sido dicho (Levítico 25:10):

וקדשתם, את שנת החמשים שנה, וקראתם דרור בארץ,

“Y santificaréis el año cincuenta, y pregonaréis libertad en la tierra… ”.

“Cuando este pájaro encuentra una casa, o sea el Templo, la casa del Templo que se construye y se arregla, entonces la libertad, que es la Shekinah, encuentra un nido arriba.

“Sus pichones”, son sus seis hijos o sea las seis sefiroth que corresponden a los seis días de la semana y que vuelan hacia ella los días festivos y de alegría”.

 

Cuando calculamos el Millui o relleno de la guematria de la letra Beth (ב) obtenemos:

(ית) ב = 410

 

Si calculamos la guematria de Dror (דרור) también obtenemos esta cifra:

ד = 4

ר = 200

ו = 6

ר = 200

———-

410

 

Se trata de la guematria de Mishkan (משכן), “templo” y de Kaddosh (קדוש), “sagrado”. Por esta razón, la libertad es algo sagrado y el templo es aquel lugar donde reside esa libertad. Su nombre, los Tikunei nos lo dejan bien claro, es Shekinah.

 

JULI PERADEJORDI

 

LOS DOS QUE MATÓ PINJAS

Uno de los episodios más sorprendentes de la Torah es el que nos narra cómo Pinjás asesina a un hijo de Israel y a una mujer midianita. Si lo leemos al pie de la letra, nos hallamos ante un homicidio a todas luces injustificable, pero si profundizamos en él enseguida descubrimos que los dos asesinados son en realidad una alusión a dos cuestiones muy actuales con las que hay que luchar y a las que hay que vencer: la corrupción a la mentira.

 

Veamos el texto en Números 25:14 y 15:

ושם איש ישראל המכה, אשר הכה את-המדינית-זמרי, בן-סלוא:  נשיא בית-אב, לשמעני.

ושם האשה המכה המדינית, כזבי בת-צור:  ראש אמות בית-אב במדין, הוא.

“El nombre del hombre israelita que fue asesinado junto con la midianita era Zimri, hijo de Salu, líder de una casa paterna de los shimonitas. Y el nombre de la mujer midianita muerta era Cozbi, hija de Tzur, que era jefe de los pueblos de una casa paterna en Midián”.

 

Cuando analizamos los nombres de estas dos personas a la luz de su etimología y de la guematria, sus significados son cuanto menos sorprendentes. En el primer lugar Zimri (זמרי) puede leerse como “mi canto”, “mi canción”, del verbo Zimer (זמר), “cantar”. Pero Zamar (זמר) también quiere decir “cortar”, y si invertimos las letras de esta palabra obtenemos Mazar (מזר), “pudrirse”, “corromperse”.

La guematria de ambas palabras es 247:

ז = 7

מ = 40

ר = 200

————-

247

 

En cuanto a Cozbi (כזבי) encontramos en ella a Cozeb (כזב), “embustero”, “mentiroso”. Su guematria 39 la relaciona con algo prohibido: los 39 trabajos que están prohibidos en Shabbat.

כ = 20

ז = 7

ב = 2

י = 10

———–

39

 

Pero lo más sorprendente ocurre cuando sumamos la guematria de Cozbi, 39, con la de Zimri, 257. Resulta que es 296, o sea la misma que la de Acor (עכור), palabra que significa “turbio”, “siniestro”.

כזבי = 39

זמרי = 257

————–

296

ע = 70

כ = 20

ו = 6

ר = 200

————

296

 

De este modo vemos que con quien en realidad se enfrentó Pinjas fue con la corrupción y la mentira, con lo siniestro.

 

JULI PERADEJORDI

 

¿DEPENDE EL HOMBRE DE DIOS O DEPENDE DIOS DEL HOMBRE?

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Nos hallamos ante una pregunta muy delicada que se han planteado místicos, teólogos y sabios de todas las épocas, y que vamos a intentar examinar a la luz de la cábala y la guematria, a pesar de no poder dar una respuesta al tema.

 

 

Sin duda el texto donde mejor se ha tratado este tema dentro del judaísmo sea el Ialkut Shimoni (I-945) donde leemos que:

“Rabbí Iojanan dijo: el malvado depende de sus dioses pero el justo, su Dios depende de él, según está dicho en Génesis (XXVIII-13):

והנה יהוה נצב עליו

“Y he aquí que El Eterno estaba de pie sobre él…”

Cuando Israel hace la voluntad de Dios adquieren fuerza y poder, según está escrito (Números XIX-17):

ועתה, יגדל-נא כח אדני

“Y ahora, que la fuerza de mi Señor se magnifique”.

 

El primer versículo alude al malvado y el segundo al justo. Veamos cómo. Nos encontramos de entrada con una diferencia profunda entre el malvado y el justo. El primero tiene “dioses”, en plural, mientras que el segundo sólo considera a un Dios.

“Estaba de pie”, Nitzav (נצב), nos delata al malvado entre los malvados: Bilam (בלעם). Si calculamos la guematria de estas dos palabras, descubrimos que es la misma: 142:

ב = 2

ל = 30

ע = 70

ם = 40

———–

142

נ = 50

צ = 90

ב = 2

———–

142

 

En cambio los justos, los Tzadikim (צדיקים), aquellos que hacen la voluntad de Dios son los que realizan buenas obras, Jasdim Tobim (חסדים טובים).

Cuando calculamos la guematria de esta expresión vemos que es 189:

חסדים = 122

טובים = 67

—————-

189

189 + 2 = 191

 

Si a este número le añadimos 2 por las dos palabras que forman la expresión, obtenemos 191, que es la guematria de Igadalna Koaj Adonai (יגדל-נא כח אדני), “que la fuerza de mi señor se magnifique”.

יגדל-נא = 98

כח = 28

אדני = 65

—————

191

 

La fuerza del malvado Bilam está representada por su asno, en hebreo Jamor (חמור), y la contraparte de esta fuerza, o sea aquellos que pueden contrarrestarla, son precisamente los justos, los Tzadikim (צדיקים). Cuando calculamos la guematria de Jamor (חמור) vemos que es 254. Si hacemos lo mismo con la de Tzadikim (צדיקים), descubrimos que se trata del mismo número. Por eso los Tzadikim (צדיקים) son el antídoto del Asno, Jamor (חמור).

ח = 8

מ = 40

ו =  6

ר = 200

————

254

צ = 90

ד = 4

י = 10

ק = 100

י = 10

ם = 40

————

254

 

Cuando Bilam hablaba con su asno, éste no le hacía caso y tenía que pegarle. El brujo malvado estaba sometido a la Mala Inclinación, representada por el asno y la pluralidad de dioses. Cuando el Justo, el Tzadik, habla con Dios, Dios atiende a sus peticiones.

JULI PERADEJORDI

EL MISTERIO DEL TABERNÁCULO

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La parashah de Beaalotjah nos presenta un tema harto interesante, el del Mishkan (משכן), el Tabernáculo, palabra en la que encontramos la raíz de Shekinah, la presencia divina. ¿Qué tienen que ver el uno con la otra? Veamos algunas reflexiones acerca de este misterio.

 

 

Leemos en Proverbios (VI-23):

כי נר מצוה, ותורה אור

“Porque una vela es una mitzvá y la Torah es luz”.

 

¿A qué vela nos referimos? ¿De qué luz estamos hablando?

Cuando calculamos la guematria Shemi o completa de Ner (נר), “vela” vemos que es 616 y coincide con la guematria de haTorah (התורה), “la Torah”. Estamos, pues refiriéndonos a algo simbolizado por una vela capaz de albergar a la Torah.

 

נ = 106

ר = 510

———

616

 

ה = 5

ת = 400

ו = 6

ר = 200

ה = 5

———–

616

 

Y cuando decimos que la Torah es luz, ¿a qué luz nos estamos refiriendo? A la más maravillosa de las luces, la luz de la Shekinah.

Así como la llama precisa de la vela para apoyarse y darnos su luz, la Shekinah también necesita de un punto de apoyo, un lugar donde morar. De él nos habla la parashah de Beaalotjah, (Números IX-15):

 

וביום, הקים את-המשכן, כסה הענן את-המשכן, לאהל העדת; ובערב יהיה על-המשכן, כמראה-אש-עד-בקר

“El día en que fue erigido el Tabernáculo, la nube cubrió el Tabernáculo para recubrir el Testimonio y al anochecer hubo sobre el Tabernáculo como una apariencia de fuego hasta la mañana”.

 

El Zohar (II-241a) señala que se habla de tres tabernáculos ya que la palabra “tabernáculo” aparece tres veces y se pregunta porque se utiliza la palabra “Tabernáculo”, Mishkan (משכן) y no la palabra “casa”:

ואמאי משכנא ולא בית

“por qué «Tabernáculo» y no «Casa»?”

 

Porque para que morara la Shekinah bastaba con construirle una casa, prosigue el Zohar apoyándose en Isaías (LXVI-1):

 

אי-זה בית אשר תבנו-לי, ואי-זה מקום מנוחתי

“¿Cuál es la casa que me habréis de edificar, y cuál el Lugar de mi reposo?”

 

Y va a ser el mismo Zohar, unas líneas más adelante, quien nos disipará la duda enseñándonos que:

 

איזה בית אשר תבנו לי, דא בנין בית מקדשא

“«¿Cuál es la Casa que me habréis de edificar?» se refiere a la casa del tabernáculo”.

 

Finalmente, si nos fijamos en el texto arameo del Zohar nos encontraremos con la palabra Mishkana (מקדשא), “tabernáculo” cuya guematria es 411:

מ = 40

ש = 300

כ = 20

נ = 50

א = 1

————

411

 

Si a la guematria de Shekinah (שכינה), 385, le sumamos la guematria del Tetragrama (יהוה), 26, obtenemos 411, la guemtaria de Mishkana (מקדשא), “tabernáculo”.

 

ש = 300

כ = 20

י = 50

נ = 50

ה = 1

————-

385

 

י = 10

ה = 5

ו = 6

ה = 5

———-

26

385 + 26 = 411

 

JULI PERADEJORDI

 

 

 

PAZ EN LA TIERRA Y SUFRIMIENTOS DE AMOR

¿Qué es la paz en la tierra? ¿Es posible la paz en la tierra? Si nos fijamos en la historia, la respuesta es obviamente no, o, al menos no en toda la tierra, para todo el mundo y al mismo tiempo. ¿Puede referirse la expresión “paz en la tierra” a otra cosa?

 

Vayamos al principio de la parashah Bejukotai, a Levítico (XXVI-3):

 

אם-בחקתי, תלכו; ואת-מצו‍תי תשמרו, ועשיתם אתם

“Si siguiereis Mis decretos y observareis Mis preceptos y los realizareis…”.

 

 

Y Levítico (XXVI-6)

ונתתי שלום בארץ, ושכבתם ואין מחריד

“procuraré paz en la tierra, y os acostaréis sin que nada os asuste”.

 

Es obvio que la mayoría de nosotros no vivimos en paz y padecemos todo tipo de problemas y sufrimientos, y a veces estos no nos dejan dormir. También es obvio que la mayoría de estos problemas nos los buscamos nosotros mismos; pero, ¿qué ocurre cuando no somos los responsables directos de estos sufrimientos?

El Talmud nos enseña que cuando alguien tiene sufrimientos (Isurim) “ha de examinar cuidadosamente si su actuar está de acuerdo con la Torah o si está descuidando su estudio”. Si considera que no es su caso, podría ser que lo que le hace sufrir sean Isurim Shel Ahavah (יסורים של אהבה) “sufrimientos de amor”, una expresión que aparece a menudo en el Talmud (Berajoth 5 a y 5 b).

El origen de todo esto se halla en Proverbios (III- 12):

כי את אשר יאהב יהוה יוכיח;
וכאב, את-בן ירצה

“porque el Eterno castiga al que ama y quiere, como el padre al hijo”.

 

El verbo que se suele traducir como “castiga” es Iakaj (יכח), que también significa “corrige” e incluso “discute”. Esto os permite ver la adversidad no como un castigo, sino como una oportunidad de autosuperación, de corregirnos. El sufrimiento es un mensaje, es un paso previo a la paz.

Para los sabios la “paz en la tierra” aludiría a la “Gracia de la Torah”, Hen Torah (חן תורה). Es un estado en el que ha desaparecido el sufrimiento y podemos gozar de la gracia divina. Cuando calculamos la guematria de esta expresión, descubrimos que es 669, o sea la misma que la de Shalom baEretz (שלום בארץ), “paz en la tierra”.

חן = 58

תורה = 611

—————

669

שלום  = 376

בארץ = 293

————–

669

 

¿Cómo se alcanza esta “paz en la tierra? De nuevo recurriremos a la guematria, esta vez la de Isurim Shel Ahavah (יסורים של אהבה) “sufrimientos de amor”.

יסורים = 326

של = 330

אהבה = 13

—————-

669

 

Todos tenemos problemas, todos sufrimos. Es importante que aprendamos a distinguir qué problemas y sufrimientos son el resultado de nuestros comportamientos errados y cuáles son correcciones que nos manda el cielo. Todo lo que nos ocurre en un mensaje para nuestra alma que le indica qué camino ha de seguir para acercarse a la perfección. Y esa perfección se llama “paz en la tierra”.

 

JULI PERADEJORDI

 

LA GUEMATRIA OCULTA DE TETZAVEH

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El Gaón de Vilna que se fijó en el número exacto de versículos que componen la parashah de Tetzaveh, nos descubre una guematria Nistar, una guematria oculta, sumamente interesante.

 

En la parashah de Tetzaveh nos encontramos con una curiosidad: no aparece ni una sola vez el nombre de Moisés. ¿Por qué? Una explicación nos la dará en Baal haTurim comentando la parashah siguiente, concretamente Éxodo (XXXII-32) donde Moisés le dijo a Dios:

מחני נא, מספרך אשר כתבת.

“bórrame ahora de Tu libro que has escrito”.

 

Si le damos la vuelta al número del capítulo y versículo, 32:32, obtenemos 23:23. En Éxodo (XXIII-23) Dios le diría a Moisés:

כי-ילך מלאכי

“Pues Mi ángel irá ante ti…”

El sabio Baal haTurim nos explica que la guematria de Malaji (מלאכי), “mi ángel” es 101. ¿Qué tendrá que ver esto con la parashah de Tetzaveh?

Parece que esta parashah esté dirigida únicamente a su hermano Aarón, sin embargo Moisés está presente en ella, aun que oculto.

Le debemos al Gaón de Vila el descubrimiento de que esta parashah, que está compuesta por 101 versículos, tiene una relación oculta con Moisés.

Cuanto calculamos la guematria Nistar u oculta de Moshe (משה), obtenemos:

(מ) מ = 40

(ש) ין = 60

(ה)א = 1

—————

101

 

Se trata, como hemos visto de la guematria de Malaji (מלאכי) y del número de versículos que componen la parashah.

מ = 40

ל = 30

א = 1

כ = 20

י = 10

———-

101

 

JULI PERADEJORDI

 

EL MISTERIO DEL ENDULZAMIENTO

 

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Leemos en el Zohar (I-59b) al principio de la parashah de Noaj unas palabras muy difíciles de entender si no recurrimos a las enseñanzas de la guematria y los cabalistas. Se trata del misterio del “apaciguamiento”.

 

Veamos el texto del Zohar:

והוא כדין נייחא לכלא, ודא נייחא ליה לגנתא, ודא עביד נייחא ביה

“Y esto es entonces el apaciguamiento de todo y esto apacigua al Jardín y hace que halle en él sosiego”.

 

Estas palabras se encuentran en el comentario zohárico a la parashah de Noaj. Veamos cómo empieza esta parashah y cómo los cabalistas lo relacionan con el Tetragrama:

אלה, תולדת נח–נח איש צדיק תמים היה, בדרתיו:

את-האלהים, התהלך-נח

“Éstas son las generaciones de Noé: Noé fue un hombre justo,

erfecto entre los de sus generaciones; Noé anduvo con Dios”.

 10 Noaj (Noé) engendró tres hijos: Shem, Jam y Iafet.

 

El sabio Yaakov Abujatzira nos ha dejado una curiosa guematria del Tetragrama. Si lo escribimos como nos sugiere este cabalista su valor es 58:

י = יוד = 20

ה = הי = 15

ו = ואו = 13

ה = הה = 10

————-

58

Sabemos que Hen (חן), “gracia” también tiene por guematria 58 y que el Tetragrama es un Nombre misericordioso, de gracia, pero Abujatzira lo relaciona con Noaj (נח), que también  vale 58.

 

נ = 50

ח = 8

———

58

Abujatzira escribe:

“Así es como entendemos el pasuk “Éstas son las generaciones de Noé”. Se refiere a las buenas acciones de Noé tal como nuestros sabios de bendita memoria han descrito. Se dice que también están insinuadas dentro del nombre de Noé.

Fue “un hombre justo”. Se le llama “hombre” porque pudo superar su inclinación al mal, como dice el pasuk: “Bienaventurado el hombre que teme a HaShem”.

Noé también es llamado “justo” porque guardó apropiadamente su pacto sagrado. Todos los que salvaguardan su santa alianza son llamados justos.

Noé es llamado “perfecto”, que significa observó completamente todos los mandamientos positivos y negativos. Durante toda su vida, Noé “anduvo con Dios”, lo que significa que cada día se esforzaba por endulzar los tres nombres de Dios”.

 

JULI PERADEJORDI

 

COMER Y BENDECIR

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En el Talmud (Berajoth 48 b) se explica detalladamente la bendición que hay que hacer después de comer pan, apoyándose en un versículo bíblico, concretamente de Deuteronomio (VIII-10).

 

 

ואכלת ושבעת-וברכת את-יהוה אלהיך, על-הארץ הטבה אשר נתן-לך.

“Y comerás y te saciarás, y bendecirás al Eterno, tu Dios, por la buena tierra que te dio”.

¿Por qué no dice el texto comerás y te saciarás por el pan que te dio?

Cuando calculamos la guematria Katan de Veajlata Veshabata (ואכלת ושבעת), “comerás y te saciarás” descubrimos que es 38, exactamente la misma que la de haEretz haTovah (הארץ הטבה), “la buena tierra”.

ו = 6

א = 1

כ = 2

ל = 3

ת = 4

ו = 6

ש = 3

ב = 2

ע = 7

ת = 4

———–

38

ה = 5

א = 1

ר = 2

ץ = 9

ה = 5

ט = 9

ב = 2

ה = 5

————-

38

 

JULI PERADEJORDI

 

NO HAY IDIOMA NI LENGUAJE

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La idea de que todos los idiomas y todas las lenguas no son sino ramas u hojas de un único árbol, de un idioma original, no es ciertamente nueva. La etimología, seria e inexorable, sin duda la desmiente, pero la simbología y la guematria, que normalmente destilan más poesía que rigor, la apoyan. Veamos qué nos dice una obra maestra de la poesía como es el libro de los Salmos.

 

Leemos en Salmos (XIX-4) que Ein Omer veEin Dvarim Bli Nishmah Kolam:

אין-אמר, ואין דברים: בלי, נשמע קולם.

“No hay idioma ni lenguaje donde no es oída Su voz”.

“Donde no es oída su voz”, Bli Nishmah Kolam (בלי, נשמע קולם), es una alusión a la voz de Dios, a un lenguaje que no es escuchado por los hombres. SE trata de un idioma secreto que no se enseña en las escuelas y universidades: la cábala.

Cuando calculamos la guematria Shemi o competa de Kabbalah (קבלה), nos encontramos con que es 678:

ק = 186

ב = 412

ל = 74

ה = 6

————-

678

 

Se trata del valor numérico de “Donde no es oída su voz”, Bli Nishmah Kolam (בלי, נשמע קולם):

בלי = 42

נשמע = 460

קולם = 176

——————-

678

 

Este número es la suma de la guematria Raguil de de Kabbalah (קבלה), 137 a la de Israel, 541:

ק = 100

ב = 2

ל = 30

ה = 5

—————

137

י = 10

ש = 300

ר = 200

א = 1

ל = 30

————–

541

El sabio cabalista Isaac Luria, nos ha enseñado que este número corresponde a la totalidad del pueblo de Israel, compuesto por los sacerdotes, los Levitas y los de Israel. Si sumamos la guematria de haKohen (הכהן), el sacerdote a la de haLevi (הלוי), el Levita y a la de E Israel (וישראל),  obtenemos efectivamente 678.

הכהן = 80

הלוי = 51

וישראל = 547

———————–

678

Pero regresemos al principio del Salmo. Si sumamos la guematria de Torah (תורה), 611, a la de Ahavah (אהבה), “amor”, 13, obtenemos 624. Añadiéndole 1 por el Kollel, llegamos a 625, que es la guematria de Ein Omer veEin Dvarim, “no hay idioma ni lenguaje”.

אין-אמר, ואין דברים

אין-אמר = 302

ואין = 67

דברים = 256

————————

625

 

 

De aquí podemos deducir que no hay idioma ni lenguaje comparable al de la Torah abordada con amor, la Cábala, esa Torah de la que el libro de los Proverbios (III-18) dice:

“Ella es árbol de vida a los que de ella echan mano; y bienaventurados son los que la mantienen.”

 

 

JULI PERADEJORDI

 

VER PARA VIVIR

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Al principio de la parashah de Ree (Deuteronomio XII-12) Dios exhorta al pueblo de Israel a escoger entre dos caminos. Se trata, en el fondo, de una elección que habremos hacer durante todas nuestras vidas: la vida o la muerte.

 

Reé (ראה), que significa ved”, nos anima a algo muy concreto: a la contemplación. Pero podemos hacerlo de un modo “bendito” o de un modo “maldito”. En el primer caso se trata del “Ven y ve” que aparece en el Zohar, la contemplación de la Palabra a la que podemos acceder a través de la Torah, y en el segundo de lo que se conoce como “idolatría”, algo maldito que lleva a la muerte. En este caso no sólo estamos contemplando algo externo a nosotros, también estamos entregándole nuestro poder.

La parashah de Reé (ראה) comienza así:

ראה, אנכי נתן לפניכם-היום: ברכה, וקללה.

“Ved, Yo presento ante vosotros hoy una bendición y una maldición”.

La guematria de Reé “ved” (ראה), 206, es la misma que la de Dabar, “cosa” (דבר), pero si le añadimos el Kolel, es 207, como Raz (רז), “secreto” y como Or (אור), “luz”. ¿De qué secreto se trata?

De un secreto de luz, de la Torah.

La Torah puede ser una bendición, “un elixir de vida” o una maldición, “una droga mortal”, según se desprende del Talmud (Iomah 72 b).

ד = 4

ב = 2

ר = 200

————

206

ר = 200

א = 1

ה = 5

——————

206 + 1 = 207

ר = 200

ז = 7

————-

207

א = 1

ו = 6

ר = 200

————

207

 

Si nos fijamos en las letras interiores de Torah (תורה), Vav (ו) y Resh (ר), vemos que también suman 206, y si deconstruimos la palabra Reé (ראה), nos encontramos con la Resh (ר), que representa a la cabeza, que es donde están los ojos que han de ver, con la Alef (א), que representa a la esencia, a la luz interior (es la inicial de Or (אור)) o sea lo que hay que contemplar, y con la He (ה), una letra que aparte de indicar dirección, nos ofrece dos posibilidades, la pequeña salida de arriba a la izquierda: la bendición, y la amplia salida de abajo, la maldición.

Un conocido proverbio dice “vivir para ver”, dándole la vuelta encontraremos quizá el secreto de Reé (ראה): ver para vivir.

JULI PERADEJORDI

 

 

 

DE ACAMPADA EN EL DESIERTO

Ten Commandments

La parashah de Itró es de una extrema importancia pues en ella tiene lugar la entrega de la Torah. El número de esta parashah es 17 y la guematria Katan de Torah también es 17. Pero hay otras curiosidades numéricas poco conocidas que vamos a comentar.

Ya vimos en http://wp.me/p2Xmky-tQ que la guematria de Itró correspondía a la de haTorah ((התורה)), “la Torah”:

ה = 5
ת = 400
ו = 6
ר = 200
ה = 5

———–
616

10  = י
ת = 400
ו = 6
ר = 200

————–
616

 

Sabemos que la Torah puede abordarse desde cuatro perspectivas o, dicho de otro modo, tiene cuatro sentidos, el Pshat (פשט), el Remez (רמז), el Drosh (דרש) y el Sod (סוד).

Si calculamos la guematria de la expresión Pshat, Remez, Drash veSod (פשט רמז דרש וסוד) vemos que es 1222, o sea el doble de 611, la guematria de Torah. Este número es muy importante y vuelve a aparecer en la parashah Itró.

389 = פשט
247  = רמז
504  = דרש
76  = וסוד

————-

1222

400 = ת
ו = 6
ר = 200
ה = 5

————

611

Leemos en Éxodo (XIX-2):

 

ויסעו מרפידים, ויבאו מדבר סיני, ויחנו, במדבר; ויחן-שם ישראל, נגד ההר.

“Marcharon desde Refidim y llegaron al desierto de Sinaí, y acamparon en el desierto; e Israel acampó allí, frente a la montaña.”

 

La guematria de (ויחן-שם ישראל, נגד ההר) también es 1222. Se trata de la misma que la de la frase (לא קם בישראל כמשה עוד נביא) “No hubo otro profeta en Israel como Moisés”:

414 = ויחן-שם
541  = ישראל
57  =  נגד
210 = ההר

—————-

1222

לא = 31

קם = 140

בישראל = 543

כמשה = 365

עוד = 80

נביא = 54

——————

1222

JULI PERADEJORDI