¿QUIÉN ES EL QUE BUSCA, QUIÉN ES EL BUSCADO?

La parashah de Emor, literalmente “diles” nos enseña las leyes  de los Kohanim y del Kohen haGaddol.  Recurriendo a la guematria podemos descubrir muchas más cosas.

 

Leemos en Levítico (XXI-1):

אמר אל-הכהנים

“diles a los sacerdotes”.

 

La guematria de esta frase es 402:

אמר = 241

אל = 31

הכהנים = 130

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402

 

Los sabios nos enseñan que se trata de la misma guematria que la de Bikesh (בקש), “buscar”. Enseñándonos las leyes de los Kohanim se nos está exhortando a buscar. Pero, ¿qué es lo que se busca? O, como decía un conocido místico, ¿quién es el que busca?, ¿quién es el buscado?

Volvamos al texto de Levítico (XXI-1):

אמר אל-הכהנים בני אהרן

“diles a los sacerdotes, hijos de Aarón”.

בני = 538

אהרן = 733

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1271

 

Si calculamos ahora la guematria Shemi o completa de Beni Aarón (בני אהרן), “hijos de Aarón”, vemos que es 1271. Se trata del valor numérico del versículo primero del segundo capítulo del libro de Malaquías que, como por casualidad, también habla de preceptos de los Kohanim:

ועתה, אליכם המצוה הזאת-הכהנים

“Y ahora, oh sacerdotes, este precepto para vosotros”.

ועתה = 481

אליכם = 101

המצוה = 146

הזאת = 1413

הכהנים = 130

——————

1271

 

Pero leamos las palabras siguientes:

אם-לא תשמעו

“si no escucharas…”.

 

Cuando calculamos su guematria Shemi, vemos que es 1384:

 

אם-לא = 376

תשמעו = 1008

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1384

 

Se trata del valor numérico del versículo 23 del Salmo CXXXIX:

חקרני אל, ודע לבבי; בחנני, ודע שרעפי

“Búscame, oh Dios, y examina mi corazón, pruébame y conoce mis pensamientos”.

חקרני = 368

אל = 31

ודע = 80

לבבי = 44

בחנני = 120

ודע = 80

שרעפי = 660

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1384

 

Creemos que buscamos a Dios cuando en realidad es Él quien nos busca a nosotros, quien Se busca en nosotros. Él es el que busca y Él es el buscado. Vimos que Bikesh (בקש) significaba “buscar”; Bukash (בקש)  significa “ser buscado”.

 

JULI PERADEJORDI

LA BELLEZA Y EL MAL DE OJO

moises y hermanos

Si hay algo que despierta la envidia en este mundo, es la belleza. El sabio refrán declara que “la suerte de la fea, la guapa la desea”, de lo que se deduce que las guapas no suelen tener suerte. ¿Por qué? Debido a que están más expuestas al Mal de Ojo, Ayin Ra, o sea a la envidia de las demás mujeres y a las miradas impúdicas de algunos hombres. En la Torah nos encontramos con un claro ejemplo de esto en la mujer kushita.

 

Al principio de la parashah de Emor descubrimos que tanto Miriam, una mujer, como Aarón, un hombre:

ותדבר מרים ואהרן במשה, על-אדות האשה הכשית אשר לקח: כי-אשה כשית, לקח

“maldijeron a Moisés a causa de la mujer etíope con quien se había desposado, pues había desposado una etíope”.

 Según Rashi el texto insiste en la palabra Kushit (כשית), “etíope”:

“con el objeto de que el Mal de Ojo (עין רע) no tenga efecto sobre ella”.

El Midrash Tanjuma (Tzav, 13) nos dice que la mujer kushita era “hermosa de aspecto” y nos descubre que la guematria de Kushit (כושית) es 736 y coincide con la de la expresión Iafat MeRoe (יפת מראה), “hermosa de aspecto”, literalmente “bella para ver”. Una alusión a la vista y, por ende, al ojo.

 

כ = 20

ו = 6

ש = 300

י = 10

ת = 400

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736

יפת = 490

מראה = 246

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736

 

JULI PERADEJORDI

EL MATRIMONIO DEL SUMO SACERDOTE

COHEN GADOL

Uno de los personajes principales de la parashah Emor es el Kohen haGadol(כהן הגדול), el Sumo Sacerdote, a propósito del cual está escrito que no podrá casarse con cualquier mujer. El texto de la Torah (Levítico XXI-13) dice: 

והוא, אשה בבתוליה יקח

“Y él tendrá que casarse con una mujer virgen”.

A lo que el sabio Maimónides añadirá en su tratado Sobre el estudio de la Torah: “es decir, una muchacha”.

En hebreo “es decir, una muchacha” se dice Zo Neera (זו נערה) y los sabios cabalistas han descubierto que la guematria de esta expresión, 338 más su millui o relleno suma 831:

 13 = זו

325 = נערה

60 = ין(ז)

6 = ו(ו)

56 = ון(נ)

60 = ין(ע)

310 = יש(ר)

1 = א(ה)

——————

831

 

Si calculamos la guematria atbash de BeBetuliah (בבתוליה), “con una mujer virgen”, obtendremos también 831:

 ב = 300

ב = 300

ת = 1

ו = 80

ל = 20

י = 40

ה = 90

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831

 

El Sumo Sacerdote, el Kohen haGadol está destinado a casarse con una mujer pura e íntegra, una Ishah Tmimah (אשה תמימה).Más adelante, en esta misma parashah, quedará bien claro que el Kohen haGadol no se casará con “una viuda, una divorciada o una mujer profana”, pero, ¿por qué insisten los cabalistas en estas complicadas guematrias para llegar a este número? No se trata, aparentemente, de un número muy significativo, de una guematria particularmente conocida, pero si calculamos la guematria Shemi o completa de Kohen haGadol (כהן הגדול), nos llevamos la sorpresa de que también es 831:

כ = 100

ה = 6

ן = 106

ה = 6

ג = 83

ד = 434

ו = 22

ל = 74

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831

 

Y, finalmente, si calculamos ahora la guematria Raguil de LeIshah Tmimah (לאשה תמימה), “para una mujer íntegra”, descubrimos que también es 831.

 

לאשה = 336

תמימה = 495

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831

 

JULI PERADEJORDI

LA SEPARACIÓN DEL CUERPO

 

 blake

Un sorprendente pasaje del Zohar nos enseña que “no hay nada tan duro para el alma como la separación del cuerpo”. El texto, que se halla en la parashah Emor (III-88 a), nos dice lo siguiente:

 

“Observad que cuando un hombre está en su lecho de muerte y por partir al otro mundo, se le envían tres mensajeros, y él ve en este mundo lo que otros hombres no pueden ver. Ese día es un día de juicio celestial en el cual el Rey reclama la devolución de su depósito. Feliz el hombre que puede restituir el depósito exactamente como le fue dado; porque si ha sido contaminado con la impureza del cuerpo, ¿qué dirá al dueño del depósito? El ve al ángel de la muerte de pie ante él con su espada tendida, y todos sus miembros están relajados y nada hay tan duro para el alma como su separación del cuerpo”.

 

La guematria Raguil de Emor (אמור) es 247:

 

א = 1

מ= 40

ו = 6

ר = 200

————

247

 

En el texto del Zohar destaca una palabra: depósito. ¿De qué se trata? El término arameo es Pikadona (פקדונא). Si calculamos su guematria y le añadimos el número de letras que forman esta palabra, de nuevo obtenemos 247:

 

פ= 80

ק = 100

ד = 4

ו= 6

נ = 50

א = 1

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241 + 6 letras = 247

 

Cuál es esa Pikadona (פקדונא) es algo difícil de contestar, pero probablemente sea lo que se conoce como el Tetragrama, el Nombre de Dios en el hombre. Si calculamos el valor numérico de la raíz Pakad (פקד), vemos que es 184, un número que los cabalistas han asociado con el Tetragrama.

פ = 80

ק = 100

ד = 4

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184

 

י

י = 10; ו = 6; ד = 4 = 20

יה

י = 10; ו = 6; ד = 4;        ה = 5; י = 10 = 35

יהו

י = 10; ו = 6; ד = 4;      ה = 5; י = 10;     ו = 6; י = 10; ו = 6 = 57

יהוה

י = 10; ו = 6; ד = 4;    ה =   ה = 5; י = 10;   ו = 6; י = 10; ו = 6;   ה = 5; י = 10 = 72

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 72 + 57 + 35 + 20 = 184

 JULI PERADEJORDI