EL MISTERIO DE LOS DOS QUERUBINES

02 QUERUBINES CUSTODIAN  EL  ARCA DE LA ALIANZA

En la parashah de Terumah aparece el tema de la construcción del Arca en la que hay dos querubines contemplándose cara a cara. Los cabalistas y la guematria nos pueden aclarar algo de este misterio.

El Temor de Dios, Irat haShem (יראת יהוה) es una experiencia por la que parecen haber pasado tanto Moisés como los patriarcas. En el caso de los patriarcas, Abraham en Génesis XV-1, Isaac en Génesis XXVI-24 y Jacob en Génesis XXVIII-17. En el caso de Moisés en el episodio de la zarza ardiente. Leíamos hace unas semanas en la parashah Shemot (III-16) que a raíz de esta experiencia Dios le dice a Moisés:

יהוה אלהי אבתיכם נראה אלי, אלהי אברהם יצחק ויעקב

“IHWH, el Dios de vuestros antepasados, ha aparecido ante mí, el Dios de Abraham, Isaac y Jacob”.

En esta frase tenemos reunidos, pues, a Moisés y los patriarcas. Pero, ¿qué tiene que ver esto con los Querubines? Para los cabalistas, en los Querubines podemos encontrar una sutil alusión a Moisés y los patriarcas. Veamos cómo llegan a esta sorprendente conclusión.

Leemos en Éxodo (XXV-18):

ועשית שנים כרבים זהב

“Y harás dos querubines de oro”.

El Baal haTurim nos enseña que la guematria de “dos querubines de oro”, Shnei Kerubim Tzahav (שנים כרבים זהב), es 637 y sumándole 1 por el Kollel equivale a la suma de los nombres de los 3 patriarcas, 238:

אברהם = 248

יצחק = 208

יעקב = 182

——————-

638

 

Más adelante, en el versículo 22 que dice MiBein Shnei haKerubim (מבין שני הכרבים), este gran sabio ve una alusión a Moisés, ya que las letras iniciales de estas tres palabras forman la palabra Moshe (משה), “Moisés”:

מבין שני הכרבים

“Entre los dos querubines”.

Cuando calculamos la guematria de Irat haShem (יראת יהוה), el Temor de Dios, descubrimos que también es 637:

יראת = 611

יהוה = 26

————-

637

 

JULI PERADEJORDI

 

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EL PAPEL DEL INFIERNO

hell

Los sabios cabalistas han interpretado la salida de Egipto como una alusión al momento de la muerte, cuando el alma sale del cuerpo. Como ocurre con este último, Egipto nos oprime, ahoga nuestra alma. Repasemos algunas de las enseñanzas del cabalista de Safed, rabbí Isaac Luria, al respecto que aparecen en su comentario de la parashah Beshalaj.

 

El sabio de Safed nos explica en diversos lugares de su obra, recopilada principalmente por rabbí Jaim Vital, que Egipto corresponde al cuerpo y el Faraón a la nuca. Para ello se apoya en un conocido juego de palabras entre Paro (פרעה), “faraón” y haOref (הערף), “la nuca”, o sea Paro escrito al revés. Esta palabra, en la podemos ver la raíz (פר), “toro”, sugiere la idea de terquedad, de obstinación. Por otra parte, las letras centrales, Resh (ר) y Ayin (ע), forman la palabra Ra (רע), “mal”. En su terquedad, el faraón no aprende de las diez plagas y se ve obligado a dejar escapar a los hijos de Israel.

Cuando en Éxodo (XIV-8) leemos:

ויחק יהוה, את-לב פרעה מלך מצרים, וירדף, אחרי בני ישראל

“IHWH fortificó el corazón de Faraón, rey de Egipto,

que se puso a perseguir a los hijos de Israel…”.

Según Luria se está describiendo el momento en que el alma abandona el cuerpo. Entonces, la Mala Inclinación, el Ietzer haRa, la ataca. Se trata del Ángel de la Muerte, Malaj haMavet (מלאך המות) representado por Faraón.

וירדפו מצרים אחריהם, וישיגו אותם חנים על-הים

“Y los egipcios que los seguían los encontraron acampados al lado del mar”.

Este mar alude al infierno, el Gehenom (גיהנום). Los hijos de Israel se detuvieron allí porque tenían miedo de atravesarlo.

ויאמרו, אל-משה

“Y le dijeron a Moisés”.

Cuando se habla de Moisés, se trata de la Buena Inclinación (Ietzer haTov). De este modo vemos que Moisés es el antagonista del Faraón. Dios utiliza a la Buena Inclinación (Ietzer haTov) para liberar nuestras almas, pero la Mala Inclinación (Ietzer haRa), intenta impedirlo.

Más adelante, en Éxodo (XIV-12) leemos lo que le dijeron a Moisés:

כי טוב לנו עבד את-מצרים, ממתנו במדבר

“…es mejor que sirvamos a Egipto y no que muramos en el desierto”.

Isaac Luria lo interpreta así:

“Es mejor para mí en el cuerpo. Mientras esté sometido a la Mala Inclinación en el mundo físico, no estaré sufriendo el dolor que estoy sufriendo ahora”.

Tal es el drama del hombre caído, considera lo que le parece bueno para su cuerpo, con el que se identifica, y se olvida de su alma. Y más adelante (Éxodo XIV-13):

ויאמר משה אל-העם, אל-תיראו

“Moisés le dijo al pueblo: ¡No temáis!”.

La Buena Inclinación le está diciendo al alma que no tenga miedo del infierno, pues es por su bien, para liberarse, ya que todos los poderes de la impureza se quedarán allí. Las aguas ardientes los eliminarán.

Una curiosa guematria nos ratifica cuál es el papel del infierno: eliminar definitivamente las impurezas debidas a nuestra condición de hombres caídos. En efecto la guematria de Jisul (חיסול), “eliminación”, es la misma que la de Gehenom (גיהנום):

ח = 8

י = 10

ס = 60

ו = 6

ל = 30

———-

114

ג = 3

י = 10

ה = 5

נ = 50

ו = 6

ם = 40

————

114

JULI PERADEJORDI

 

 

 

 

LA TRES ÚLTIMAS PLAGAS

plaga-egipto

La parashah Bo Comienza con la descripción de las tres últimas plagas con las que Dios azotó a los egipcios, algo que como veremos está dicho en la misma palabra Bo.

Los egipcios acaban de padecer siete plagas, que aparecen detalladas en la parashah anterior, pero el orgulloso faraón parece no haberse enterado y sigue en sus trece.

 

Quizá por ello podemos leer en Éxodo (X-7), en esta misma parashah:

 

הטרם תדע, כי אבדה מצרים

“¿Todavía no te has enterado de que Egipto está arruinado?”.

 

La guematria de este versículo es 1150. Recordemos este número:

הטרם = 254

תדע = 474

כי = 30

אבדה = 12

מצרים = 380

—————-

1150

Veamos cómo comienza la parashah en Éxodo (X-1):

 

ויאמר יהוה אל-משה, בא אל-פרעה

“Y Dios le dice a Moisés: ve al faraón”.

 

Los cabalistas nos explican que la guematria de la palabra Bo (בא) es 3 porque lo que Dios le está diciendo en realidad a Moisés es que avise al faraón de ya que no ha bastado con las siete plagas, vendrán 3 plagas suplementarias: las langostas, la oscuridad y los primogénitos.

La letra Alef (א) de Bo (בא) se refiere a Arbeh (ארבה), “langosta”. La letra Beth (ב), cuyo valor numérico es 2, se refiere a las otras dos plagas, la de la oscuridad y la de los primogénitos.

Pero los cabalistas nos enseñan algo más. Estas tres plagas son como la culminación de la plaga del granizo, Barad (ברד), con la que acababa la parashah anterior.

Si calculamos la guematria Millui de Barad (ברד) obtenemos 1150:

ב (ית) = 410

ר (יש) = 310

ד (לת) = 43

—————–

1150

 

JULI PERADEJORDI

 

UN NOMBRE OCULTO

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El Nombre de Dios es uno de los grandes misterios del judaísmo. Toda la Torah, nos enseña el Zohar, es una especie de desarrollo de este Nombre de Dios. Una frase del libro del Éxodo nos descubre, gracias a la guematria, algo de este misterio. Se trata de la dicotomía entre el Nombre de Dios manifiesto, Elohim , y el oculto, el Tetragrama, IHWH.

 

 

Leemos en la parashah Shemot, en Éxodo (III-15):

ויאמר עוד אלהים אל-מֹשה

זה-שמי לעלם

“Y dijo también Dios a Moisés… éste es Mi nombre para siempre (LeOlam)”.

Una primera lectura nos enseñaría que el Nombre de Dios sería Ze (זה).

Veamos la guematria millui de esta palabra:

ז = 77

ה = 6

———-

83

 

Este número es harto revelador, ya que se trata de la guematria ordinal de Ruaj haKoddesh (רוח הקדש):

רוח = 34

הקדש = 49

————-

83

 

Pero lo más sorprendente ocurre cuando calculamos la guematria de (הגדול הגבור והנורא), “grande, poderoso y temible”, 532:

הגדול = 48

הגבור = 216

והנורא = 268

—————-

532

Se trata del valor numérico de tres Nombres de Dios que aparecen en el Siddur, tomados de Deuteronomio (X-17).

Finalmente, como nos enseña el Talmud, (Kiddushim 71 a), LeOlam se puede leer también como LeAlem, “ocultar”. Sin duda por eso IHWH es un nombre oculto.

 

JULI PERADEJORDI

 

 

UNA PREFIGURACIÓN DE PESAJ

índice

En Éxodo (X-9) podemos encontrar una curiosa prefiguración de Pesaj (פסח). Veamos cómo la descubrieron los cabalistas.

 

El texto dice así:

ויאמר משה, בנערינו ובזקנינו נלך; בבנינו ובבנותנו בצאננו

ובבקרנו, נלך-כי חג-יהוה, לנו.

Dijo Moisés: «Con nuestros jóvenes y nuestros ancianos iremos; con nuestros hijos y nuestras hijas, con nuestras ovejas y con nuestro ganado vacuno iremos, porque es fiesta de IHWH para nosotros».

Los cabalistas se han preguntado qué significa “porque es fiesta de IHWH para nosotros” y a través de la guematria de (בנערינו ובזקנינו) “con nuestros jóvenes y con nuestros ancianos” han deducido que se trataba de Pesaj (פסח).

El valor numérico de la guematria de (בנערינו ובזקנינו) “con nuestros jóvenes y con nuestros ancianos” es 619 y la guematria de Pesaj (פסח) sumada a su Millui (relleno) es también 619.

בנערינו = 388

ובזקנינו = 231

——————

619

פסח = 148

פ          א = 1

ס          מכ = 60

ח          ית = 410

——————–

471

471 + 148 = 619

JULI PERADEJORDI

EL TETRAGRAMA Y LA FE

Yahweh-God

Al principio de la parashah de esta semana Dios le dice a Moisés que Él es el Tetragrama (יהוה). Veamos algunos comentarios clásicos.

A mucha gente le resulta difícil diferenciar entre los dos nombres de Dios más conocidos, IHWH y Elohim. En muchos artículos hemos explicado que este último se refiere a Dios en cuanto su influencia en el ámbito de lo natural, mientras que el Tetragrama la ejerce sobre lo sobrenatural. Es, para decirlo de otro modo, el ámbito de la razón, de lo razonable versus el ámbito de la fe.

Como nos ensañan tanto Rashi como el Shemoth Rabbah, el Tetragrama “existe más allá del espacio y del tiempo”.

El principio de la parashah de esta semana dice así:

וידבר אלֹהים, אל-משה; ויאמר אליו, אני יהוה.

“Dios habló con Moisés y le dijo: “Yo soy IHWH”.

El Gur Arié lo comenta de este modo:

“El nombre IHWH cuya guematria es 26 se pronuncia Adonay (אדני), guematria 65. Sumando estos dos valores obtenemos 91, la guematria de Amén (אמן), o sea “verdad” porque Él es verdadero y establece y hace verdadera su palabra.”

JULI PERADEJORDI

LAS GUEMATRIAS DE SHEMOTH

shmot

Shemoth (שמות) alude al éxodo del pueblo de Israel que sale de Egipto para dirigirse a la Tierra Prometida, pero quizá se refiera a algo más. La palabra Shemoth (שמות), que da nombre a una parashah y a un libro de la Torah, nos brinda a la luz de la guematria unos significados en los que pocos han reparado. Veamos los principales.

La guematria Katán de Shemoth (שמות) ya nos indica que el éxodo o salida de Egipto es algo bueno, pues es 17, la misma que la de Tov (טוב), “bueno”.

ש = 3

מ = 4

ו = 6

ת = 4

————

17

ט = 9

ו = 6

ב = 2

————-

17

Bien pensado, no es algo simplemente bueno, es algo muy bueno, pues la guematria Sderti de Shemoth (שמות), 62, es la misma que la de Tov Meod (טוב מאד), “muy bueno”.

ש = 21

מ = 13

ו = 6

ת = 22

————–

62

טוב = 17

מאד = 45

—————

62

Por otra parte, su guematria Raguil, 746, nos enseña por qué es necesario salir de Egipto, dirigiéndonos a Salmos (CII-22):

כי-עני ואביון אנכי; ולבי, חלל בקרבי

“Porque soy pobre y necesitado, y mi corazón está herido dentro de mí”.

כי = 30

עני = 130

ואביון = 75

אנכי = 81

ולבי = 48

חלל = 68

בקרבי = 314

—————

746

ש = 300

מ = 40

ו = 6

ת = 400

————

746

Si miramos ahora su guematria Atbash, 93, podemos deducir que durante el Éxodo el pueblo de Israel estuvo protegido por una especie de escudo, Maguen (מגן). La guematria Atbash de Shemoth (שמות) es 93, la misma que la de Maguen (מגן):

 

ש = 2

מ = 10

ו = 80

ת = 1

————

93

מ = 40

ג = 3

ן = 50

———–

93

Y, finalmente, su guematria Shemi, 878 nos enseña que el sentido de la salida de Egipto, que los sabios comparan con un parto, es para dar a luz al Mashiaj (משיח). Si calculamos la guematria Shemi de esta palabra, también obtenemos 878:

 

ש = 360

מ = 60

ו = 80

ת = 1

—————

878

מ = 80

ש = 360

י = 22

ח = 418

————

878

JULI PERADEJORDI

SOBRE JACOB E ISRAEL

 

sueñoja
El patriarca Jacob es conocido con dos nombres, Jacob e Israel. Los cabalistas nos explican que este último se refiere a “grandes logros espirituales”, y muchos se preguntan porque en la Amidah se utiliza el nombre de Jacob y no el de Israel.

Leemos en Salmos (CXXIV-1):

לולי יהוה, שהיה לנו- יאמר-נא, ישראל
“Al no haber estado IHWH para nosotros, diga ahora Israel”.

Los sabios comentan este salmo enigmático asociándolo a la expresión “El Dios de Abraham, Dios de Isaac, y el Dios de Jacob” que aparece en el Siddur y que procede de Éxodo (III-6) y se preguntan por qué se usa aquí el nombre de Jacob y no el de Israel.
Veamos el texto de Éxodo:

אלהי אברהם אלהי יצחק, ואלהי יעקב
“El Dios de Abraham, Dios de Isaac, y el Dios de Jacob”.

Abraham Abujatzira nos lo aclara:

La frase, “El Dios de Abraham, Dios de Isaac, y el Dios de Jacob” tiene 26 letras, que es la guematria de nombre IHWH. Si se hubiera utilizado el nombre de Israel, que tiene una letra más, IHWH no hubiera estado con nosotros”.

Pero la guematria nos va a enseñar algo realmente curioso: el valor numérico Katan o reducido de ambas expresiones es el mismo: 82.

לולי = 13
יהוה = 17
שהיה = 14
לנו = 14
יאמר-נא = 14
ישראל = 10

————–
82

אלהי = 10
אברהם = 16
אלהי = 10
יצחק = 19
ואלהי = 16
יעקב = 11

————-
82

JULI PERADEJORDI

CUANDO EL VINO ENTRA…

 4 niños de pesaj

Le preguntaron a un sabio cuál era el sentido de las conocidas palabras talmúdicas que dicen “cuando el vino entra, el secreto sale” (Eruvin 65 a), y éste respondió que se aplicaban a Pesaj (פסח). Veamos en qué se apoyó.

 

La frase talmúdica que acabamos de citar a propósito del vino es un clásico de los ejemplos de guematria, ya que el valor numérico de Iain (יין), “vino” y el de Sod (סוד), “secreto” son, como nos señala el Talmud, el mismo, 70:

י = 10

י = 10

ן = 50

———-

70

ס = 60

ו = 6

ד = 4

———–

70

 

Este número se puede aplicar al pueblo hebreo, como podemos inferir de Éxodo (I-5):

ויהי, כל-נפש יצאי ירך-יעקב-שבעים נפש

“Y he aquí que todas las personas (almas) que salieron del flanco de Jacob

eran setenta almas”.

Si tomamos las letras iniciales de de Kol Nefesh (כל-נפש), “todas las personas” y las sumamos, de nuevo obtenemos 70:

כ = 20

נ = 50

———

70

De este modo, el pueblo hebreo puede compararse con el Sod (סוד), el “secreto”. Pero, ¿qué tiene que ver con todo esto el vino, Iain (יין)?

El vino es muy importante en el Seder de Pesaj, ya que se beben cuatro copas. El Midrash Rabbah (Shemoth cap. 6) enseña que estas cuatro copas de vino corresponden a las cuatro expresiones de redención que aparecen en el libro del Éxodo (VI-6 y 7):

לכן אמר לבני-ישראל, אני יהוה, והוצאתי אתכם מתחתסבלת מצרים, והצלתי אתכם מעבדתם; וגאלתי אתכםבזרוע נטויה, ובשפטים גדלים

ולקחתי אתכם לי לעם


“Por lo tanto diles a los hijos de Israel: “Yo soy IHWH y os libraré de los trabajos forzados en Egipto y os salvaré de la servidumbre y los redimiré con brazo extendido y con grandes castigos. Y os tomaré como pueblo Mio”.

Estas cuatro copas también corresponden al Nombre de Dios Tetragrama, que se compone de cuatro letras y que es, como se deduce del versículo de Éxodo, el que saca al pueblo de Egipto librándolo de los trabajos forzados y de la esclavitud.

 JULI PERADEJORDI