PAZ EN LA TIERRA Y SUFRIMIENTOS DE AMOR

¿Qué es la paz en la tierra? ¿Es posible la paz en la tierra? Si nos fijamos en la historia, la respuesta es obviamente no, o, al menos no en toda la tierra, para todo el mundo y al mismo tiempo. ¿Puede referirse la expresión “paz en la tierra” a otra cosa?

 

Vayamos al principio de la parashah Bejukotai, a Levítico (XXVI-3):

 

אם-בחקתי, תלכו; ואת-מצו‍תי תשמרו, ועשיתם אתם

“Si siguiereis Mis decretos y observareis Mis preceptos y los realizareis…”.

 

 

Y Levítico (XXVI-6)

ונתתי שלום בארץ, ושכבתם ואין מחריד

“procuraré paz en la tierra, y os acostaréis sin que nada os asuste”.

 

Es obvio que la mayoría de nosotros no vivimos en paz y padecemos todo tipo de problemas y sufrimientos, y a veces estos no nos dejan dormir. También es obvio que la mayoría de estos problemas nos los buscamos nosotros mismos; pero, ¿qué ocurre cuando no somos los responsables directos de estos sufrimientos?

El Talmud nos enseña que cuando alguien tiene sufrimientos (Isurim) “ha de examinar cuidadosamente si su actuar está de acuerdo con la Torah o si está descuidando su estudio”. Si considera que no es su caso, podría ser que lo que le hace sufrir sean Isurim Shel Ahavah (יסורים של אהבה) “sufrimientos de amor”, una expresión que aparece a menudo en el Talmud (Berajoth 5 a y 5 b).

El origen de todo esto se halla en Proverbios (III- 12):

כי את אשר יאהב יהוה יוכיח;
וכאב, את-בן ירצה

“porque el Eterno castiga al que ama y quiere, como el padre al hijo”.

 

El verbo que se suele traducir como “castiga” es Iakaj (יכח), que también significa “corrige” e incluso “discute”. Esto os permite ver la adversidad no como un castigo, sino como una oportunidad de autosuperación, de corregirnos. El sufrimiento es un mensaje, es un paso previo a la paz.

Para los sabios la “paz en la tierra” aludiría a la “Gracia de la Torah”, Hen Torah (חן תורה). Es un estado en el que ha desaparecido el sufrimiento y podemos gozar de la gracia divina. Cuando calculamos la guematria de esta expresión, descubrimos que es 669, o sea la misma que la de Shalom baEretz (שלום בארץ), “paz en la tierra”.

חן = 58

תורה = 611

—————

669

שלום  = 376

בארץ = 293

————–

669

 

¿Cómo se alcanza esta “paz en la tierra? De nuevo recurriremos a la guematria, esta vez la de Isurim Shel Ahavah (יסורים של אהבה) “sufrimientos de amor”.

יסורים = 326

של = 330

אהבה = 13

—————-

669

 

Todos tenemos problemas, todos sufrimos. Es importante que aprendamos a distinguir qué problemas y sufrimientos son el resultado de nuestros comportamientos errados y cuáles son correcciones que nos manda el cielo. Todo lo que nos ocurre en un mensaje para nuestra alma que le indica qué camino ha de seguir para acercarse a la perfección. Y esa perfección se llama “paz en la tierra”.

 

JULI PERADEJORDI

 

¿QUIÉN ES EL QUE BUSCA, QUIÉN ES EL BUSCADO?

La parashah de Emor, literalmente “diles” nos enseña las leyes  de los Kohanim y del Kohen haGaddol.  Recurriendo a la guematria podemos descubrir muchas más cosas.

 

Leemos en Levítico (XXI-1):

אמר אל-הכהנים

“diles a los sacerdotes”.

 

La guematria de esta frase es 402:

אמר = 241

אל = 31

הכהנים = 130

——————-

402

 

Los sabios nos enseñan que se trata de la misma guematria que la de Bikesh (בקש), “buscar”. Enseñándonos las leyes de los Kohanim se nos está exhortando a buscar. Pero, ¿qué es lo que se busca? O, como decía un conocido místico, ¿quién es el que busca?, ¿quién es el buscado?

Volvamos al texto de Levítico (XXI-1):

אמר אל-הכהנים בני אהרן

“diles a los sacerdotes, hijos de Aarón”.

בני = 538

אהרן = 733

—————-

1271

 

Si calculamos ahora la guematria Shemi o completa de Beni Aarón (בני אהרן), “hijos de Aarón”, vemos que es 1271. Se trata del valor numérico del versículo primero del segundo capítulo del libro de Malaquías que, como por casualidad, también habla de preceptos de los Kohanim:

ועתה, אליכם המצוה הזאת-הכהנים

“Y ahora, oh sacerdotes, este precepto para vosotros”.

ועתה = 481

אליכם = 101

המצוה = 146

הזאת = 1413

הכהנים = 130

——————

1271

 

Pero leamos las palabras siguientes:

אם-לא תשמעו

“si no escucharas…”.

 

Cuando calculamos su guematria Shemi, vemos que es 1384:

 

אם-לא = 376

תשמעו = 1008

———————

1384

 

Se trata del valor numérico del versículo 23 del Salmo CXXXIX:

חקרני אל, ודע לבבי; בחנני, ודע שרעפי

“Búscame, oh Dios, y examina mi corazón, pruébame y conoce mis pensamientos”.

חקרני = 368

אל = 31

ודע = 80

לבבי = 44

בחנני = 120

ודע = 80

שרעפי = 660

——————

1384

 

Creemos que buscamos a Dios cuando en realidad es Él quien nos busca a nosotros, quien Se busca en nosotros. Él es el que busca y Él es el buscado. Vimos que Bikesh (בקש) significaba “buscar”; Bukash (בקש)  significa “ser buscado”.

 

JULI PERADEJORDI

AMAR LA PAZ Y BUSCAR LA PAZ

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Una de las enseñanzas más bellas y profundas de la Mishnah, que aparece en los Pirké Avoth, es aquella que nos exhorta a amar la paz y buscarla. Veamos que nos aporta la guematria de la palabra “paz”, Shalom (שלם).

 

Leemos en Pirké Avoth (I-12):

Sé de los discípulos de Aarón, que aman la paz y buscan la paz”.

 

¿Cuál es la relación entre Aarón y la paz? ¿Por qué medio se busca y consigue la paz?

La guematria nos descubre que la clave está en el amor y el corazón, dos conceptos o dos símbolos que también se asocian con Aarón.

Cuando calculamos la guematria atbash de Shalom (שלם), “paz”, descubrimos que es 32 y coincide con la de Lev (לב) “corazón”.

ש = 2

ל = 20

ם = 10

———–

32

ל = 30

ב = 2

————

32

 

JULI PERADEJORDI

 

 

LA LETRA GUIMEL Y EL PAN

GUIMEL - compartilhar

La letra Guimel (ג), la tercera del alfabeto, es una letra que alberga una riqueza excepcional desde el punto de vista simbólico. Corresponde a la famosa letra G de los masones. Su valor numérico es 3 pero desarrollada como Guimel (גימל), nos arroja otro número no menos interesante: 83.

 

 

El Alfabeto de Rabbí Akiva asocia a la letra Guimel (ג) con un rico que corre detrás de un pobre, asociado con la letra siguiente, la Dalet (ד), para darle limosna. Ésta está simbolizada por el pan, haLejem (הלחם), palabra que aparece en Deuteronomio (8:3):

למען הודיעך, כי לא על-הלחם לבדו יחיה האדם-כי על-כל-מוצא פי-יהוה, יחיה האדם.

“…para hacerte saber que el hombre no vivirá sólo de pan, mas de toda palabra que sale de la boca del Eterno vivirá el hombre”.

 

¿Qué es “toda palabra que sale de la boca del Eterno”? La respuesta nos la proporciona de nuevo el Alfabeto de Rabbí Akiva:

“¿Qué nos revela la letra Guimel (ג)? Que el Santo, bendito sea, dijo:

“Retribuí al mismo tiempo a los piadosos como a los pobres”.

לדלים מחסידים יחד גמלתי

 

Si tomamos las iniciales de estas cuatro palabras de la primera a la última, obtenemos Guimel (גימל).

Pero más adelante, este mismo libro nos dirá:

“Si no fuera por mis obras de misericordia, el mundo no sobreviviría una sola hora”.

 

El hombre vive de la Guimel (ג). Cuando desarrollamos esta letra, obtenemos su guematria Shemi, 83:

ג = 3

י = 10

מ = 40

ל = 30

———–

83

 

Se trata de la guematria de haLejem (הלחם)

ה = 5

ל = 30

ח = 8

ם = 40

———-

83

 

La Guimel (ג), lo que nos da y nos mantiene la vida, representa a Dios, “el rico” y la Dalet (ד) al hombre, “el pobre”. Si no fuera por la misericordia divina, el hombre “no sobreviviría una sola hora”.

Vivimos de este pan, haLejem (הלחם), que no conocemos y sin embargo respiramos.

Y para acabar una curiosidad. Si nos fijamos en el capítulo y versículo de Deuteronomio donde aparece esta palabra, es el capítulo 8, versículo 3, de nuevo 83.

 

JULI PERADEJORDI

Pan, guematria, Deuteronomio Juli Peradejordi, Torah, Lejem, Guimel

 

LA MANO DE UN REY

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Existe una relación muy íntima y secreta entre las manos y la oración. Las manos no sólo sirven para dar, para bendecir, también sirven para recoger y para atraer. Lo que se recibe y se transmite es en esencia lo mismo, la Shefa, la abundancia divina. Veamos cómo esta idea se encuentra en la Torah en la parashah Shemini.

 

Leemos en el Zohar (II-67 a):

“Rabbí Elazar abrió el versículo:

וישא אהרן את-ידו אל-העם, ויברכם; וירד, מעשׂת החטאת והעלה-והשלמים

«Y Aarón alzó sus manos hacia el pueblo y los bendijo; luego descendió tras haber realizado el sacrificio expiatorio –jatat–, la ofrenda ígnea –olah– y la ofrenda de paz» (Levítico 9:22).

La expresión “sus manos”, en el original hebreo, está escrita de modo carente, pues le falta la letra Iod, por lo que hemos de leer “su mano”.

Si reflexionamos sobre estas palabras vemos que el autor del Zohar nos está sugiriendo que en la oración las dos manos han de estar unidas como si fueran una sola. Esto es lo que precisamente le da su fuerza.

כ = 1

ח = 1

——–

28

 

La palabra fuerza en hebreo es Koaj (כח) y su guematria 28.

La palabra Mano es Iad (יד) y su guematria 14. Si unimos las manos como si fueran “una”, o sea sumamos 14 con 14, obtenemos 28.

Pero no se trata simplemente de unir las manos como cuando los niños piden algo “por favor”. A la fuerza de las manos unidas hay que añadirle la intención, Kavanah (כונה), guematria 81, lo que hace que nuestras manos sean como la mano de un rey, Iad haMelej (יד המלך), guematria 109.

כ = 20

ו = 6

נ = 50

ה = 5

————

81

28 + 81 = 109

יד = 14

המלך = 95

————–

109

 

Pero hay aún más. Volvamos al versículo que encabezaba estas reflexiones. Si sumamos la guematria de Jatat (חטאת), “sacrificio expiatorio” a la de Olah (עלה), “ofrenda”, obtenemos 523, que es la guematria de Shefa haJaim (שפה החיים), “abundancia de vida”. Y esto es precisamente lo que recibe la mano de un rey.

 

ח = 8

ט = 9

א = 1

ת = 400

————–

418

ע = 70

ל = 30

ה = 5

————–

105

418 + 105 = 523

ש = 300

פ = 80

ע = 70

ה = 5

ח = 8

י = 10

י = 10

ם = 40

———-

523

 

JULI PERADEJORDI

TRES COSAS TIENE LA VIDA

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O al menos esto dice la canción. Los sabios de Israel nos han enseñado que “el mundo se mantiene sobre tres cosas”. Si profundizamos utilizando la guematria en cada una de ellas, descubrimos que en el fondo son una sola.

 

Cuando hablamos de “vida” o de “Torah”, estamos hablando de lo mismo. Cuando los Pirke Avoth (I-2) enseñan que “el mundo” se mantiene sobre tres cosas, nos están enseñando también que “la vida” se mantiene gracias a tres cosas. La canción habla de “salud, dinero y amor”. Veamos qué dicen los Pirke Avoth (I-2):

“la Torah, el servicio y los actos de bondad, Guemilut Hassadim (גמילות חסדים)”.

 

La palabra que se utiliza para decir “servicio” es Avodah (עבודה), literalmente “trabajo”. ¿Cómo es que se la equipara a la Torah? Cuando calculamos su guematria vemos que es 87:

ע = 70

ב = 2

ו = 6

ד = 4

ה = 5

———–

87

 

Los sabios comparan a la Torah con el “oro fino”, en hebreo Paz (פז), palabra cuya guematria también es 87. Se apoyan en el libro de los Salmos (XIX-11) que dice que los mandamientos del Eterno son más deseables incluso que el oro fino, utilizando precisamente esta palabra.

פ = 1

ז = 1

———-

87

 

Por otra parte, el Talmud (Sotah 14 a) nos enseña que los Guemilut Hassadim (גמילות חסדים):

“son como toda la Torah, desde el principio hasta el final”.

 

Los actos de bondad se realizan con el corazón, en hebreo Lev (לב). Las dos letras que forman esta palabra son la última y la primera que aparecen en el texto de la Torah. Por esta razón se comparan con la Torah, “desde el principio hasta el final”. Pero hay aún más, si calculamos la guematria de Guemilut Hassadim (גמילות חסדים) vemos que es 611, como la de Torah:

גמילות = 489

חסדים = 122

——————–

611

ת = 400

ו = 6

ר = 200

ה = 5

————

611

 

Como decía el Baal Shem Tov en su Sefer Maamarim:

“Todas las cosas buenas, hijos míos, la salud y la prosperidad se obtienen por medio de la Torah”.

La Torah es la Salud, la Torah es más valiosa que la plata y la Torah es un mensaje de amor. Las tres cosas que tiene la vida.

 

JULI PERADEJORDI

MOISÉS, MOISÉS

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A lo largo de la historia, la mayoría de estudiosos se han preguntado por qué en el episodio de la zarza ardiente Dios repite el nombre de Moisés. Vamos a aventurar dos explicaciones. La primera basada en la guematria, y la segunda apoyada en un comentario de Rashi que relacionaremos con la primera palabra de la parashah de Vaikrá.

 

Leemos en Éxodo (III-4):

 

וירא יהוה, כי סר לראות; ויקרא אליו אלהים מתוך הסנה, ויאמר משה משה-ויאמר הנני

“Y viendo el Eterno que iba a ver, lo llamó Dios de en medio del zarzal, y dijo:

¡Moisés, Moisés! Y él respondió: heme aquí”.

 

Sabemos que Moisés es quien recibe la Torah, y que ésta, según Deuteronomio (IV-6) conlleva la sabiduría. Si calculamos la guematria de la expresión Sabiduría y Torah (חכמה ותוראה), Jojmah veTorah, descubrimos que es exactamente 690.

חכמה = 73

ותוראה =  617

—————

690

 

Cuando calculamos la guematria de Moshé (משה), “Moisés”, vemos que es 345.

מ = 40

ש = 300

ה = 5

———–

345

345 x 2 = 690

 

Si la multiplicamos por 2, de nuevo obtenemos 690.

Pero vayamos al comentario de Rashi, en boca del Rav Ginzburgh que no tiene desperdicio:

“Rashi dice en nombre de los sabios de bendita memoria que duplicar el nombre es una expresión de cariño. Cuando te amo mucho te llamo dos veces. En el Tanaj esto se ve en Abraham, Iaacov, Shmuel y aquí con Moisés (…) Todo es afecto, pero en el caso de Moisés hay un cariño especial…”

 

Moisés es, pues, muy querido, y esto lo vamos a encontrar encriptado nada menos que al principio de la parashah de Vaikrá en Levítico (I-1):

 

ויקרא, אל-משה

“Y llamó a Moisés…”.

 

Cuando vamos a la palabra Vaikrá (ויקרא) y aislamos su interior, nos encontramos precisamente con la palabra Iakar (יקר), “amado, querido”.

 

ו (יקר) א

 

JULI PERADEJORDI

 

Torah, Vaikrá, guematria, Juli Peradejordi, Moisés, Rav Ginzburgh, Zohar

 

 

BETZALEL Y BERESHIT

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En la parashah de Vaiakhel  aparece uno de los personajes más misteriosos y apasionantes de la Torah. Si bien se nos dice a qué tribu pertenecía y de quién era hijo, según el midrash fue creado en los seis primeros días de la creación y permaneció “a la sombra” del Eterno hasta que éste decidió construir el Templo. Estamos hablando de Betzalel.

 

Disponemos de poca información acerca de alguien tan importante como fuera Betzalel. El Midrash Rabbah sobre  Éxodo (34:1) nos dice que Betzalel estaba “a la sombra del Eterno” hasta el momento en que fue  necesario para la construcción del Templo. ¿De dónde lo deduce?

Sin duda del nombre mismo de Betzalel, que podemos leer como Be (ב) “en”, Tzel (צל), “sombra”, El (אל), Dios.

Como aprendemos de Éxodo (XXXVIII-22):

 

ובצלאל בן-אורי בן-חור, למטה יהודה, עשה, את כל-אשר-צוה יהוה את-משה

“Betzalel, hijo de Uri, hijo de Jur, de la tribu de Iehuda hizo todo lo que IHWH le había ordenado a Moisés”.

 

¿Qué quiere decir “hijo de Uri”? Literalmente “hijo de mi luz”. ¿De qué luz estamos hablando? Sin duda de la que Dios crea al principio del relato de Bereshit, el Génesis (I-3 y 4):

“dijo Dios: «Que haya luz», y hubo luz.  Dios vio que la luz era buena”.

 

La palabra “buena”, aplicada a la luz, es Tov (טוב). Si calculamos su guematria, vemos que es 17:

ט = 9

ו = 6

ב = 2

———-

17

 

Los sabios nos han enseñado que el número secreto o triangular del 17 es 153. Este número coincide con la guematria de Betzalel (בצלאל):

 

ב = 2

צ = 90

ל = 30

א = 1

ל = 30

———-

153

 

En el Talmud, en el tratado de  Berajoth (55 a) podemos leer:

 

“Betzalel sabía cómo combinar las letras con las que fueron creados los cielos

y la tierra”.

 

Dicho de otro modo, Betzalel conocía el secreto de Bereshit.

Cuando a la calculamos la guematria de Betzalel, 153 y le sumamos la de Keter, 620, Jojmah, 73 y Binah, 68, obtenemos 913, la guematria de (בראשית):

ב = 2

ר = 200

א = 1

ש = 300

י = 10

ת = 400

————

913

 

JULI PERADEJORDI

 

CIENTO VEINTISIETE PROVINCIAS

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Una vez pasada la festividad de Purim, que los sabios consideran la más importante de la Torah, se impone una reflexión sobre ciertas guematrias asociadas con ella. Vamos a proponer una clásica.

 

El libro de Ester comienza diciendo que:

 

ויהי, בימי אחשורוש:  הוא אחשורוש, המלך מהדו ועד-כוש-שבע ועשרים ומאה, מדינה

“Aconteció en los días de Asuero, el rey Asuero que reinó desde la India hasta Etiopía sobre ciento veintisiete provincias”.

 

¿Cómo es capaz de darnos esta cifra tan exacta? ¿De dónde sale? Más adelante, en Ester (X-1) leemos que:

 

וישם המלך אחשרש (אחשורש) מס על-הארץ, ואיי הים

“Y el rey Asuero impuso tributo sobre la tierra y las islas del mar.”

 

El sabio Gaón de Vilna nos explica que se trata de 100 provincias y 27 islas.

¿Cómo lo deduce?

De la guematria de Mas (מס), “tributo”, que es 100 y de la de VeEiei (ואיי) “e islas”, que es 27.

מ = 40

ס = 60

———

100

ו = 6

א = 1

י = 10

י = 10

———-

27

 

JULI PERADEJORDI

 

 

 

LA GUEMATRIA OCULTA DE TETZAVEH

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El Gaón de Vilna que se fijó en el número exacto de versículos que componen la parashah de Tetzaveh, nos descubre una guematria Nistar, una guematria oculta, sumamente interesante.

 

En la parashah de Tetzaveh nos encontramos con una curiosidad: no aparece ni una sola vez el nombre de Moisés. ¿Por qué? Una explicación nos la dará en Baal haTurim comentando la parashah siguiente, concretamente Éxodo (XXXII-32) donde Moisés le dijo a Dios:

מחני נא, מספרך אשר כתבת.

“bórrame ahora de Tu libro que has escrito”.

 

Si le damos la vuelta al número del capítulo y versículo, 32:32, obtenemos 23:23. En Éxodo (XXIII-23) Dios le diría a Moisés:

כי-ילך מלאכי

“Pues Mi ángel irá ante ti…”

El sabio Baal haTurim nos explica que la guematria de Malaji (מלאכי), “mi ángel” es 101. ¿Qué tendrá que ver esto con la parashah de Tetzaveh?

Parece que esta parashah esté dirigida únicamente a su hermano Aarón, sin embargo Moisés está presente en ella, aun que oculto.

Le debemos al Gaón de Vila el descubrimiento de que esta parashah, que está compuesta por 101 versículos, tiene una relación oculta con Moisés.

Cuanto calculamos la guematria Nistar u oculta de Moshe (משה), obtenemos:

(מ) מ = 40

(ש) ין = 60

(ה)א = 1

—————

101

 

Se trata, como hemos visto de la guematria de Malaji (מלאכי) y del número de versículos que componen la parashah.

מ = 40

ל = 30

א = 1

כ = 20

י = 10

———-

101

 

JULI PERADEJORDI

 

NO OPRIMAS AL REFUGIADO

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Cuando colocamos la palabra “refugiado” en vez de la palabra “extranjero” en Éxodo (XXIII-9), este conocido versículo de Mishpatim adquiere una actualidad insólita. Veamos qué nos enseña la guematria.

Veamos que nos dice el texto de Éxodo (XXIII-9):

וגר, לא תלחץ; ואתם, ידעתם את-נפש הגר-כי-גרים הייתם, בארץ מצרים

“No oprimas al extranjero; vosotros conocéis el alma del extranjero, pues extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto”.

Una expresión llama enseguida la atención del lector atento: “el alma del extranjero”, Nefesh haGuer (נפש הגר). ¿Por qué insiste el texto en “vosotros la conocéis”?

Para entender de qué nos están hablando hemos de dirigirnos a Salmos (CXIX-124),  a un versículo que nos exhorta a ser misericordiosos con los siervos y los trabajadores:

עשה עם-עבדך כחסדך;  וחקיך למדני.

“Haz con tu siervo según tu misericordia, y enséñame tus estatutos”.

 

Cuando calculamos la guematria de este versículo descubrimos que es 971:

עשה = 375

עם-עבדך= 1

כחסדך = 112

וחקיך = 144

למדני = 134

—————

971

 

Se trata de la misma que la de la expresión VeAtem Idatem (ואתם, ידעתם) “vosotros la conocéis”:

 

ואתם = 447

ידעתם = 524

————–

971

 

Pero hay aún más, ¿por qué dice “la conocéis”, refiriéndose al alma de los extranjeros? La respuesta obvia está en el mismo versículo: los hijos de Israel también fueron extranjeros en su momento. Sin embargo la guematria nos descubre algo mucho más profundo: el alma del extranjero, Nefesh haGuer (נפש הגר), corresponde a la de los tres patriarcas. Veamos la guematria de Nefesh haGuer (נפש הגר):

נפש = 439

הגר = 208

————-

638

 

Y veamos ahora la de los tres patriarcas:

אברהם  = 248

יצחק = 208

יעקב = 182

—————–

638

 

Pero alguien podría objetar que Abraham y Jacob estuvieron en Egipto pero Isaac no. ¿Por qué considerarle a él también Guer (גר)? Sencillamente porque su guematria, 208, coincide con la de haGuer (הגר).

 

JULI PERADEJORDI

 

URIEL, ÁNGEL DE LA LUZ

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En la parashah de Itró, concretamente en Éxodo (XIX-1) Vemos que los hijos de Israel llegaron al  Sinaí “en el tercer mes del Éxodo” para recibir la Torah. Y los sabios se preguntan por qué precisamente en el tercer mes. Veamos cómo va a ser la guematria quien nos lo aclara.

 

Et texto dice asÍ:

 

בחדש, השלישי, לצאת בני-ישראל, מארץ מצרים-ביום

הזה, באו מדבר סיני.

“En el tercer mes del Éxodo de los Hijos de israel de Egipto, en ese día, llegaron al desierto de Sinaí”.

 

El Zohar (II -78 a) nos explicará que la Torah fue recibida en el tercer mes porque sobre él:

“Ejerce dominio Uriel”.

 

Lo primero que viene a la cabeza es que es lógico, ya que Uriel (אוריאל) es el tercero de los cuatro arcángeles, pero si profundizamos en la guematria de su nombre vemos que la razón es otra:

 

א = 1

ו = 6

ר = 200

י = 10

א = 1

ל = 30

———–

248

Como nos enseñan los sabios, se trata de una alusión a las 248 Mitzvot positivas de la Torah. Pero en esta misma página el Zohar prosigue diciéndonos que:

“Y con él hay 365 miríadas de campamentos de ángeles como el número de días del año. Cada miríada de campamentos ejerce dominio en cada día de los 365 días del año, y todos ellos tienen 365 llaves espirituales que irradian luminosidad e iluminan”.

 

Las llaves, nos enseñan los cabalistas, “abren los canales por lo cuales fluye la luz de arriba hacia los mundos inferiores”. Estas 365 llaves corresponden a las 365 Mitzvot negativas. ¿Qué quiere decir que irradian e iluminan?

Cuando sumamos 248 a 365 obtenemos 613, que es la guematria de Orot (אורות), “luces”:

248 + 365 = 613

א = 1

ו = 6

ר = 200

ו = 6

ת = 400

——————–

613

 

De este modo las Mitzvot se nos presentan no tanto como preceptos morales que hemos de cumplir, sino como oportunidades para atraer luz a nuestras vidas.

 

JULI PERADEJORDI

 

NINGÚN PERRO AFILARÁ SU LENGUA

gos

En la parashah Bo aparece una curiosa afirmación que podemos comentar a la luz de la guematria: ningún perro afilará su lengua contra todos, recalquemos esta palabra, todos, los hijos de Israel.

El texto de Éxodo XX-7 dice así:

ולכל בני ישראל, לא יחרץ-כלב לשנו

“Y contra todos los Hijos de Israel, ningún perro afilará su lengua”.

 

¿De qué perro estamos hablando? Sin duda de Amalek, el enemigo eterno de Israel, que los comentaristas comparan a un perro.

El Midrash Tanjuma (parashat Tetsé) define a Amalek como “el que degüella, puesto que siempre viene a degollar a Israel”. Degollar es “separar la cabeza del cuerpo”. Este mismo Midrash (parashat Tetsé) dice de Amalek que “introduce dudas en la fe”. ¿De qué estamos hablando?

Cuando se separa la cabeza del cuerpo, una de las cosas que se está haciendo es separar la cabeza del corazón, el órgano de la fe. Entonces aparecen las dudas. No es casual, como indican en diversos lugares los cabalistas, que la guematria de Amalek y la de Safek (ספר), “duda”, sean la misma, 240.

 

ע = 70

מ = 40

ל = 30

ק = 100

———-

240

ס = 60

פ = 80

ק = 100

———–

240

 

La palabra “todos”, Kol (כל) con la que comienza este versículo, procede de una raíz que indica integridad y no sólo se refiere a todos y cada uno de los hijos de Israel, sino a todos aquellos cuya cabeza y corazón están unidos.

Si calculamos la guematria de UleKol (ולכל), “Y contra todos”, vemos que es 86, como la de Elohim.

 

ו = 6

ל = 30

כ = 20

ל = 30

———-

86

א = 1

ל = 30

ה = 5

י = 10

ם = 40

———

86

Y si sumamos la guematria de Moaj (מח), cerebro” a la de Lev (לב) “corazón, por medio de una letra Vav (ו), también obtenemos 86:

ל = 30

ב = 2

ו = 6

מ = 40

ח = 8

———

86

 

Como decía un nieto del Baal Shem Tov, el Rebbe Moshe Jaim Efraim de Sedelkov, comentando este versículo, “las bocas y los corazones eran uno y estaban unidos en la verdad” y por eso “se eliminan los juicios” y “todos sus problemas desaparecen”.

Porque Amalek, la duda, no puede contra la verdad. Por mucho que afile la lengua.

 

JULI PERADEJORDI

 

 

EL ESCUDO DE LOS PATRIARCAS

Resultado de imagen de escudo

Los comentaristas hacen hincapié en que en el primer versículo de la parashah de Vaerá la palabra El (אל), que se refiere a Dios, aparece tres veces, una por cada patriarca. Veamos qué misterio oculta esta curiosidad a la luz de la guematria.

 

 

La parashah de Vaerá comienza así:

וארא, אל-אברהם אל-יצחק ואל-יעקב-באל שדי; ושמי יהוה, לא נודעתי להם

“Y me aparecí ante Abraham, ante Isaac y ante Jacob como El Shadai, pero por Mi Nombre El Eterno no Me hice conocer ante ellos”.

¿Por qué la Torah no dice simplemente me aparecí ante Abraham, Isaac y Jacob?

La guematria de El (אל) es 31. Si multiplicamos este número por tres, por los tres patriarcas delante de cuyo nombre aparece esta palabra, obtenemos el número 93, que, como lo señalan los sabios es la guematria de Maguen (מגן), “escudo”.

א = 1

ל = 30

———

31

31 x 3 = 93

מ = 40

ג = 3

ן = 50

——–

93

Si nos fijamos en la primera bendición de la oración de las 18 bendiciones, Shemoneh Esre, vemos que declara “Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob”, y que la conclusión de esta bendición es Maguen Abraham (מגן אברהם) “Escudo de Abraham”.

Como podemos aprender de la Torah (Génesis XV-1), Dios le dice a Abraham “Anoji Maguen Laj”, “Yo soy tu escudo”. ¿Por qué entonces de Isaac y de Jacob?  Porque los tres patriarcas eran Kaddosh (קדוש), “santos”.

Cuando calculamos la guematria de Kaddosh (קדוש), vemos que es 410:

ק = 100

ד = 4

ו = 6

ש = 300

————

410

410 x 3 = 1230

 

Si multiplicamos 410 por 3, por los tres patriarcas, obtenemos 1230, o sea la guematria Shemi de Maguen Avot (מגן אבות), el “escudo de los patriarcas”:

מגן = 269

אבות = 961

—————

1230

 

JULLI PERADEJORDI

 

 

EN MEDIO DE LA ZARZA

Imagen relacionada

Me decía una persona muy cercana que no se creía que Dios se le apareciera a Moisés en medio de una zarza. Le contesté que tenía razón si interpretaba las cosas al pie de la letra, cayendo en la literalidad, pero que el episodio de la zarza contiene grandes secretos y que quedarse en la literalidad era un error. Veamos algunos de estos secretos a la luz de la guematria:

 

Muchas veces, medio en serio medio en broma, he dicho que aquel que aborda la Torah al pie de la letra se merece una patada, de ese mismo pie, y que a raíz de esta patada no será capaz de ver su corona. Quedarnos en la interpretación literal, el Pshat, de cualquier pasaje de la Torah es limitarnos al envoltorio sin saborear el caramelo. En el caso del episodio de la zarza ardiente nos priva de mucho.

De entrada leemos en el texto que “la zarza ardía con fuego”. (Éxodo III-2)

הסנה בער באש

La guematria de “con fuego (BeEsh) es 303:

ב = 2

א = 1

ש = 300

—————

303

Los cabalistas nos enseñan que no se trata de un fuego cualquiera, como el que alimenta nuestros hogares. Se trata de algo más pues 303 es también la guematria de la expresión que aparece en Deuteronomio (VIII-3) Kol motzah Pi haShem (כל-מוצא פי-יהוה), “todo lo que emana de la boca del Eterno”.

כל = 50

מוצא = 137

פי = 90

יהוה = 26

——————

303

 

Pero hay aún más, la guematria de la frase “la zarza ardía con fuego” es 695. Sabemos que el fuego tiene que ver con el juicio, Din (דין). Si calculamos la guematria de la expresión KeDin Torah (כדין תורה), “como el juicio de la Torah”, vemos que también es 695:

הסנה = 120

בער = 272

באש = 303

———————-

695

כדין = 84

תורה = 611

——————-

695

 

 

JULI PERADEJORDI

 

DIECISIETE AÑOS

Resultado de imagen de TRES LUCES

El patriarca Jacob vivió durante 147 años pero él consideraba que sólo vivió 17. ¿Por qué? Hay muchísimos explicaciones y numerosos comentarios, pero vamos a centrarnos en uno apoyado en la numerología.

La parashah Vaiejí comienza así (Génesis XLVIII-28):

ויחי יעקב בארץ מצרים, שבע עשרה שנה; ויהי ימי-יעקב, שני חייו-שבע שנים, וארבעים ומאת שנה.

“Y  vivió Jacob en la tierra de Egipto diecisiete años; y los días de Jacob, los años de su vida, fueron ciento cuarenta y siete años”.

“Y vivió”, Vaieji, no significa simplemente que Jacob estuvo viviendo allí o que se estableciera allí únicamente durante diecisiete años. Sin duda vivió allí los mejores años de su vida pues 17 es el valor numérico de Tov (טוב), “bueno”, como señala el Baal Haturim, por lo que algunos comentadores lo comparan con el mundo por venir.

 

ט = 9

ו = 6

ב = 2

———–

17

 

.

Pero ocurre algo sorprendente cuando calculamos la vida de los patriarcas: vemos que la vida de cada uno de ellos puede reducirse también a 17:

Abraham  vivió 175 años = 5 x 5 x 7

5 + 5 + 7 = 17

Isaac vivió 180 años = 6 x 6 x 5

6 + 6 + 5 = 17

Jacob  vivió 147 años = 7 x 7 x 3

7 + 7 + 3 = 17

A partir de todo esto podemos deducir que la vida de los patriarcas fue Tov (טוב), palabra que según el libro del Génesis se aplica a la luz. Ellos fueron, ciertamente, tres grandes luces para la humanidad.

 

JULI PERADEJORDI

 

ADÁN, EVA Y JANUKAH

adam-and-eve-art-nouveau

Ya vimos la semana pasada que la festividad de Janukah comienza el 25 del mes de Kislev (כסלו), y que los comentaristas han asociado este número con la palabra Or (אור), “luz”, que es la vigesimoquinta palabra que aparece en el relato de la creación, y con la palabra Tov (טוב), “bien”. (Véase http://wp.me/p2Xmky-Dn). Veamos ahora qué relación hay entre Janukah y Adán y Eva, nuestros primeros padres.

 

Podemos asociar varios de los números más sobresalientes relacionados  con Janukah con Adán (אדם) y Eva (חוה), nuestros primeros padres. Veamos cómo:

א = 1

ד = 4

ם = 40

———–

45

ח = 8

ו = 6

ה = 5

————

19

45 – 19 = 26

 

Si a Adán se le resta a Eva (de hecho es lo que nos describe el Génesis cuando nos dice que IHWH tomó “un costado” de Adán para hacer a Eva), obtenemos el número 26 que es el resultado de restarle 19 a 45. Como es bien conocido, 26 es la guematria de IHWH, el Tetragrama, pero también es algo más: es la guematria Katan de Janukah (חנוכה) 26:

 

ח = 8

נ = 5

ו = 6

כ = 2

ה = 5

———

26

 

Por otra parte si calculamos el cuadrado de 45, la guematria de Adán (אדם), obtenemos 2025, que es el número de palabras que aparecen en la parashah Mikets, que es la parashah que se lee en Janukah. Como escribe el Rabbí Shimón Avigal en su libro Parperaoth BeShivah Shearim:

Miketz siempre se lee en el Shabbat de Janukah. Hay 2025 palabras en la Parashah.

Si tomamos la guematria de Ner (vela) que es 250 y la multiplicamos por 8, el número de días que prendemos las luces de Janukah, y le sumamos 25, la fecha en que comienza Janukah, el resultado es 2025”.

El sabio Ben Ish Jai, en su introducción a las halajot de Janukah, nos regala otra idea sumamente  interesante. Si en el relato de la creación contamos a partir de la palabra Bereshit (en el comienzo), hasta vaiehi Or (y fue la Luz), descubrimos que hay 25 palabras.

Este gran erudito nos dice entonces: Janu el 25 (כה), porque en la palabra 25 apareció la Luz, que representa la espiritualidad, la pureza la conexión directa con el Padre celestial. En el relato de la creación Dios dirá que la luz, es Tov (טוב), “buena” o “bueno”, palabra cuya guematria es 17. Si calculamos la guematria Katán o reducida de Kislev (כסלו), el mes de Janukah, descubrimos que también es 17:

כ = 2

ס = 6

ל = 3

ו = 6

———-

17

 

JULI PERADEJORDI

 

 

 

LA FIESTA DE LOS PATRIARCAS

janu

La festividad de Janukah es conocida universalmente como la fiesta de las luces y alude a las luces que se encienden  durante ocho días para festejar la derrota de los griegos que pretendían dominar al pueblo judío.

Sin embargo, la guematria nos permite aventurar otro sentido sumamente interesante.

 

Leemos en Génesis (XXXVII-2) en la parashah Vaieshev:

אלה תלדות יעקֹב, יוסף בן-שבע-עשרה שנה

“Éstas son las generaciones de Jacob, José de diecisiete años…”.

Los comentaristas se han preguntado por qué esta precisión de “diecisiete años” cuando, aparentemente, no hacía falta decir la edad de José. Tomemos nota del número 17.

Janukah se celebra el 25 del mes de Kislev, y los comentaristas han asociado este número con la palabra Or (אור), “luz”, que es la palabra 25 que aparece en el relato de la creación. En este mismo relato dios dirá que la luz, es Tov (טוב), “buena” o “bueno”, palabra cuya guematria es 17. De este mjodo podemos asociar a Janukah tanto con el 25 como con el 17.

En el primer día de Janukah se recitan tres bendiciones, lo cual nos avisa de la importancia del número 3 en esta fiesta. El número 3 se asocia tradicionalmente con los 3 patriarcas, Abraham, Isaac y Jacob. Si sumamos la guematria de sus nombres obtenemos 638:

אברהם = 248

יצחק = 208

יעקב = 182

—————

638

 

Los cabalistas nos han enseñado que este número corresponde a Janukah si deletreamos las letras que componen esta palabra de este modo:

חת = 408

נןן = 106

ואו = 13

כף = 100

הה = 10

—————————-

637 + 1 (Kollel) = 638

Pero hay aún más, si sumamos los números que componen 638, obtenemos 17, número que asociamos a José según la cita de la parashah Vaieshev y con la luz según el relato de la creación:

6 + 3 + 8 = 17

 

JULI PERADEJORDI

 

DE JACOB A ISRAEL

jacob-angel

En el capítulo XXXII del libro del Génesis tiene lugar algo extraordinario. Después de luchar encarnizadamente con un ángel, Jacob es bendecido por éste y deja de llamarse Jacob para llamarse Israel. ¿De qué ángel se trata? ¿Qué nos enseña la guematria al respecto?

 

En Génesis (XXXII-26) leemos:

ויאמר לא אשלחך, כי אם-ברכתני

“Y le dijo: no te dejaré (Ashaljeja) ir hasta que no me bendigas”.

Más adelante, en Génesis (XXXII-27) el ángel le dice a Jacob:

ויאמר שלחני, כי עלה השחר

“déjame ir pues ha llegado el alba”.

El Zohar (I-146 a), comentando la parashah anterior, nos enseñará en boca de Rabbí Jía que Vaietzé “Y (Jacob) salió”, el nombre de la parashah:

“se refiere al brillo del sol”.

El ángel le pide a Jacob que le deje marcharse porque empieza a brillar el sol). ¿De qué ángel se trata? ¿Por qué teme a la luz del sol? Si calculamos la guematria de Ashaljeja (אשלחך) “dejaré”, término que aparecía en Génesis (XXXII-26), vemos que es 359. Cuando sumamos este número a 182, la guematria de Jacob (יעקב), obtenemos 541, la guematria de Israel (ישראל):

א = 1

ש = 300

ל = 30

ח = 8

ך = 20

———

359

י = 10

ע = 70

ק = 100

ב = 2

——–

182

י = 10

ש = 300

ר = 200

א = 1

ל = 30

————

541

359 + 182 = 541

 

Y nos podemos preguntar, ¿cuál es el ángel que no soporta la luz? Obviamente se trata del Satán (שטן). Si calculamos la guematria de esta palabra descubrimos que también es 359:

ש = 300

ט = 9

ן = 50

————

359

Así pues, Jacob luchó contra el Satán y lo venció y la guematria de su nombre dejó de ser 182 para ser 541.

Pero hay aún más. Los comentaristas nos enseñan que este ángel era en realidad el ángel de Esaú (עשו). En Génesis (XLVII-28) leemos que la vida de Jacob fue de 147 años, y declara que vivió 17 de estos en Egipto. Fueron los mejores de su vida. Si a la guematria de Jacob, 182, le restamos estos 17, obtenemos 165. Cuando a este número le sumamos 376, la guematria de Esaú (עשו), de nuevo obtenemos 541, la guematria de Israel (ישראל):

ע = 70

ש = 300

ו = 6

————

376

165 + 376 = 541

Y para finalizar, merece la pena que meditemos en otra deliciosa guematria que nos ha regalado el sabio Ben Ish Jai: cuando a la guematria de Jacob, 182, le sumamos la de David, 14 y la de Moisés, 345, también obtenemos 541:

 

ד = 4

ו = 6

ד = 4

——-

14

מ = 40

ש = 300

ה = 5

———-

345

182 + 14 + 345 = 541

 

 

 

JULI PERADEJORDI

 

 

 

EL ENGAÑADOR ENGAÑADO

Jacob and Laban's Pact on the Sheep and Goats

 

En  la parashah de Vaiezé nos encontramos con lo que los franceses conocen como “Le trompeur trompé”, que vendría a ser el engañador engañado. En este caso el engañador es Jacob, que engañó a su padre en la cuestión de la progenitura, y que será a su vez engañado por Labán cuando le pide la mano de su hija Raquel pero éste aprovecha la oscuridad para entregarle a Leah, que era la primogénita.

 

El comentario del Zohar esta parashah comienza así:

ויצא יעקב, מבאר שבע; וילך, חרנה

“Jacob salió de Beersheba y se dirigió hacia Jarán” (Génesis XXVIII-10).

Rabí Jía abrió y dijo “El sol brilla y el sol se pone, y hacia su lugar marcha y brilla allí” (Eclesiastés  I-5). El sol brilla se refiere a Jacob cuando él estuvo en Beersheba y el sol se pone a cuando fue a Jarán, como está escrito: “Él pernoctó allí porque el Sol se había puesto” (Génesis  XXVII-11)”.

 

La guematria de “Jacob salió de Beersheba y se dirigió hacia Jarán”  es 1233 y coincide con la del Proverbio (XIX-5) que dice:

עד שקרים, לא ינקה;  ויפיח כזבים, לא ימלט.

“Testigo falso no quedará sin castigo y el que esparce la mentira no escapará”.

 

ויצא = 107

יעקב = 182

מבאר = 243

שבע = 372

וילך = 66

חרנה = 263

—————-

1233

עד = 74

שקרים = 650

לא = 31

ינקה = 165

ויפיח = 114

כזבים = 79

ימלט = 89

—————-

1233

¿Qué relación hay entre estos dos versículos?

De algún modo la palabra Ed (עד), “testigo” puede asociarse con Beersheba, una de cuyas traducciones sería los “siete juramentos”.

Pero el testigo falso y el que esparce la mentira son lo mismo. Se trata del malvado Labán (לבן), que vivía en Jarán y que engañó a Jacob casándolo con Leah cuando él amaba a Raquel. Si calculamos la guematria de Jarán (חרן) vemos que es 258 y coincide con la de Leah Bejar (לאה בכר), “Leah primogénita”.

 

ח = 8

ר = 200

ן = 58

———-

258

ל = 30

א = 1

ה = 5

ב = 2

כ = 20

ר = 200

———–

258

 

JULI PERADEJORDI