EL REY DE ISRAEL

 

Résultat de recherche d'images pour "david roi messie"

Los cabalistas nos enseñan que la expresión Ani IHWH, “Yo soy el Eterno”, aparece exactamente 112 veces en la Torah. Por otra parte, la expresión “Rey de Israel”, que se aplica al rey David y procede del Talmud (tratado de Rosh haShannah 25 a) tiene este mismo valor en guematria Sderti.

 

 

Veamos la cita del Talmud:

 

דוד מלך ישראל
חי חי וקים

“David, rey de Israel,

Vive, vive permanentemente”.

 

De aquí podemos deducir que el “rey de Israel” es el rey David, de quien  se considera procede el Mesías. Cuando calculamos la guematria Sderti u ordinal de Melej Israel (מלך ישראל), “rey de Israel”, obtenemos 112:

 

מ = 13

ל = 12

ך = 23

 

י = 10

ש = 21

ר = 20

א = 1

ל = 12

———

112

 

¿A qué se refiere este número? Se trata de la suma de la guematria de IHWH, 26 a la de Elohim, 86:

 

יהוה = 26

אלהים = 86

————–

112

 

Este número también se aplica al rey Mesías. Cuando calculamos la guematria Atbash de Mashiaj (משיח), descubrimos que se trata de nuevo de 112:

 

מ = 10

ש = 2

י = 40

ח = 60

———-

112

JULI PERADEJORDI

 

LOS DEDOS DE LA MANO Y EL SHEMÁ

Résultat de recherche d'images pour "hamsa shema"

Hay cosas que deben hacerse con el corazón, con los cinco sentidos, y una de ellas es la recitación del Shemá, tapándonos los ojos con los cinco dedos de la mano. Descubramos, a través de la guematria y del simbolismo de la mano, un misterio oculto del Shemá.

 

 

El rabino Joseph Tzayach, fue un verdadero genio prácticamente desconocido. Dejó varias obras de gran profundidad y se atrevió a tocar temas sorprendentes como la meditación cabalística, los cuadrados mágicos o la quirología. Joseph Tzayach nació en la península ibérica en los alrededores de 1505 pero tuvo que emigrar. De alguna manera conoció algún libro de Abraham Abulafia pues en su obra se perciben influencias del gran cabalista. Fue cabalista y maestro de cabalistas, entre los cuales cabe contar a Salomón Halevi Alkabetz. En su libro Sheirit Joseph relaciona los diez dedos de las manos con las diez Sefirot, y cada uno de los cinco dedos con uno de los cinco sentidos. Veámoslo:

 

“El dedo pulgar, Bohen (בהן), se relaciona con el gusto, ya que los niños pequeños se chupan este dedo”.

 

La guematria de Bohen (בהן) es 57. Se trata de la misma que la de la raíz Zan (זן), que significa “alimento”.

 

“El dedo índice, Etsba (אצבע), se relaciona con el olfato, ya que cuando nos limpiamos la nariz lo hacemos por medio de este dedo”.

 

La guematria de Etsba (אצבע) es 163.

“El dedo medio, Amah (אמה), se relaciona con el tacto, ya que tocamos por medio de este dedo”.

 

La guematria de Amah (אמה), es 46.

 

“El dedo anular, Kemitzah ( קמיצה), se relaciona con la vista, ya que cuando nos limpiamos los ojos lo hacemos por medio de este dedo”.

 

La guematria de Kemitzah ( קמיצה), es 245.

 

“El dedo meñique, Zeret (זרת), se relaciona con el oído, ya que cuando nos limpiamos los oídos lo hacemos por medio de este dedo”.

 

Para los latinos, el dedo meñique se llamaba auricularis, lo cual también lo vincula directamente con el hecho de escuchar.  La guematria de Zeret (זרת) es 607.

La suma de la guematria de estos 5 dedos es 1118, como la del Shemá Israel:

שמע, ישראל: יהוה אלהינו, יהוה אחד

“Escucha Israel, IHWH nuestro Dios, IHWH es Uno”.

57 + 163 + 46 + 245 + 607 = 1118

שמע = 410

ישראל = 541

יהוה = 26

אלהינו = 102

יהוה = 26

אחד = 13

————-

1118

 

JULI PERADEJORDI

 

LA PUERTA DE TODAS LAS BENDICIONES

La pereza y la holgazanería son algo contra lo cual se ha combatido desde siempre dentro del judaísmo. Según Mario Sabán, se trata de algo muy grave pues supone “no otorgarle sentido a cada minuto de nuestra existencia”. Pero hay dos tipos de holgazanerías, una profana, que es la que practicamos la mayoría de los mortales, y otra que podríamos calificar de “santa”.

 

Retomando la idea de Sabán, podemos considerar que la pereza es un pecado porque estamos malbaratando algo tan sagrado como es el tiempo que nos ha dado Dios. Precisamente Louis Cattiaux decía que “la peor holgazanería era desesperar de Dios y de sí mismo” pero también “Es la santa holgazanería la que nos vuelve atentos y libres” o “¡qué holgazán el que descansa en la unidad viviente del Único!”. Así pues, tenemos dos formas de holgazanería: la santa y la profana. Esta última es la que se suele desarrollar durante la semana, mientras que la primera correspondería al descanso sabático.

Si la holgazanería profana es, al decir de los sabios, “la madre de todos los vicios”, la sagrada es la puerta de todas las bendiciones.

En la primera no hacemos las cosas por pura pereza, en la segunda no las hacemos porque dejamos que las haga Dios.

Cuando calculamos la guematria de Atzlanut (עצלנות), “pereza”, “holgazanería”, vemos que es 646 como la de Ve Zoth haBerajah (וזאת הברכה), “y ésta es la bendición”.

 

ע = 70

צ = 90

ל = 30

נ = 50

ו = 6

ת = 400

———–

646

 

וזאת = 414

הברכה = 232

—————

646

JULI PERADEJORDI

GOTAS DE LUZ

 

La palabra “gota” nos reserva muchas sorpresas, varias de ellas relacionadas con la cábala y con la alquimia. Al aqua vitae, por ejemplo, se la conocía como “gota”, y el nombre latino de “gota”, Stillia, nos lleva de nuevo a un concepto alquímico: destilar.

 

“Gota” procede del latín gutta, que derivaría del griego Cheuo (Χεύω), “yo derramo” y estaría relacionada, según Roque Barcia, con el alemán Giessen, “godo” de dónde viene “gótico” o incluso Gott, “Dios”. Sólo esto le confiere ya a la gota, y por ende al agua, algo de divino.

La gota se ha relacionado con una letra concreta del alfabeto hebreo, la letra Iod (י), cuya guematria Raguil es 10 y cuya guematria Atbash es 40. La Iod (י), que es la letra inicial del nombre Tetragrama, designa a los 10 preceptos de las Tablas de la Ley, que Moisés recibe después de 40 días en el desierto. En algunos textos de la masonería inglesa se relaciona a Iod con God, “Dios” y a partir de ella se desarrollan los llamados “tres puntos”. Como escribe René Guénon:

“Esta letra representa jeroglíficamente el Principio y se dice que de ella se formaron todas las restantes letras del alfabeto hebreo, formación que, según el Sefer Yetsirah, simboliza la del mundo manifestado. También se dice que el punto primordial inaprehensible, que es el Uno no manifestado, forma tres que representan el Comienzo, el Medio y el Fin…”.

Podemos, pues, relacionar a la gota con la Torah. En uno de los pasajes más bellos y enigmáticos del Zohar (II-84 b) se explica que las dos Tablas de la Ley existían desde antes de la creación. Rabbí Shimon se pregunta de qué fueron hechas estas dos tablas, y el Zohar responderá:

 

מההוא טלא עלאה דנגיד מעתיקא קדישא, וכד נגיד ואתמשך לחקל דתפוחין קדישין, נטל קודשא בריך הוא תרין כפורי מנייהו, ואתגלידו, ואתעבידו תרין אבנין יקירין, נשב בהו, ואתפשטו לתרין לוחין

“Ese rocío supremo que se proyectó del Atika Kaddisha, cuando se proyectó y alcanzó al Jakal tapujin kaddishin (Huerto de Manzanos sagrados), el Santo, bendito sea, tomó de ellos dos gotas de rocío condensado; y se condensaron y se formaron dos piedras preciosas. Sopló en ellas y se expandieron, convirtiéndose en dos tablas”.

 

Vemos, pues, que las dos Tablas de la Ley son dos gotas de rocío condensadas que se convierten en piedras preciosas.

JULI PERADEJORDI

 

SALIR DE LA CÁRCEL

La raíz hebrea de Ratza (רצא) sugiere la idea de correr y de darse prisa, pero podemos relacionarla también con el oro y con el deseo pues Ratz (רץ) significa lingote y Ratza (רצה), “desear”. Veamos un comentario clásico a tres palabras del libro del Génesis que se refieren a cómo José salió de la cárcel.

 

 

Leemos en Génesis (XLI-14):

ויריצהו מן-הבור

“Y lo sacaron de la cárcel…”

 

Rabí Israel Meir Hacohen, el autor del libro Jafetz Jaim, explica que la palabra Vaiaritzuhu (ויריצהו), que tradujimos como “y lo sacaron”, proviene del verbo “larutz” que significa “correr”, de lo cual se deduce que a José lo sacaron apresuradamente de la cárcel.

¿Por qué lo sacaron? Porque, como nos enseña el Talmud (Berajoth ) no se puede salir solo de un pozo. Hace falta una ayuda externa.

Esto viene a enseñarnos que la bendición que nos saca de nuestro exilio en este bajo mundo ocurre en un instante. Y esto es también lo que ocurrió en Egipto, pues cuando llegó el tiempo para el éxodo de los hijos de Israel del exilio egipcio, los egipcios los echaron por la fuerza, hasta tal punto que los judíos no tuvieron tiempo para hacer que su masa levara, y es por eso se hicieron pan ácimo (matzot).

En el texto del Éxodo (XIII-16) se nos dice además que fueron sacados de Egipto “con mano fuerte”:

בחזק יד

Cuando calculamos la guematria de Matzah (מצה), “pan ácimo”, vemos que es 131:

 

מ = 40

צ = 90

ה = 5

———

131

Si calculamos la de “con mano fuerte”, vemos que también es 131:

 

בחזק = 117

יד = 14

———–

131

 

JULI PERADEJORDI

SALUD DAR

Résultat de recherche d'images pour "saludo masonico""

Una boutade que siempre me ha divertido es aquella que afirma que no deberíamos saludarnos dándonos la mano sino dándonos la rodilla. Solemos saludar dando un apretón de manos, con una inclinación o descubriéndonos la cabeza al mismo tiempo que decimos “buenos días”, pero generalmente desconocemos el verdadero sentido del saludo y del “buenos días”.

 

 

Sebastián de Covarrubias, en su Tesoro de la Lengua Castellana o Española, sostiene que saludar “vale curar con gracia gratis data, y a los que ésta tienen los llamamos saludadores…”. Como se desprende del mismo verbo “saludar”, saludar es “dar salud”. Pero, ¿de qué salud estamos hablando? ¿De la ausencia de enfermedad en este bajo mundo? Por descabellado que pueda parecer, nos estamos refiriendo a la misma salud que obtendríamos si comiéramos del árbol de la vida. Veamos por qué.

Cuando en la India se saluda a alguien se le dice Namaste o Namaskar, que significa, más o menos, “saludo al Dios que hay en ti”. En la Alemania rural y en los Alpes suizos todavía se emplea el saludo “Gruss Gott“, “saludo a Dios”. ¿Por qué saludamos a Dios y no a la persona con la que nos encontramos? Leí en algún lugar que “Saludar” (de salus, saludo, salud, salvación) es una imagen de la bendición. De alguna manera la función del saludo es despertar al dios dormido, es devolverle la salud.

Opinaba Louis Cattiaux (M+R XIX-19) que “la bendición de Dios es lo que nos salvará de la muerte”, y más adelante (M+R XIX-68) “la regeneración y la redención es descubrir y comer el fruto puro del árbol único que expulsará de nosotros el hedor, la oscuridad y la inercia fatal de la muerte”. Este árbol es el Etz Jaim (עץ-חיים), el árbol de la vida.

En hebreo “saludar” es Barej (ברך), de la misma raíz que Berajah (ברכה), “bendición”. Barej (ברך) se escribe igual que Berej (ברך), “rodilla”. En la Amidá, la oración de las 18 bendiciones, hay que inclinar el cuerpo doblando ligeramente las rodillas antes de pronunciar la palabra Baruj (ברוך), “Bendito”. El Talmud (tratado de Berajoth 28 b) nos enseña que las 18 bendiciones corresponden a las 18 vertebras de la columna vertebral y a las 18 veces que se menciona el nombre de Dios en el Shemá.

“Rodilla”, que en francés es “genou”, viene del latín genu, que procede a su vez del sánscrito Janu (जानु). Cabe destacar la extraordinaria similitud fonética con el dios latino Jano, de donde vendrá el nombre del mes de enero, en francés “janvier”. El 17 de este mes se celebra el día de san Genuflo, en francés saint Genou, y casi todo el mes corresponde al signo astrológico de Capricornio, que rige precisamente a las rodillas, les genous.

Cuando calculamos la guematria de Baruj (ברוך), “Bendito”, descubrimos que es la misma que la de Etz Jaim (עץ-חיים), el árbol de la vida.

 

2 = ב

200 = ר

6 = ו

20 = ך

————-

228

 

160 = עץ

68 = חיים

————–

228

 

JULI PERADEJORDI

 

 

EL MISTERIO DE LA LETRA KAF

La letra Kaf (כ), es la undécima letra del alfabeto hebreo y se suele relacionar con el poder y la autoridad. Significa “palma de la mano” y su forma recuerda a un recipiente levantado hacia la izquierda. Veamos que nos revelan los cabalistas a propósito del misterio de esta letra.

 

 

Decía Louis Cattiaux que “la imaginación del Señor vive bajo la tierra y vuela en el cielo para animar los mundos. ¿Quién la asirá en sus manos? Y, ¿quién la fijará en su corazón?”. La palabra “corazón” es, en hebreo, Lev (לב) y su guematria 32:

 

ל = 30

ב = 2

——–

32

 

Hablando de la guerra contra Amalek, el libro del Éxodo (XVII-16) nos propone un curioso versículo que dice:

ויאמר, כי-יד על-כס יה

“Y dijo: “Pues la mano está sobre el trono de Dios…”.

 

¿Qué tendrán que ver la mano con el trono? ¿Por qué la palabra trono, en hebreo Kisse (כסא) está escrita aquí sin la letra Alef (א)? Los cabalistas nos explican que era porque Israel había perdido la fe, Emunah (אמונה), palabra que comienza por Alef (א) y había desconfiado de Dios.

La guematria de Emunah (אמונה) “fe” es 102:

א = 1

מ = 40

ו = 6

נ = 50

ה = 5

———

102

 

Veamos qué nos dice el Zohar a propósito de la letra Kaf (II-75 b):

 

ורזא דכ”ף, דאת דא דאקרי כ”ף, דכתיב (בראשית א כז) ויברא אלהי”ם את האדם בצלמו, דא איהו רזא דאת כ”ף, את דא אית ביה רזין עלאין ודיוקנין עלאין

“Y el misterio de la palma de la mano (כף), de la letra llamada Kaf (כ), como está escrito (Génesis I-27): “Y creó Dios al hombre a su imagen…”. Éste es el misterio de la letra Kaf (כ). Esta letra posee misterios supremos y formas supremas”.

Más adelante, el Zohar (II-91 a) nos regalará una minuciosa y extensa explicación del Nombre de Dios Anoji (אנכי), palabra que también comienza por Alef (א). En esta página, Anoji (אנכי) es comparado con muchos otros conceptos, pero nos vamos a centrar únicamente en uno: el Trono, Kisse (כסא), palabra cuya inicial es precisamente la letra Kaf (כ).

Leemos en el Zohar:

אנכי רזא דתרין כרסוון נ”א אני כורסייא חדא, כ’ כורסייא אחרא עלאה

Anoji es el misterio de los dos tronos. Ani: un trono. Kaf otro trono supremo.”

 

Si tomamos las letras siguientes a las tres letras que componen la palabra Kisse (כסא) y que son Lamed (ל), Ayin (ע) y Beth (ב) y sumamos sus valores numéricos, 30, 70 y 2, obtenemos 102.

Por otra parte, si calculamos la guematria Sderti de haKisse (הכסא), “el trono” nos encontramos con que es 32, igual que la de Lev (לב), “corazón”:

ה = 5

כ = 11

ס = 15

א = 1

———

32

 

 

Fe, trono o corazón, todo nos habla de un mismo misterio; el del pájaro “que vuela en los cielos para animar el mundo”.

 

JULI PERADEJORDI

 

EL SEÑOR SEA TESTIGO

La letra Ayin (ע) y la letra Dalet (ד) del Shemá están escritas en un tamaño mayor que las demás letras del Tanaj. Esto es así, nos enseñan los sabios, porque forman la palabra Ed (עד), “testigo”. Veamos qué nos dice el Zohar (III-236 b) al respecto:

 

“Comienza por una Ayin grande y acaba por una Dalet grande, y es un signo de Ed, según ha sido escrito: “El Señor sea testigo contra vosotros” (I Samuel XII-5).

 

¿Cómo podemos ver a un testigo en la palabra Ed (עד)? De hecho, ¿qué es un testigo?

Un testigo es alguien que ve algo con sus propios ojos y que da fe de haberlo visto. La letra Ayin (ע), inicial de Ed (עד), significa precisamente “ojo”.

Los sabios han visto en la forma de la letra Ayin (ע) a una letra Zain (ז) invertida y girada hacia la derecha a la que se ha unido una letra Iod (י) por la izquierda. El valor numérico de Ayin (ע) es 70. El de Zain (ז) es 7 y el de Iod (י) es 10. Cuando multiplicamos 7 por 10 obtenemos 70. En el libro del Éxodo (XXIV-9) nos encontramos con 70 testigos.

Por su parte, la letra Dalet (ד) significa “puerta” y evoca la idea de abrir, de hacer público. ¿Qué tiene que ver una puerta con la justicia?

Leemos en Salmos (CXVIII-19):

פתחו-לי שערי-צדק; אבא-בם

“Abridme las puertas de la justicia, entraré por ellas”.

 

De este modo la idea de “ojo” unida a la de “puerta” evocan la idea de testimonio.

 

JULI PERADEJORDI

ABRAHAM, ISAAC Y JACOB

La letra Shin (ש) tiene forma de raíz, y se asocia tradicionalmente con los tres patriarcas, Abraham, Isaac y Jacob. Estos

representan, en este orden, una especie de descenso, como la raíz que desciende hacia las profundidades de la tierra. Es

to lo podemos deducir a partir de la Torah y de la guematria de sus nombres.

 

Hemos visto en diversas ocasiones que la guematria de Abraham es una guematria clásica: 248.

 

א = 1

ב = 2

ר = 200

ה = 5

ם = 40

————–

248

 

Cuando calculamos la de su hijo Isaac, vemos que es 208.

 

י = 10

צ = 90

ח = 8

ק = 100

———-

208

 

Le faltan, pues, 40 para llegar a los 248 de Abraham. ¿Dónde encontramos a estos 40? En Génesis (XXV-20):

ויהי יצחק, בן-ארבעים שנה, בקחתו את-רבקה

“Y he aquí que Isaac tenía 40 años cuando tomó por esposa a Rivka”.

 

Cuando calculamos la guematria de Jacob, vemos que es aún menor, 182:

י = 10

ע = 70

ק = 100

ב = 2

———-

182

 

Le faltan, pues, 66 para llegar a los 248 de Abraham. ¿Dónde encontramos a estos 66? En Génesis (XLVI-26):

כל-הנפש הבאה ליעקב מצרימה, יצאי ירכו, מלבד, נשי בני-יעקב-כל-נפש, ששים ושש.

“Todas las almas que vinieron con Jacob a Egipto que salían de él, fuera de las esposas de los hijos de Jacob, eran 66”.

 

Si sumamos las guematrias de los tres patriarcas, 248 + 208 + 182, obrtenemos 638. Este número presenta una curiosidad: es la guematria Raguil de haTorah (התורה), 616 sumada a su guematria Katan, 22.

 

JULI PERADEJORDI

 

 

RABBI AKIVA Y LA LETRA MEM

La letra Mem es una de las más ricas y fecundas de todo el alfabeto hebreo. No en vano es la inicial de Maim (מים) “agua”,

elemento que se compara con la mismísima Torah. Vamos a ver, a partir de la guematria, cómo está relacionada con el

genial Rabbí Akiva.

 

 

מים

 

Esta palabra puede dividirse en dos, Mem Iod (מי) y Mem Sofit o Mem Final (ם). De alguna manera la letra Iod (י) complementa a la Mem (en Atbash son equivalentes), y si colocamos a la Iod (י) horizontalmente en la parte inferior izquierda de la Mem (מ), obtenemos la Mem Sofit (ם). El valor numérico de Mem (מ) es 40. El de Maim es 90, o sea el mismo que el de Man (מן), Maná, el alimento que comían los judíos en el desierto donde permanecieron durante 40 años.

El Talmud nos enseña que la gestación de un niño dura 40 semanas. La similitud fonética entre Maim y mamá, maman o mum no es casual. En hebreo “madre” es Ima (אמא), palabra cuya letra fuerte es precisamente la Mem (מ).

En la palabra Maim (מים) se ha visto a la letra Iod (י)  central como la semilla que va entrar en la Mem (מ)  por el orificio de abajo a la izquierda y la va a dejar embarazada, como vemos en la Mem final (ם). No deja de ser curioso que cuando esta Mem final se rompa para que tenga lugar el nacimiento del niño hablemos de “romper aguas”.

Una vez nacido, el niño será “amamantado”, palabra en la que nos encontramos dos veces a la Mem fonética, con leche, en hebreo Jalab (חלב) palabra cuya guematria Raguil es 40 y cuya guematria Sderti u ordinal es 13.

Una de las historias más bellas del Talmud (Jaguigah 14 b) es aquella que habla de los cuatro sabios que entraron en el Pardes, un jardín, un Gan. Uno murió, otro enloqueció, otro se volvió apóstata, y sólo Rabbí Akiva “entró en paz y salió en paz”. En hebreo “paz” se dice Shalom (שלום). La última letra de esta palabra es precisamente la Mem Sofit, la Mem final y cerrada (ם). Podemos asociarla, pues, con aquel que “entró en paz y salió en paz”.

Hay dos momentos decisivos en la vida de Rabbí Akiva: cuando empieza a estudiar Torah, y cuando se oculta junto con su hijo en una cueva, también para estudiar Torah, escondiéndose de los romanos.

Vimos que la guematria de Mem (מ) era 40. El Talmud nos enseña que Rabbí Akiva no empezó a estudiar Torah hasta los 40 años. La guematria Sderti u ordinal de la letra Mem es 13 y sabemos que Rabbí Akiva estuvo escondido en una cueva durante 13 años.

Si sumamos estos dos números obtenemos 53, la guematria de Gan (גן), “jardín”, una de las maneras de llamar a la Torah, compuesta por 53 parashioth o secciones. Y en Gan (גן) podemos ver de nuevo a los cuatro sabios que entraron en el Pardes. La letra Guimel (ג), cuyo valor es 3, representa a los 3 primeros, y la letra Nun Sofit o final (ן), a Rabbí Akiva que sale por abajo como si se descolgara de una cuerda.

Cuando multiplicamos 17 por 53, obtenemos 901, un número que el Midrash (Bereshit Rabbah 85:1) asocia con el Mesías, ya que es la guematria de Oro shel Mashiaj (אורו של משיח):

 

אורו = 213

של = 330

משיח = 358

—————

901

 

JULI PERADEJORDI

 

EL CORAZÓN Y LA GLORIA: COMO ES ARRIBA, ASÍ ES ABAJO

Résultat de recherche d'images pour "corazon higado tora"

 

 

La idea de “como es arriba es abajo” se encuentra en la tradición hermética, concretamente en la llamada Tabla de

Esmeralda. Sin embargo, es también un concepto cabalístico que podemos encontrar sugerido, por ejemplo, en el Bahir.

 

 

Encontramos en la famosa Tabla de Esmeralda que “lo que es arriba es como lo que es abajo y lo que es abajo es como lo que es arriba”, “para realizar el milagro de una única cosa”. Pero, ¿de qué cosa estamos hablando?

Leemos en el Sefer haBahir (134):

 

. אמר רבי רחומאי כבו”ד ול”ב הרי הם אחד, אלא שהכבוד נקרא על שם פעולת מעלה, ולב נקרא על שם פעולת מטה, והיינו כבוד השם והיינו לב השמים

“Rabí Rehumai solía decir: Kavod (כבוד) y Lev (לב) son una y la misma cosa. Únicamente que el término «gloria», Kavod (כבוד), se emplea para hablar de las obras que se hacen arriba, mientras que «corazón», Lev (לב), se refiere a las obras que se hacen abajo. Unas señalan la «Gloria del Nombre» (כבוד השם), y otras «el corazón de los cielos» (לב השמים).

 

¿En qué se basa el autor del Bahir para decir algo tan sorprendente como que Kavod (כבוד) y Lev (לב) son “una sola y misma cosa”? Con total certeza en la guematria Raguil de estas dos palabras:

 

כ = 20

ב = 2

ו = 6

ד = 4

———

32

 

ל = 30

ב = 2

———-

32

 

De este modo, vemos que Kavod (כבוד) y Lev (לב) son energéticamente lo mismo.

Pero ambos, Kavod (כבוד) y Lev (לב) se refieren a dos partes concretas del cuerpo humano. Kavod (כבוד) deriva de Keved (כבד), “hígado”, y Lev (לב) es el corazón. El Keved (כבד), “hígado”, es el órgano interno más pesado del cuerpo, y Keved (כבד) significa precisamente “peso”. De alguna manera, el hígado “fija” y “da peso”.

Keved (כבד) se relaciona con la idea de dar un regalo (Kived) y Lev (לב) con la de recibirlo en el corazón. De este modo el “milagro de una única cosa” sería cuando desde abajo Lev (לב) despierta a Keved (כבד) y éste lo fecunda.

 

JULI PERADEJORDI

 

EL ESPEJO DE DIOS

Résultat de recherche d'images pour "heart new age"

Se considera que el Tanaj está compuesto por 31,102 versículos. Si dividimos este número por 2 obtenemos 15.556 y si

vamos a buscar cuál es el versículo 15.556 nos encontramos con que es el primer versículo del Salmo CIII. Curiosamente

este versículo también puede dividirse en dos partes que se hacen mutuamente de espejo, una que se refiere a Dios y otra

al hombre.

 

 

Un delicado dilema en el que se encontraría el hombre caído que desea bendecir a Dios es que no le sería posible hacerlo, porque previamente él mismo debería haber sido bendecido. Esta idea se encuentra particularmente en el Salmo CIII-1, que dice:

לדוד: ברכי נפשי, את-יהוה;  וכל-קרבי, את-שם קדשו.

“De David. Bendice mi alma, ¡oh Eterno! ¡Que todo mi ser bendiga su santo nombre!”.

 

Nos hallamos aquí con dos proposiciones: la primera que Dios (el Tetragrama) bendiga nuestra alma; la segunda que todo nuestro ser bendiga el santo nombre de Dios, de nuevo el Tetragrama. Un pez que se muerde la cola.

La guematria del Tetragrama es harto conocida: 26:

 

י = 10

ה = 5

ו = 6

ה = 5

———

26

 

La guematria del salmo que acabamos de citar es 2662, o sea un número compuesto por 26, la guematria del santo nombre y 62, su número espejo.

 

לדוד = 44

ברכי = 232

נפשי = 440

את-יהוה = 427

וכל-קרבי = 368

את-שם = 741

קדשו = 410

——————

2662

 

Hemos visto que para bendecir a Dios el hombre debería haber sido bendecido anteriormente, pero sin duda se trata de una verdad a medias.

Si nos fijamos en las palabras del salmo que encabeza estas reflexiones, vemos que quien bendice al santo nombre no es el alma, sino es “todo el ser” y es que para poder hacerlo con “todo el ser” probablemente el alma tenga que haber sido bendecida previamente. Pero también podemos bendecir a Dios de una manera más parcial y sea precisamente esto lo que traiga su bendición sobre nuestra alma.

El Zohar (I-227 b) nos enseña que:

“Todas las bendiciones provienen de la fuente de la vida”.

 

La expresión que se utiliza en arameo es meMekora deJai (ממקורא דחיי), “de la fuente de la vida”. Cuando calculamos la guematria Katan o reducida de esta expresión descubrimos que es 32:

 

מ = 4

מ = 4

ק = 1

ו = 6

ר = 2

א = 1

ד = 4

ח = 8

י = 1

י = 1

——–

32

 

Se trata de la misma guematria que la de Lev (לב), “corazón”.

 

ל = 1

ב = 1

——–

32

 

La fuente de la vida, el lugar de donde provienen todas las bendiciones, es pues, el corazón, ese espejo oscuro de la divinidad.

 

 

JULI PERADEJORDI

 

LA PLENITUD DE ISRAEL

Vimos la semana pasada (https://wp.me/p2Xmky-O5) que Jerusalén era el corazón del mundo, lo cual le confiere a Israel,

que de algún modo es la irradiación de Jerusalén, un status muy especial apoyado en la noción de centralidad, pero que

también presenta la de elevación.

 

Leemos en Éxodo (III-8):

וארד להצילו מיד מצרים, ולהעלתו מן-הארץ ההוא, אל-ארץ טובה ורחבה

“Bajaré y lo rescataré de la mano de Egipto, y lo ascenderé de esa tierra a una tierra buena y espaciosa…”

 

“Una tierra buena y espaciosa”, en hebreo Eretz Tovah uRajavah (ארץ טובה ורחבה), tiene por guematria Raguil 534.

ארץ = 291

טובה = 22

ורחבה = 221

—————

534

 

Dos capítulos más adelante leemos en Éxodo (VI-2):

וידבר אלהים, אל-משה; ויאמר אליו, אני יהוה.

“Y le habló Dios a Moisés y le dijo: Yo soy IHWH”.

 

Cuando calculamos la guematria de esta frase vemos que es 1075:

וידבר = 222

אלהים = 86

אל-משה = 1

ויאמר = 257

אליו = 47

אני = 61

יהוה = 26

—————-

1075

 

Los cabalistas nos han enseñado que este número es el valor Shemi o completo de Israel (ישראל):

 

י = 20

ש = 360

ר = 510

א = 111

ל = 74

———-

1075

 

Sabemos que la guematria Raguil de Israel es 541. ¿Cuál es la diferencia entre 541 y 1075, entre el Israel “normal” y la plenitud de Israel? Exactamente 534.

 

י = 10

ש = 300

ר = 200

א = 1

ל = 30

———-

541

1075 – 541 = 534

 

Este número se refiere también a la tierra de Israel que, como vimos, es una “tierra buena y espaciosa”), Eretz Tovah uRajavah (ארץ טובה ורחבה), guematria 534.

Escrutando en el versículo de Éxodo que encabeza estas reflexiones, vemos que se trata de una tierra “elevada”, una tierra “ascendida”.

Israel es el centro del mundo y está, por así decirlo, “por encima de las naciones” irradiando la luz de Jerusalén cuando se comporta como una “tierra buena y espaciosa”, escuchando la voz de Dios que le dice:

וידבר אלהים, אל-משה; ויאמר אליו, אני יהוה.

“Y le habló Dios a Moisés y le dijo: Yo soy IHWH”.

 

De ahí que al menos dos veces al día se recite el Shemá que dice:

שמע, ישראל: יהוה אלהינו, יהוה אחד.

“Escucha Israel, IHWH nuestro Dios, IHWH es Uno”.

JULI PERADEJORDI

 

EL CENTRO DEL MUNDO

No es ningún secreto que cuando en los textos tradicionales se habla del “mundo” de “la creación del mundo”, en realidad

se está haciendo alusión al hombre, pero cuando hablan del centro del mundo, ¿a qué se están refiriendo?

 

 

Podemos leer en Ezequiel (V-5):

זאת ירושלם בתוך הגוים שמתיה

“Ésta es Jerusalén, la coloqué en medio de las naciones”.

 

Al parecer este versículo es el responsable de que en el año 1455 el geógrafo italiano Giovanni Leardo dibujara un mapa del mundo y situara en el centro de éste a Jerusalén; unos 150 años después aparecería el mapa que encabeza estas reflexiones. El centro del mundo es Jerusalén, Ierushalaim (ירושלים), pero quizá no se trate de la Jerusalén situable en nuestros mapas, incluso en los más antiguos.

Que Jerusalén es un lugar sagrado no cabe la menor duda. La guematria de Makom Kaddosh (מקום קדוש), “lugar sagrado”, es 596, la misma que la de Ierushalaim (ירושלים), pero ¿por qué se dice que es “el centro del mundo”?

 

מקום = 186

קדוש = 410

————-

596

 

י = 10

ר = 200

ו = 6

ש = 300

ל = 30

י = 10

ם = 40

———-

596

 

La palabra Ierushalaim (ירושלים) deriva de Ir haShalom (עיר השלום), “ciudad de la paz”. Su guematria Shemi o completa, 1202 nos apunta a las tres primeras palabras del relato de la creación, Bereshit Bara Elohim (בראשית  ברא אלהים).

 

עיר = 660

השלום = 542

—————

1202

 

בראשית = 913

ברא = 203

אלהים = 86

——————

1202

 

El relato de la creación alude a la creación del hombre y se considera tradicionalmente que el centro del hombre es el corazón, Lev (לב). Simbólicamente, Jerusalén es el corazón del mundo y corresponde en el hombre a ese centro sutil que es el corazón. Como hemos visto, su nombre, que deriva de Ir haShalom (עיר השלום), significa “ciudad de la paz”, y la paz, la verdadera paz, es la paz del corazón.

 

 

JULI PERADEJORDI

 

 

EL SECRETO DE ATAH, “TÚ”

Imagen relacionada

 

Cuenta una antigua historia que un hombre falleció y llamó a las puertas del cielo para que le dejaran entrar. Desde el otro

lado le preguntaron “¿Quién eres?”. El hombre respondió “yo”. Entonces lo devolvieron a la tierra donde vivió de nuevo la

vida de los mortales.

 

Al cabo de varias reencarnaciones, cuando en las puertas del cielo volvieron a hacerle la misma pregunta, el hombre respondió Atah (אתה), que significa “tú”. Entonces lo dejaron entrar en el paraíso.

Había dejado de identificarse con su cuerpo y su ego para identificarse con el Creador.

Esta historia nos va a servir para profundizar en unas misteriosas palabras que aparecen en Éxodo (XXXIII-20):

 

כי לא יראני האדם וחי

“Porque el hombre no puede verme y vivir”.

 

A propósito de este versículo, dijo Rabbí Dosa:

 

“Durante su vida no puede verle, pero en el momento de la muerte sí lo hará”.

 

Cuando calculamos la guematria del versículo vemos que es 406:

 

כי = 30

לא = 31

יראני = 271

האדם = 50

וחי = 24

————-

406

 

Se trata de la guematria Shemi de Tav (תו), la letra Tav (ת) deletreada. Al tratarse de la última letra del alfabeto, corresponde con el final de la vida, con la muerte:

 

ת = 400

ו  = 6

————

406

 

Pero se trata también de la guematria de Atah (אתה), “tú”:

 

א = 1

ת = 400

ה = 5

———–

406

 

JULI PERADEJORDI

 

 

LA LUZ DE LA VIDA

Que la Torah es luz, es algo que hemos visto en varios de los post que colgamos cada semana, pero a través del

simbolismo de las letras podemos afinar más y deducir de qué luz estamos hablando. Podemos asociar los cinco libros que

componen la Torah con cinco letras concretas, las denominadas Manzapaj (Mem, Nun, Tzadi, Peh y Kaf).

 

Leemos en el Talmud (Shabbat 104 b):

 

“Dijo Rabbí Jeremías, y algunos dicen que lo dijo Rabbí Jía hijo de Abba: “Los profetas instituyeron que las letras Mem, Nun, Tzadi, Peh y Kaf, sean escritas de manera diferente cuando aparecen al final de una palabra””.

 

Si calculamos la guematria de estas letras obtenemos:

מ = 40

נ = 50

צ = 90

פ = 80

כ = 20

——–

280

 

Se trata de la guematria de Or haJaiim (אור החיים), “la luz de la vida”. Por esta razón podemos decir que la Torah es la luz de la vida.

 

אור = 207

החיים = 73

————

280

 

¿Qué es esta luz? Es el alimento del Justo, el Tzadik (צדיק).

Cuando tomamos Manzapaj (Mem, Nun, Tzadi, Peh y Kaf), nos encontramos con Mem (מ) y Nun (נ) que forman la palabra Man (מן), “maná”. Cuando tomamos Peh (פ) y Kaf (ך), nos encontramos con la palabra Paj (פך), que significa “vasija”. Y la letra central la Tzadi (צ), representa al Tzadik (צדיק), el justo, que se alimenta del Man, la luz de la vida, que recoge en la vasija de su corazón.

 

JULI PERADEJORDI

 

 

 

 

LOS SIETE LIBROS DE LA TORAH

Según el midrash, los libros de la Torah no deberían ser cinco (los que conforman el Pentateuco que conocemos), sino

siete, en correspondencia con los siete días de la creación y con el Shabbat (Vaikrá Rabbah 11-1). Vemos, pues, que

aparentemente faltarían dos libros, pero no es así.

 

 

Si nos fijamos en la guematria de haTorah (התורה), 616, podemos deconstruir este número en 61 y 16, que se hacen mutuamente de espejo. Si sumamos 6 con 1, de izquierda a derecha o de derecha a izquierda, obtenemos 7.

ה = 5

ת = 400

ו = 6

ר = 200

ה = 5

————

616

 

Por otra parte, si deconstruimos la palabra Shabbat (שבת) nos encontramos con las letras Shin (ש) y Taf (ת) cuyos valores reducidos 3 y 4 suman 7 y en cuyo interior hay una letra Beth (ב), cuyo valor numérico es 2, en correspondencia con los dos libros a los que hacíamos alusión. El significado de esta letra es “casa”, y parecería como si en este mundo a la Torah le faltara una casa. Por otra parte, la forma de esta letra (ב) nos recuerda a una boca.

Un conocido pasaje de la Torah (Números X-33 a 36) está escrito entre dos letras Nun invertidas, que recuerdan a un paréntesis. Esta rareza, ampliamente comentada por Rashi y otros sabios, ha hecho que el Talmud (Shabbat 115 b) nos enseñará:

 

“Este pasaje, Dios lo enmarcó con simanioth (signos en forma de paréntesis) para indicar que no está aquí en su lugar.

Rabbí dice que ésta no es la razón por la cual han sido colocados estos signos, sino porque este pasaje puede ser considerado en sí mismo como un libro, como Rabbí Samuel bar Najman indica en nombre del Rabbí Jonatán:

“La sabiduría se ha construido a sí misma una casa. Ella esculpió las siete columnas” (Proverbios IX-1), son los siete libros de la Torah, según la opinión de Rabbí”.

 

ש = 300

ב= 2

ת = 400

————-

702

Pero los sabios nos han enseñado algo más: este pasaje está compuesto por exactamente 85 letras, la guematria de la palabra Peh (פה), “boca”. ¿Por qué? Porque, como enseñan los sabios, hacen falta como mínimo 85 letras para que un escrito sea reconocido como “libro”. Por otra parte, si calculamos la guematria de Beth Sefarim, “2 libros” (ב ספרים) vemos que es 392, exactamente la misma que la de Shbiyi (שביעי), “séptimo”:

 

ב= 2

ספרים = 400

—————–

392

 

ש = 300

ב = 2

י = 10

ע = 70

י = 10

————-

392

 

Los rabinos sugieren que, a causa de este paréntesis, el libro de Números está compuesto en realidad por tres libros. Uno hasta el principio del paréntesis, otro contenido por el paréntesis y otro desde el paréntesis hasta el final. Así estos tres libros de Números junto con los otros cuatro libros de la Torah sumarían siete libros.

Y para concluir señalemos que la guematria de Shevah Sefarim (שבעה ספרים), “siete libros”, 767, es la misma que la de KeKol Torah (כקול תורה), “como la voz de la Torah”.

שבעה = 377

ספרים = 390

—————-

767

 

כקול = 156

ורה = 611

————-

767

JULI PERADEJORDI

 

EL SECRETO DE LA CONTEMPLACIÓN

 

Imagen relacionada

En nuestro estado caído no nos es posible contemplar, entre otras cosas, por falta de luz, pero el estado primigenio del

hombre es la contemplación. ¿Cómo podemos acceder a esa luz? En ausencia de este estado lo que nos queda es rezar.

Veamos cuál es la relación entre la oración y la contemplación.

 

 

“Contemplar” en hebreo es Histakel (הסתכל). La guematria de esta palabra es 515:

 

ה = 5

ס = 60

ת = 400

כ = 20

ל = 30

———-

515

 

Este número ha sido objeto de numerosísimos comentarios ya que se trata de las veces que Moisés le rezó a Dios, según el Midrash Rabbah (11:10). El texto dice así:

 

“¿Y de dónde aprendemos que Moisés rezó en este momento 515 veces?

Está escrito: ‘Y yo le rogué (vaetjanán) al Eterno en ese momento, diciendo…’ (Deuteronomio III-23)”

 

El valor numérico de ‘vaetjanán’ (ואתחנן) equivale a este número”:

 

ו = 6

א = 1

ת = 400

ח = 8

נ = 50

ן = 50

————-

515

 

Pero hay algo aún más sorprendente que ya han indicado los cabalistas: se trata también de la guematria de Tefilah (תפילה), “oración”:

 

ת = 400

פ = 80

י = 10

ל = 30

ה = 5

————

515

 

Sabemos que la palabra “oración” viene del latín orare, que quiere decir “hablar en voz alta”, pero si vamos más lejos llegamos a la verdadera raíz de este término: Or (אור), en hebreo “luz”. ¿De qué luz estamos hablando?

 

De nuevo será el Midrash Rabbah (11:2) quien nos lo aclare cuando dice:

 

“La luz creada el primer día por el Santo, Bendito sea, permitía al hombre ver y contemplar el mundo de un extremo al otro”.

 

Esta luz, nos enseña también el Midrash, fue ocultada para los Justos en el Mundo Porvenir. Ésta es la luz que nos permite contemplar. Sin embargo, unas chispas de esa luz permanecen en la Torah, y allí podemos acudir a rescatarlas. Orar es como sacar luz de ese pozo maravilloso que es la Torah.

 

JULI PERADEJORDI

 

ÉSTE ES EL CAMINO DEL REY

La expresión hebrea Ze Derej haMelej (זה דרך המלך), “éste es el camino del rey” nos reserva curiosos secretos que nos

llevan hasta Ar haMoriah (הר המוריה), “el monte Moriah” y hasta la Torah.

 

 

“…viajaremos a lo largo del Camino del Rey,

no desviándonos a la derecha ni a la izquierda”

Números XX-17

 

 

Sabemos que en hebreo “secreto” se dice Sod (סוד) y que la guematria de esta palabra es 70.

 

ס = 60

ו = 6

ד = 4

———-

70

 

La guematria atbash de Sod (סוד) es 188, lo cual no deja de ser sorprendente ya que, como nos enseñan los cabalistas, la palabra Melej (מלך) “rey” aparece exactamente 188 veces en el libro de Ester.

ס = 8

ו = 80

ד = 100

———–

70

 

Por otra parte la guematria de Ze Derej haMelej (זה דרך המלך) es 331.

 

ז = 7

ה = 5

ד = 4

ר = 200

כ = 20

ה = 5

מ = 40

ל = 30

כ = 20

————

331

 

Si calculamos su guematria atbash, vemos que es 443, o sea la guematria de haLujoth (הלחת), “las Tablas”.

 

ז = 7

ה = 5

ד = 4

ר = 200

כ = 20

ה = 5

מ = 40

ל = 30

כ = 20

———-

443

 

ה = 5

ל = 30

ח = 8

ת = 400

———–

443

 

El camino del rey sería, pues, el camino de “las Tablas”, o sea la Torah. Pero veamos qué otras sorpresas nos reserva esta expresión. Si calculamos su guematria Sderti, descubrimos que es 112, o sea la suma de la guematria de IHWH (יהוה) y la de Elohim (אלהים):

 

ז = 7

ה = 5

ד = 4

ר = 20

ך = 23

ה = 5

מ = 13

ל = 12

ך = 23

———–

112

 

ה = 5

ל = 30

ח = 8

ת = 400

———-

112

 

י = 5

ה = 30

ו = 8

ה = 400

———

26

 

א = 5

ל = 30

ה = 8

י = 30

מ = 400

———–

86

 

26 + 86 = 112

 

Si añadimos la guematria de Ze Derej haMelej (זו דרך המלך), 331 a 70, la guematria de Sod (סוד), obtenemos 401, o sea la guematria de la primera y la última letra del alfabeto, Alef y Tav. Así, el camino del rey abarcaría todo lo abarcable entre la Alef y la Tav, o sea de nuevo la Torah pues ésta está escrita con las 22 letras.

Si añadimos 401 a 70, la guematria de Sod (סוד), obtenemos 471, la guematria de Ar haMoriah (הר המוריה), “el monte Moriah”.

Si añadimos la guematria de Ar haMoriah (הר המוריה), 471 a 70, la guematria de Sod (סוד), obtenemos 541, la guematria de Israel (ישראל).

Si añadimos ahora la guematria de Israel (ישראל), 541 a 70, la guematria de Sod (סוד), obtenemos 611, la guematria de Torah (תורה).

Así de nuevo podemos decir que el camino del rey, que pasa por el secreto de Ar haMoriah (הר המוריה) y de Israel (ישראל) es la Torah.

 

 

JULI PERADEJORDI

 

NO HAY DERECHO, NO ES JUSTO

 

Resultado de imagen de tarot justice gringonneur

NO HAY DERECHO

Solemos decir que “no hay derecho” cuando algo es injusto, como si lo derecho fuera justo y lo izquierdo injusto. Es más,

el adjetivo “derecho” se utiliza como substantivo cuando hablamos de jurisprudencia. ¿Qué hay detrás de este concepto?

 

 

 

“Y quiero que sepa vuestra reverencia

que yo soy un caballero de la Mancha, llamado don Quijote,

y es mi oficio y ejercicio andar por el mundo enderezando tuertosy desfaciendo agravios”.

Quijote (II-19)

 

 

El concepto de “derecho” viene del latín directus; que significa “lo recto”, “lo correcto”, pero lo que actualmente conocemos como “Derecho”, con mayúsculas, era en latín ius, la raíz de iustitia, justicia. Lo contrario de lo derecho es lo torcido, lo tuerto. Lo que está torcido, el que está torcido, no es justo.

¿Quién está torcido? El hombre y el mundo, tras la caída de nuestros primeros padres.

¿Quién nos enderezará? Hay varias opiniones.

Para algunos el Mesías. Para otros, don Quijote. Pero, ¿no se tratará de lo mismo?

La imagen simbólica de la Justicia que conocemos, y que podemos contemplar en la carta del Tarot que encabeza estas reflexiones, procede de la Temis griega, hija de Urano y Gaia, o sea del Cielo y de la Tierra. Era la alegoría del Derecho y de la Justicia. Se la representaba con tres atributos:

La venda que le cubre los ojos

La balanza

la espada.

 

La venda que cubre los ojos de la Justicia se interpreta como que “la Justicia es ciega”, o sea que ha de ser imparcial.

Símbolo de juicio y armonía, la balanza indica que el juez ha de sopesar los argumentos de las partes en litigio y ser imparcial. De hecho, la aguja del centro de la balanza y que se decanta hacia un lado u otro se denomina también “juez”.

La espada, que se encuentra al origen de la expresión “el brazo armado de la justicia”, nos sugiere que además de evaluar y juzgar, el juez ha de ejecutar el “veredicto” (palabra cuya etimología significa decir “verdad dicha”, de verus y dictus).

Con todo, podemos permitirnos una interpretación alternativa que esperamos no choque a nadie.

La venda que cubre los ojos de nuestra imagen no nos está diciendo en ningún momento que la justicia sea ciega: nos está sugiriendo que la verdadera Justicia no ve las cosas con los ojos de este mundo. Por eso muchas cuestiones que desde nuestro punto de vista pueden parecernos injustas, en realidad no lo son, y los sabios nos enseñan que sólo las veremos tal como son cuando venga el Mesías.

Muchas cosas, también, que nos parecen locas o disparatadas, no lo eran para don Quijote.

La balanza se llama en hebreo Moznaim (מאזנים), siendo también éste el nombre del signo zodiacal de Libra, en el mes de Tishre. La relación entre la balanza y la espada, que de alguna manera son lo mismo, nos la descubre Maimónides cuando explica que el primer día del mes de Tishre es Iom Kippur cuando:

“la persona debe verse a sí misma, y al mundo entero, como estando caminando en el filo de una espada, precisa y exquisitamente equilibrada, mitad meritoria y mitad culpable. Si comete un pecado, la inclina hacia el lado negativo. Sin embargo, cumpliendo con un solo precepto, puede alterar el equilibrio de su vida y la de todo el mundo al lado de la bendición y la vida”.

Los dos platillos de la balanza y el juez corresponden a las tres columnas del árbol de la vida: la del Rigor a la izquierda, la de la Misericordia a la derecha y la columna central.

Si nos fijamos en la carta del tarot que encabeza estas reflexiones, veremos que el platillo de la derecha parece pesar un poquito más que el de la izquierda, y que la espada también está ligeramente inclinada hacia la derecha. La Misericordia ha de ser mayor que el Rigor.

Pero existe una relación oculta entre la balanza y la espada que sólo descubriremos gracias a la guematria. La espada se llama en hebreo Jereb (חרב). La guematria de Moznaim (מאזנים) es 148, y la de Jereb (חרב) es 210. Cuando sumamos estos dos números obtenemos 358, que es la guematria de Mashiaj (משיח).

 

 

JULI PERADEJORDI