DESPUÉS DE LAS TINIEBLAS

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A Thierry d’Oultremont, que adquirió la verdadera inteligencia (MR XXXIX-03)

 

La portada de la edición original del Quijote nos obsequia con un delicioso latinajo que declara Post tenebras spero lucem. Nos gustaría asociarlo con la parashah de esta semana, Tazria (תזריע), que  significa “quedar embarazada”. ¿Quién es el que espera llegar a la luz después de vivir en las tinieblas? ¿Por qué al hecho de engendrar se le llama “alumbrar” e incluso “dar a luz”?

 

 

 

A estas preguntas podemos brindarles dos respuestas que no son excluyentes la una de la otra.

Veamos la primera. El nombre de la parashah de esta semana, Tazria (תזריע) significa “quedar embarazada”. Si tomamos las letras interiores de esta palabra, o sea su esencia, nos encontramos con Zari (זרי), que significa “mi semilla”. Es la semilla que está dentro de la embarazada y que se convertirá después de 40 semanas en una criatura viva, una Briah (בריה). Cuando calculamos la guematria de Briah (בריה) vemos que es 217, o sea la misma que la de Zari (זרי).

ב = 2

ר = 200

י = 10

ה = 5

———–

217

 

ז = 7

ר = 200

י = 10

———–

217

 

Pero cuando nos dirigimos al principio de esta parashah (Levítico XII-2) podemos leer:

דבר אל-בני ישראל, לאמר, אשה כי תזריע

“Habla a los Hijos de Israel, diciendo: cuando una mujer está embarazada…”

Si calculamos la guematria de Ishah Ki Tazria (אשה כי תזריע), “mujer que está embarazada”, vemos que es 1023:

אשה = 306

כי = 30

תזריע = 687

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1023

Se trata de la misma guematria que la de Job (XVII-12), “espero la luz después de las tinieblas”, que presumiblemente inspiraron a Cervantes para la portada de su libro:

 

אור קרוב מפני-חשך

Nuestra primera propuesta es que estas palabras aluden al bebé que está en el vientre de la mujer embarazada, y que cuando ésta dé a luz podrá salir de las tinieblas del útero.

Pero, paralelamente a esta interpretación podemos afirmar que también nos habla del alma que, después de pasar por las tinieblas de este bajo mundo, regresa a la luz.

אור = 207

קרוב = 308

מפני = 180

חשך = 328

—————

1023

 

Zari (זרי), que como vimos significa “mi semilla”, es una alusión al alma, a la semilla divina que hay en cada ser humano, que está llamada a la resurrección con la ayuda del Espíritu de Dios. Si a la guematria de Ishah Ki Tazria (אשה כי תזריע), que como vimos es 1023 le añadimos la guematria de Ruaj Elohim (רוח אלהים), “Espíritu de Dios”, 300, obtenemos 1323, que es la guematria de Tejaiat haMotim (תחיית המתים), “resurrección  de los muertos”:

רוח = 214

אלהים = 86

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300

תחיית  = 828

המתים = 495

——————

1323

JULI PERADEJORDI

 

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EL SECRETO DEL CORDERO

shofar

Es costumbre en la cena de Rosh haShannah (ראש השנה) comer una cabeza de cordero en recuerdo del carnero que fue sacrificado en lugar de Isaac. Aprovechando la oportunidad que nos ofrecen estas fechas, quisiéramos ahondar en un par de guematrias relacionadas con Rosh haShannah (ראש השנה), literalmente la “cabeza del año”, que se considera “fin de año” y ver qué relación tienen con este carnero.

El famoso cabalista zaragozano Abraham Abulafia escribió que:

“El secreto del Rosh haShannah es el secreto del Beth haMikdash”.

Veamos qué tiene que ver con el carnero cuya cabeza se come en Rosh haShannah. En hebreo carnero se dice Eil (איל). Si calculamos la guematria Raguil de esta palabra, vemos que es 41:

א = 1
י = 10
ל = 30

———
41

¿Cuál es el secreto del cordero? Una manera de averiguarlo será calculando el número secreto de su guematria. Si calculamos el número triangular o secreto del 41 (41 x 42/2) obtenemos 861, que es la guematria Raguil de Rosh haShannah (ראש השנה).

ר = 200
א = 1
ש = 300

ה = 5
ש = 300
נ = 50
ה = 5

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861

Pero quizá el secreto del carnero sea el sonido que se obtiene soplando en su cuerno y que, como por casualidad, tiene lugar en Rosh haShannah. Porque, como leemos el Talmud (Rosha haShannah 16 a):

“Sopla para mí el Shofar de carnero, y por ello me acordaré del sacrificio de Isaac
Y lo consideraré como si estuvieras delante de mí como Isaac”.

En otro lugar de este mismo tratado (26 b) podemos leer que tocar el Shofar es como estar en el Koddesh haKoddashim, en el Beit haMikdash (בית המקדש).
La guematria de Beit haMikdash (בית המקדש) es de nuevo 861:

בית = 412
המקדש = 449

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861

Y un mensaje para este año 5775. Hay un verso en el Tanaj que tiene esta misma guematria. Se trata de Job (VII-19):

כמה, לא-תשעה ממני; לא-תרפני, עד-בלעי רקי

 Pidamos, como el buen Job:

“¿Hasta cuándo no me dejarás, ni me soltarás hasta que trague mi saliva?”

JULI PERADEJORDI