EL AÑO QUE VIENE EN JERUSALÉN

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La festividad de Rosh haShannah ha hecho las delicias de los cabalistas que han utilizado la guematria para desentrañar sus misterios. En estas reflexiones quisiéramos proponer algunas guematrias, hasta donde sabemos inéditas, que nos presenta otra cara de Rosh haShannah.

 

 

No es ningún secreto que la guematria Raguil de Bereshit Barah (בראשית ברא), “En el principio creó”, las dos primeras palabras de la Torah, es 1116, o sea la misma que la de la expresión de BeRosh haShannah Nibra (בראש השנה נברא), “(el mundo) fue creado en Rosh haShannah”. La sostiene nada más y nada menos que el sabio Baal haTurim.

בראש = 503

השנה = 360

נברא = 253

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1116

בראשית = 913

ברא = 203

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1116

 

Tampoco deja de ser curioso que la guematria de Torah Pijah (תורת פיך), “La Torah de su boca” sea también 1116, ya que el mundo fue creado con ella.

תורת = 1006

ברא = 110

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1116

 

Afirma la cábala que el mundo fue creado con “las diez palabras”, Aseret haDivroth (עשרת הדיברות), que los sabios asocian con las diez sefirot. Estas diez palabras salieron precisamente “de la boca de Dios”. Si calculamos la guematria de la primera de ellas, Keter (כתר), 620 y la sumamos con la última, Maljut (מלכות), 496, obtenemos 1116.

Keter (כתר), la corona, corresponde a Rosh (ראש), que significa “cabeza” y Maljut (מלכות), el reino, corresponde a haShannah (השנה), “el año”. Pero nos preguntaremos: ¿qué tiene que ver el año con el reino?, o, mejor aún, ¿qué “año” tiene que ver con el reino? Se trata del año venidero, que se puede asociar con el mundo venidero, el verdadero reino. Por eso en Pesaj, festividad que como Rosh haSHannah también marca el principio del año, se dice:

לשנה הבאה בירושלים

“El año que viene en Jerusalén”.

 

JULI PERADEJORDI

 

 

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BIRKAT HOHANIM LA BENDICIÓN SACERDOTAL

Shefa_Tal

En la parashah Nassó aparece una de las cuestiones más apasionantes de toda la Torah, el Birkat Kohanim o bendición de los sacerdotes. El Zohar le dedica pasajes memorables que nos resumirá el sabio Jacob Abujatzira. Veamos cómo todo gira en torno del misterio de la bendición, haBerajah.

 

Su comentario dice así:

 

“La importancia de la bendición de los Kohanim es inmensa según el Zohar porque durante esta bendición los mundos superiores se armonizan del primero al último y la bendición (ברכה) desciende desde Keter hasta Maljuth, denominada Ko”.

 

Veamos el versículo 23 de Números VI:

 

כה תברכו את-בני ישראל

“Así (Ko) bendeciréis a los hijos de Israel.

 

Dentro la expresión “así bendeciréis” (כה תברכו), nos enseña este genial cabalista, nos encontramos con las letras que componen la palabra Keter (כתר). De este modo Ko Tebarju (כה תברכו) nos habla de la unión de Keter y Maljuth.

Ko (כה), “así” también alude al misterio de la luz. Su guematria o valor numérico es 25 y los cabalistas nos descubren que la 25ª palabra de la Torah es Or (אור), “luz”, y que la palabra que la precede Ieji (יהי), “que sea” tiene por guematria 25.

כ = 20

ה = 5

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25

 

Todo esto se relaciona con el misterio del Tetragrama. Veamos cómo:

El Shemi o valor completo del Tatragrama puede ser de 72, de 63, de 52 o de 45. Sumando estos cuatro números obtenemos 232, o sea la guematria de Ieji Or (יהי אור), “que sea la luz”.

(יוד הא ואו הא) = (6+13+6+20) = 45

(יוד הה וו הה) = (10+12+10+20) = 52

(יוד הי ואו הי) = (15+13+15+20) = 63

(יוד הי ויו הי) = (15+22+15+20) = 72

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232

יהי = 25

אור = 207

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232

Y, finalmente, este número es la guematria de haBerajah (הברכה), “la bendición”.

 

ה = 5

ב = 2

ר = 200

כ = 20

ה = 5

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232

JULI PERADEJORDI

EL MISTERIO DE KARET

 

hijos de Aaaron

 

Karet (כרת) es una palabra hebrea que nos reserva muchas sorpresas. Está compuesta por las mismas letras que Keter (כרת), “corona”, pero en otro orden, en un orden que podríamos definir como equivocado. Esta palabra significa “extirpación”, “muerte prematura”, del verbo Korat (כרת), “ser cortado”. Es lo que les ocurrió a los hijos de Aarón.

 

Keter (כרת), “corona”, la primera de las sefiroth sugiere la idea de unión, de vinculación con lo Alto; Karet (כרת) representa lo contrario, la desvinculación. El célebre cabalista Abraham Abulafia, en su Imré Shefer ya señala que si bien tienen la misma guematria, 620, sugieren cosas opuestas, y en su Maftejoth haKabbalah lo relaciona con el principio y el final, que “son lo mismo”. 

Un ejemplo clásico de Karet (כרת) lo tenemos en la parashah Shmini (Levítico X-1 y 2):

 ויקחו בני-אהרן נדב ואביהוא איש מחתתו, ויתנו בהן אש, וישִימו עליה, קטרת; ויקריבו לפני יהוה, אש זרה-אשר לא צוה, אתם.

ותצא אש מלפני יהוה, ותאכל אותם; וימתו, לפני יהוה.

 “Tomaron los hijos de Aarón, Nadab y Abihu, cada uno su brasero, le pusieron fuego y colocaron encima incienso; y trajeron ante IHWH un fuego extraño que Él no les había ordenado. Salió un fuego de ante IHWH que los consumió y murieron ante IHWH”.

 

Rashi nos va a ofrecer un comentario de este episodio:

 ר’ אליעזר אומר: לא מתו בני אהרן אלא על ידי שהורו הלכה בפני משה רבן

Rabbí Eliezer dijo: los hijos de Aarón murieron solamente porque emitieron un dictamen halájico en presencia de su maestro Moisés.

Los cabalistas han encontrado una curiosa guematria en estas palabras, que relacionan con el Karet (כרת).

SheOro Halajah BPni Moshe Raban (שהורו הלכה בפני משה רבן), “emitió un dictamen halájico en presencia de su maestro Moisés”, suma 1016.

Si calculamos la guematria de Karet (כרת) más el millui o relleno de las letras que componen esta palabra, también obtenemos 1016.

הורו = 217

הלכה = 60

בפני = 142

משה = 345

רבן = 252

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1016

 

כרת = 620

 פ (כ) = 80

 יש (ר) = 310

 ו(ת) = 6

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1016

 

Juli Peradejordi