MERKAVAH – LA CARROZA

La palabra Merkavah procede de una raíz, Resh, Kaf, Beth, que significa “cabalgar”. Este término alude a la famosa visión de Ezequiel (I-1 a 26) en las que aparecen cuatro ruedas con cuatro seres vivientes (Jaioth). Veamos ahora algunas curiosidades de la Merkavah a la luz de la etimología y la guematria.

 

 

“Aquel que aleja su corazón

de  este mundo para dedicarse a la contemplación de la

Merkavah, es recibido por el Santo, bendito sea, como

si hubiera recitado plegarias a lo largo de todo el día,

puesto que ha musitado Tefilah”.

Sefer haBahir (LXVIII)

 

 

El Zohar, comentando Samuel (II-XXIII-15), nos ofrece una curiosa interpretación.

מִי יַשְׁקֵנִי מַיִם, מִבֹּאר בֵּית-לֶחֶם אֲשֶׁר בַּשָּׁעַר

“¡Quién me diera a beber de las aguas del (medio del) manantial

de la puerta de Beit Lejem!”.

El Zohar (I-60) dice lo siguiente:

 

““Las aguas” se refiere a Abraham, “de en medio” se refiere a Jacob, que se encuentra en el centro y “manantial” se refiere a Isaac porque es llamado “manantial de aguas vivas”. He aquí que en este versículo se encuentra entonces el carruaje sagrado supremo de los patriarcas: la Merkavah. Y el rey David se apegó a ellos y se transformó en la cuarta pata de esta Merkavah.”

 

¿De dónde toma el Zohar la idea de que los patriarcas corresponden a la Merkavah? ¿Por qué llega a esta conclusión? Sin duda hemos de dirigirnos al Midrash Rabba sobre Génesis (47-6), donde unas palabras de Resh Lakish nos enseñan que:

אמר ריש לקיש האבות הן הן המרכבה

“dijo Reish Lakish: los patriarcas son la carroza”.

 

Esto es así porque, según nos enseñan los sabios:

“Durante todas sus vidas no sirvieron sino de vehículo a la voluntad divina”.

 

El texto del Midrash nos obsequia con dos interesantes guematrias.

Veamos la de haMerkavah (המרכבה), que es 272, o sea 68, la guematria de Jaim (חיים), “vida” multiplicada por 4. Señalemos que en la visión de la Merkavah de Ezequiel aparecían precisamente 4 Jaioth, cuatro seres vivientes o, si lo preferimos, 4 vidas.

 

También en el Zohar (III-145 b) podemos leer:

 

“Hemos aprendido que el Santo, bendito sea, convirtió a David en una Merkavah santa con los patriarcas, la más elevada de todas las coronas santas que los patriarcas dieron en herencia”.

HaAvot (האבות), “los patriarcas” tiene un valor numérico de 414 que también es la guematria de la expresión Or Ein Sof (אור אין סוף), la luz ilimitada que de algún modo es:

“la más elevada de todas las coronas santas que los patriarcas dieron en herencia”.

 

Pero lo más curioso ocurre cuando nos fijamos en el número 414, que es como un espejo del 41 que se convierte en 14 o un espejo del 14 que se convierte en 41.

Si calculamos la guematria ordinal o Sderti de Avoti (אבותי), “mis antepasados” o “mis patriarcas” vemos que es 41. Si calculamos la guematria de David (דוד), descubrimos que es 14.

 

JULI PERADEJORDI

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EL SECRETO DE LAS LUMINARIAS

 

Sin duda el secreto de la vida se encuentra resumido en tres palabras: “todo es uno”, en hebreo haKol Ejad (הכל אחד), si nos fijamos en la guematria de esta expresión, 68, veremos que no es casualidad:

הכל = 55

אחד = 13

————-

68

 

Se trata de la guematria de Jaim (חיים), “vida”:

ח = 8

י = 10

י = 10

ם = 40

———–

68

 

La raíz Jai (חי) que asocia a las letras Jet (ח) y Iod (י), significa “vivo”, “viviente”, pero si las asociamos al revés, Iod (י) y Jet (ח), obtenemos las dos primeras letras de Ijudah (יחודא), en arameo “unidad”.

 

Leemos en el Zohar (I-12 b) que:

“Cuando el hombre conozca que todo es uno y no coloque separación alguna,

incluso el Sitra Ajra se retirará del mundo y no influirá abajo.

Y éste es el secreto de (Génesis, I-15):

והיו למאורת ברקיע השמים

“Y sean por luminarias en el extendimiento de los cielos…”.

 

Para explicar este versículo los sabios se fijan en la palabra Meorot (מאורת) que está compuesta por las palabras Or (אור), “luz” y Mavet (מות) “muerte”. El Zohar, en esta misma página, señalará que “la letras de Or (אור) están unidas” mientras que las letras de “Mavet están separadas”.

Si a la palabra la palabra Meorot (מאורת) le quitamos las letras de Mavet (מות), nos queda Or (אר), “luz”, pero si lo que le quitamos es Or (אור), nos queda Met (מת), “persona muerta”, “cadáver”.

A partir de estas reflexiones podemos entender que la muerte, lo muerto, no sólo se nos presenta como algo oscuro donde no hay luz, sino sobre todo como algo donde hay separación, donde no hay unidad.

Apoyándose en dos guematrias clásicas, la de Ahavah “amor” y la de Ejad “uno”, que son la misma, 13, los sabios nos enseñan que la esencia de la unidad es el amor y la esencia del amor es la unidad. Si a la guematria de Jaim (חיים), “vida”, 68, le añadimos 4 por las cuatro letras que componen esta palabra, obtenemos 72, que es la guematria de Hessed, “bondad”, “caridad”, amor”.

Por esta razón, si queremos escapar del Sitra Ajra, que como también dice el Zohar, es el Ángel de la Muerte, hemos de “conocer que todo es uno” y huir de cualquier separación. Y esto no es una intención o una actitud, es una experiencia, un estado de consciencia.

 

JULI PERADEJORDI

 

LA DIFERENCIA ENTRE LA BENDICIÓN Y LA MALDICIÓN

Resultado de imagen de BLESSINGS

Los cabalistas nos han enseñado que la diferencia entre la bendición, Berajah (ברכה) y la maldición Klalah (קללה) se puede vislumbrar comparando dos palabras muy parecidas, una de la parashah Ekev y otra de la parashah Reeh.

 

 

 

ויקרא אלהים לאור יום

“Dios llamó a la luz “Día””. (Génesis I-5)

 

La primera palabra que aparece en la Torah con guematria 56 es Iom (יום), “día”, por eso este número puede aplicarse también a Or (אור), “luz”..

י = 10

ו = 6

ם = 40

———-

56

 

Al principio de la parashah de Ekev leemos:

והיה עקב תשמעון

 

Y al principio de la parashah de Reeh leemos:

ראה, אנכי נתן לפניכם-היום:  ברכה, וקללה

את-הברכה-אשר תשמעו, אל-מצו‍ת יהוה אלהיכם, אשר אנכי מצוה אתכם, היום

 

Los sabios se han percatado de que en la primera parashah nos encontramos con Tishmehun (תשמעון) y en la segunda con Tishmehu (תשמעו).

Si calculamos el Millui o relleno” de estas dos palabras, obtenemos:

(ת) ו = 6

(ש) ין = 60

(מ) מ = 40

(ע) ון = 60

(ו) ו = 6

(נ) ון = 56

————–

228

(ת) ו = 6

(ש) ין = 60

(מ) מ = 40

(ע) ון = 60

(ו) ו = 6

————–

172

 

Restando 172 de 228 obtenemos 56.

Si calculamos la guematria de Berajah (ברכה), “bendición” obtenemos 227, Si calculamos la de uKlalah (וקללה), “y maldición” obtenemos 171. Restando 171 de 227 también obtenemos 56.

ב = 2

ר = 200

כ = 20

ה = 5

———–

227

ו = 6

ק = 100

ל = 30

ל= 30

ה = 5

————-

171

 

¿Qué nos sugiere el 56, que marca la diferencia entre la bendición y la maldición?  Como vimos al principio, se refeiere a la luz. La maldición, la negatividad, el terrorismo son tinieblas, pero la bendición es luz.

 

JULI PERADEJORDI

 

 

DIECISIETE AÑOS

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El patriarca Jacob vivió durante 147 años pero él consideraba que sólo vivió 17. ¿Por qué? Hay muchísimos explicaciones y numerosos comentarios, pero vamos a centrarnos en uno apoyado en la numerología.

La parashah Vaiejí comienza así (Génesis XLVIII-28):

ויחי יעקב בארץ מצרים, שבע עשרה שנה; ויהי ימי-יעקב, שני חייו-שבע שנים, וארבעים ומאת שנה.

“Y  vivió Jacob en la tierra de Egipto diecisiete años; y los días de Jacob, los años de su vida, fueron ciento cuarenta y siete años”.

“Y vivió”, Vaieji, no significa simplemente que Jacob estuvo viviendo allí o que se estableciera allí únicamente durante diecisiete años. Sin duda vivió allí los mejores años de su vida pues 17 es el valor numérico de Tov (טוב), “bueno”, como señala el Baal Haturim, por lo que algunos comentadores lo comparan con el mundo por venir.

 

ט = 9

ו = 6

ב = 2

———–

17

 

.

Pero ocurre algo sorprendente cuando calculamos la vida de los patriarcas: vemos que la vida de cada uno de ellos puede reducirse también a 17:

Abraham  vivió 175 años = 5 x 5 x 7

5 + 5 + 7 = 17

Isaac vivió 180 años = 6 x 6 x 5

6 + 6 + 5 = 17

Jacob  vivió 147 años = 7 x 7 x 3

7 + 7 + 3 = 17

A partir de todo esto podemos deducir que la vida de los patriarcas fue Tov (טוב), palabra que según el libro del Génesis se aplica a la luz. Ellos fueron, ciertamente, tres grandes luces para la humanidad.

 

JULI PERADEJORDI

 

LA FIESTA DE LOS PATRIARCAS

janu

La festividad de Janukah es conocida universalmente como la fiesta de las luces y alude a las luces que se encienden  durante ocho días para festejar la derrota de los griegos que pretendían dominar al pueblo judío.

Sin embargo, la guematria nos permite aventurar otro sentido sumamente interesante.

 

Leemos en Génesis (XXXVII-2) en la parashah Vaieshev:

אלה תלדות יעקֹב, יוסף בן-שבע-עשרה שנה

“Éstas son las generaciones de Jacob, José de diecisiete años…”.

Los comentaristas se han preguntado por qué esta precisión de “diecisiete años” cuando, aparentemente, no hacía falta decir la edad de José. Tomemos nota del número 17.

Janukah se celebra el 25 del mes de Kislev, y los comentaristas han asociado este número con la palabra Or (אור), “luz”, que es la palabra 25 que aparece en el relato de la creación. En este mismo relato dios dirá que la luz, es Tov (טוב), “buena” o “bueno”, palabra cuya guematria es 17. De este mjodo podemos asociar a Janukah tanto con el 25 como con el 17.

En el primer día de Janukah se recitan tres bendiciones, lo cual nos avisa de la importancia del número 3 en esta fiesta. El número 3 se asocia tradicionalmente con los 3 patriarcas, Abraham, Isaac y Jacob. Si sumamos la guematria de sus nombres obtenemos 638:

אברהם = 248

יצחק = 208

יעקב = 182

—————

638

 

Los cabalistas nos han enseñado que este número corresponde a Janukah si deletreamos las letras que componen esta palabra de este modo:

חת = 408

נןן = 106

ואו = 13

כף = 100

הה = 10

—————————-

637 + 1 (Kollel) = 638

Pero hay aún más, si sumamos los números que componen 638, obtenemos 17, número que asociamos a José según la cita de la parashah Vaieshev y con la luz según el relato de la creación:

6 + 3 + 8 = 17

 

JULI PERADEJORDI

 

LEJ LEJÁ – VE HACIA TI MISMO

lechlecha

En la parashah Lej Lejá Dios le ordena a Abram que se vaya de su tierra a una tierra que “ha de mostrarle”. Sin embargo, la traducción literal de Lej Lejá es “ve hacia ti mismo”, lo cual nos abre nuevas perspectivas de interpretación de este pasaje apasionante de la Torah.

 

Veamos qué nos dice el Zohar (II-32 a) a propósito de Lej Lejá:

לך לך לתקונך לגרמך

“Vete para tu rectificación para ti”.

Esta sencilla frase nos reserva varias sorpresas. En primer lugar, en la expresión “tu rectificación para ti”, LeTikuneja LeGarmeja (לתקונך לגרמך), nos encontramos con dos palabras, Tikún (תקון) y Garem (גרם) cada una de ellas situada, como por casualidad, entre una Lamed (ל) y una Jaf Sofit (ך), las letras que conforman la expresión Lej (לך) o Leja (לך):

לתקונך לגרמך

Ello nos permite asociar al primer Lej (לך) con el Tikún (תקון), la rectificación,  y el segundo Leja (לך) con el Garem (גרם).

Si nos fijamos en la guematria de Garem (גרם), que se suele traducir como “tú” o “ti”, vemos que es 243, o sea la guematria exacta de Abram (אברם). Ello nos enseña que el secreto del Lej Leja (לך לך) es Tikún de Abram:

 

א = 1

ב = 2

ר = 200

ם = 40

—————–

243

ג = 2

ר = 200

ם = 40

—————-

243

Consultado en el diccionario el significado de la palabra aramea  (גרמא), vemos que en realidad significa “raíz”, “hueso”, “persona”, y que declinada es “para ti mismo”.

Los comentaristas nos enseñan que podemos entender el LeTikuneja (לתקונך) “para rectificarte”, como “para rectificar tu Nefesh en la tierra de Israel mediante el cumplimiento de Mitzvoth” (por eso se le ordena a Abram dirigirse a una “tierra”, que es la tierra de Israel, y el LeGarmeja (לגרמך) como que “allí merecerás conocer la raíz de tu Neshamah”, o sea en ese lugar, en esa “tierra”. Sin embargo, esta raíz o esta tierra hacia donde se ha de dirigir Abram (אברם), ¿no será el pequeño hueso llamado Luz (לוז) a partir del cual, nos enseñan los sabios, se inicia la resurrección?

Si multiplicamos Lej Leja (לך לך), 100, por 2, al tratarse de dos palabras y le añadimos 43, la guematria de Luz (לוז), obtenemos 243, la guematria de  Abram (אברם).

JULI PERADEJORDI

 

 

UNA GRAN MITZVAH: LAS LUCES DE SHABBAT

illumination

En la parashah de Tetzaveh (תצוה) aparecen detalladas las instrucciones de cómo han de encenderse las luces de la Menorah, pero también se nos dice algo a propósito de las luces de Shabbat.

Leemos en Éxodo (XXVII-20):

ואתה תצוה את-בני ישראל ויקחו אליך שמן זית זך כתית

מאור: להעלת נר תמיד

“Y tú ordenarás a los hijos de Israel que tomen para ti aceite de oliva puro, machacado para la iluminación, para encender la lámpara en todo momento”.

Comentando la palabra Tetzaveh (תצוה) que da nombre a esta parashah, el Baal haTurim nos explica que su guematria Raguil, 501, es la misma que la de la expresión Nashim Tzaveh (נשים צוה), “ordena a las mujeres”.

ת = 400

צ = 90

ו = 6

ה = 5

————

501

נשים = 400

צוה = 101

—————–

501

¿De qué nos están hablando?

Para este sabio se trata de una alusión al encendido de las luces de Shabbat, que es una obligación para las mujeres, en honor al Shabbat.

Las últimas palabras del versículo son Ner Tamid (נר תמיד), y דu guematria es 704, o sea la misma que la de BeShabbat (בשבת), “en Shabbat”.

נר = 250

תמיד = 454

————–

704

ב = 2

ש = 300

ב = 2

ת = 400

————–

704

Así se nos está diciendo veladamente “ordena a las mujeres” “en Shabbat”.

Pero lo más curioso ocurre cuando calculamos la guematria de Et Beni Israel (את-בני ישראל), “a los hijos de Israel”, 1004, ya se trata de la guematria Atbash de Ki Ner Mitzvah veTorah Or (כי נר מצוה, ותורה אור), “porque la Mitzvah es lámpara y la Torah luz” (Proverbios VI-23).

את-בני = 463

ישראל = 541

————–

1004

כי = 70

נר = 12

מצוה = 185

ותורה = 254

אור = 483

————–

1004

 

Y, finalmente, si sumamos la guematria de Mitzvah (מצוה), 141, a la de Or (אור), 207, obtenemos 348, la guematria de Mitzvah Rabbah (מצוה רבה), “gran Mitzvah”, y si sumamos la guematria de Ner (נר), “lámpara” a la de Torah (תורה), 611, obtenemos 861, la guematria de Beit haMikdash (בית המקדש), “Templo Sagrado”, lo cual nos enseña que encender las lámparas es una Mitzvah tan grande que es como convertir la casa en un Templo.

 

JULI PERADEJORDI

 

UNA GRAN MITZVAH: LAS LUCES DE SHABBAT

illumination

En la parashah de Tetzaveh (תצוה) aparecen detalladas las instrucciones de cómo han de encenderse las luces de la Menorah, pero también se nos dice algo a propósito de las luces de Shabbat.

Leemos en Éxodo (XXVII-20):

ואתה תצוה את-בני ישראל ויקחו אליך שמן זית זך כתית

מאור: להעלת נר תמיד

“Y tú ordenarás a los hijos de Israel que tomen para ti aceite de oliva puro, machacado para la iluminación, para encender la lámpara en todo momento”.

Comentando la palabra Tetzaveh (תצוה) que da nombre a esta parashah, el Baal haTurim nos explica que su guematria Raguil, 501, es la misma que la de la expresión Nashim Tzaveh (נשים צוה), “ordena a las mujeres”.

ת = 400

צ = 90

ו = 6

ה = 5

————

501

נשים = 400

צוה = 101

—————–

501

¿De qué nos están hablando?

Para este sabio se trata de una alusión al encendido de las luces de Shabbat, que es una obligación para las mujeres, en honor al Shabbat.

Las últimas palabras del versículo son Ner Tamid (נר תמיד), y דu guematria es 704, o sea la misma que la de BeShabbat (בשבת), “en Shabbat”.

נר = 250

תמיד = 454

————–

704

ב = 2

ש = 300

ב = 2

ת = 400

————–

704

Así se nos está diciendo veladamente “ordena a las mujeres” “en Shabbat”.

Pero lo más curioso ocurre cuando calculamos la guematria de Et Beni Israel (את-בני ישראל), “a los hijos de Israel”, 1004, ya se trata de la guematria Atbash de Ki Ner Mitzvah veTorah Or (כי נר מצוה, ותורה אור), “porque la Mitzvah es lámpara y la Torah luz” (Proverbios VI-23).

את-בני = 463

ישראל = 541

————–

1004

כי = 70

נר = 12

מצוה = 185

ותורה = 254

אור = 483

————–

1004

Y, finalmente, si sumamos la guematria de Mitzvah (מצוה), 141, a la de Or (אור), 207, obtenemos 348, la guematria de Mitzvah Rabbah (מצוה רבה), “gran Mitzvah”, y si sumamos la guematria de Ner (נר), “lámpara” a la de Torah (תורה), 611, obtenemos 861, la guematria de Beit haMikdash (בית המקדש), “Templo Sagrado”, lo cual nos enseña que encender las lámparas es una Mitzvah tan grande que es como convertir la casa en un Templo.

JULI PERADEJORDI

DONDE NO HAY LUZ ESTAMOS MUERTOS

uvas

Leemos al principio de la Torah que Elohim creó las dos grandes luminarias, el Sol y la Luna o, si lo preferimos, lo masculino y lo femenino.

El texto de Génesis (I-16) dice así:

ויעש אלהים, את-שני המארת הגדלים

“E hizo Elohim las dos grandes luminarias…”.

A partir de aquí podemos deducir que la Luna y el Sol no sólo fueron creados en el mismo momento sino que, como por otra parte nos enseña el comentario clásico de Rashi, eran iguales.
Así, en el paraíso, Sol y Luna estaban unidos. Fue su separación lo que provocó la caída y la muerte.
El Zohar (I-16 a) nos enseñará que:

“Y con todo esto es necesario saber que Elohim y IHWH son totalmente Uno, sin separación alguna. Cuando el hombre conozca que todo es Uno y no coloque separación alguna, incluso el «Otro Lado» se retirará del mundo y no influirá abajo. Y éste es el misterio de Génesis (I-15):”

והיו למאורת

“Y serán luminarias…”.

Si nos fijamos en estos dos versículos, que además son consecutivos, veremos que en el primero (Génesis (I-15)) Meoroth (מאורת), “luminarias”, está escrito con una letra Vav (ו) en el centro, mientras que en el segundo (Génesis (I-16)) está escrito sin ella (מארת).
La letra Vav (ו) indica unión, así en el primer caso hay unión mientras que en el segundo no.
Los cabalistas nos enseñan que en el primer caso podemos deconstruir Meoroth (מאורת) en Or (אור), “luz” y Mavet (מות), “muerte”. En el centro de Meoroth (מאורת) nos encontramos con Or (אור), y las letras de esta palabra están unidas y en el orden correcto.

En el segundo caso (מארת), entre la Mem (מ), la primera letra de Mavet (מות) y la Taf (ת), la última, hay dos letras. Cuando estas dos letras “se van” nos encontramos con Met (מת), “muerto”.
De todo ello podemos deducir que donde no hay unión, no hay luz y donde no hay luz estamos muertos.

JULI PERADEJORDI

Y LA VIDA DE SARAH FUE

Luz-en-la-cueva

En las primeras palabras de la parashah Jaié Sarah (Génesis XXIII- 1 a XXV-18) podemos encontrar una alusión a toda la Torah así como una prefiguración de la luz mesiánica, si hemos de dar fe a las enseñanzas sutiles de la guematria.

 

La parashah empieza así:

ויהיו חיי שרה

“Y la vida de Sarah fue…”.

Tomemos el valor numérico de las primeras letras de Vaihiu Jaié Sarah (ויהיו חיי שרה) “Y la vida de Sarah fue” y sumémoslo:

ו = 6

ח = 8

ש = 314

————-

314

 

Tomemos ahora el valor numérico de las primeras letras del nombre de los 5 libros que componen la Torah:

Bereshit (ב) = 2

Shemoth (ש) = 300

Vaikrá (ו) = 6

Bamidbar (ב) = 2

Dvarim (ד) = 4

—————————

314

En el Zohar (I-127 b) podemos leer:

“Y vio una luz que iluminaba en la cueva y una vela encendida; entonces deseó Abraham que fuese su residencia”.

 

Y más adelante, (128 a):

Rabí Shimón dijo: «cuando Abraham entró en la cueva e hizo entrar a Sara allí, se levantaron Adán y Eva y no los recibieron para ser sepultados allí. Dijeron: ¿qué? Estamos avergonzados en presencia de El Santo, Bendito Sea, en ese mundo por el pecado que provocamos, ¿y ahora se nos sumará otra vergüenza ante los buenos actos que hay en vosotros?

Abraham dijo: he aquí que estoy dispuesto a rezar ante El Santo, Bendito Sea, por ti, para que no te avergüences jamás. Inmediatamente está escrito: «Y después de esto Abraham enterró (128b) a Sara, su mujer…”.

 

¿De qué luz nos está hablando el Zohar?

Calculemos el valor numérico de la expresión Vaihui Jaié Sarah (ויהיו חיי שרה) “Y la vida de Sarah fue”:

ויהיו = 37

חיי = 28

שרה = 505

—————

570

Se trata de la guematria de Or haMashiaj (אור המשיח), “la luz del Mesías”:

אור = 207

המשיח = 363

—————

570

A partir de esto aprendemos, gracias la vida de Sarah, que la Torah y la luz del Mesías son una misma cosa.

 

JULI PERADEJORDI

EL NOMBRE DEL MESÍAS ES LUZ

parachiiot

El quinto libro de la Torah, Devarim recibe también el nombre de Mishné Torah, “repetición de la Torah”. Se trata de las palabras que Moisés dice a los judíos que van a entrar en la tierra de Israel y que de algún modo son una repetición de cosas que ya les dijo. Cuando se acabe la lectura de este libro se va a volver a leer la Torah desde el principio. Podríamos decir que esta parashah “repite” toda la Torah, ya que Moisés sabía que no él iba a entrar en la Tierra de Israel y quería que aquellos que entraran la conocieran perfectamente. De alguna manera es como un “repaso”.

A la luz de la guematria vamos a descubrir que este libro contiene algunos temas apasionantes.

 Nuestra parashah comienza así:

אלה הדברים אשר דבר משה אל-כל-ישראל

“Éstas son las palabras que dijo Moisés a todo Israel…”.

Las Devarim, “cosas” o “palabras” que Moisés dijo a “todo Israel” son, pues, una reformulación o una repetición de la Torah. Sabemos que la Torah puede compararse con un tesoro, un Otsar (אוצר). La guematria Raguil de esta palabra es 297, la misma que la de Eleh haDevarim:

א = 1

ו = 6

צ = 90

ר = 200

—————

297

אלה = 36

הדברים = 261

———————

297

Es obvio que “todo Israel”, el receptor de las palabras de Moisés, no puede ser tomado al pie de la letra como “todos y cada uno de los judíos”; “todo Israel”, Kol Israel, también se puede referir a Israel como una comunión de almas. Esto lo podemos ver en un midrash sobre Lamentaciones (Eijah Rabba-III-35):

 כל ישראל ערבים זה לזה

“Todo Israel es garante el uno de el otro”.

La primera frase de la parashah la componen 27 letras. Sabemos que la guematria ordinal del Or (אור), “luz”, es precisamente 27:

 

א = 1

ו = 6

ר = 20

—————

27

También sabemos que la Torah es llamada Or (אור), “luz” (Proverbios VI-23).

אלה = 36

הדברים = 261

אשר = 501

דבר = 206

משה  = 345

אל-כל-ישראל= 622

————————-

1971

 

Si calculamos ahora la guematria de:

 כל ישראל ערבים זה לזה

“Todo Israel es garante el uno de el otro”.

כל = 50

ישראל = 541

ערבים = 322

זה  = 12

לזה = 42

——————-

967

 

Vemos que es 967. Se trata de la guematria de:

משיחא שמו נהורא

“El nombre del Mesías es luz” Eijah Rabbah (pág. 68).

משיחא = 359

שמו  = 346

נהורא = 262

——————–

967

Esto nos enseña que, cuando está unido, “Todo Israel”, es la luz del Mesías.

 

JULI PERADEJORDI

LOS CAMINOS DE LA TORAH

 rollo

Al principio de su comentario a la Torah, Rashi explica algo tan sorprendente como que la Torah no debería haber comenzado con el relato de la Creación, que empieza en la Beth (ב) de Bereshit, sino con el versículo de Éxodo (XII-2) que dice:

 

החדש הזה לכם, ראש חדשים

“este mes será para vosotros el principio de los meses”.

 

Desde luego, la Torah sigue extraños caminos…

El mismo Rashi nos proporcionará una explicación de esto basada en la guematria, que ya es un clásico y que no vamos a recordar aquí.

Vamos a intentar aportar algo a la exégesis de Rashi basándonos también en la guematria, pero antes señalemos una curiosidad matemática sorprendente. La guematria del primer versículo de Génesis, es 2701. La del segundo versículo es 3546. Si sumamos estos dos números obtenemos 6247. Este número, nos enseñan los matemáticos, es el 813º número primo.

Si calculamos la guematria Raguil de “principio de los meses”, Rosh Jodesh (ראש חדש), vemos que es 813, la misma que la del tercer versículo de Génesis (I-3) que relata la creación de la luz:

 

ויאמר אלהים, יהי אור; ויהי-אור

“Dijo Elohim sea la luz y fue luz”.

 

ויאמר = 257

אלהים = 86

יהי = 25

אור = 207

ויהי = 31

אור = 207

————–

813

 

ראש= 501

חדש = 312

—————-

813

 

Pero, ¿qué ocurre si a 3546 le restamos 2701? Obtendremos 845, que es la guematria de Darkei Torah (דרכי תורה), “los caminos de la Torah”.

 

דרכי = 234

תורה = 611

—————

845

 

JULI PERADEJORDI

LA TRIBU DE LEVÍ

galetas cor

 

Le preguntaron a un sabio: ¿por qué se dice (Proverbios VI-23) que la Torah es luz cuando normalmente sus palabras son tan oscuras?

Él contestó: son oscuras porque las leemos, las recitamos, las memorizamos pero no las hemos plantado como semillas en nuestro corazón. Veremos, a través de la guematria, que es exactamente así.

Moisés, que recibió la Torah en el monte Sinaí, era de la tribu de Leví. Los cabalistas han detectado una sutil alusión a este hecho en la Parashah Koraj, concretamente en Números (XVIII-2):

וגם את-אחיך מטה לוי שבט אביך, הקרב אתך, וילוו עליך, וישרתוך; ואתה ובניך אתך, לפני אהל העדת.

“También a tus hermanos, la tribu de Levi, la tribu de tu padre, la acercarás a ti y ellos se unirán a ti y oficiarán para ti; tú y tus hijos estaréis ante la Tienda del Testimonio”.

Los comentaristas nos explican que Abija (אביך) “tu padre”, se refiere a Amram, el padre de Moisés y se apoyan en que la guematria de Torah, 611 coincide con la guematria Millui de Mateh Levi (מטה לוי), “la tribu de Leví”.

ת = 400

ו = 6

ר = 200

ה = 5

————-

611

מ = 80

ט = 419

ה = 6

ל = 74

ו = 12

י = 20

———–

611

Pero hay aún más, si calculamos la guematria Millui de Abija (אביך) vemos que es 643 y coincide con la guematria Millui de Or (אור), “luz”. ¿Qué relación hay entre Or (אור) y la Torah? Sencillamente que, como dice el Proverbio (VI-23), “la Torah es luz”.

 

כי נר מצוה, ותורה אור

“Porque vela es la Mitsvah y la Torah Luz.”

א = 111

ב = 412

י = 20

ך = 100

———–

643

א = 111

ו = 22

ר = 510

————

643

 

Si tomamos la guematria de Torah, 611 y la sumamos a la de Lev, לב) 32), obtenemos 643: la Torah ha sido plantada en el corazón.

ל = 30

ב = 2

———

32

Así pues, no leamos la Torah como autómatas, no repitamos como loros, sembremos las palabras de la Torah en nuestros corazones, porque la Torah es un regalo para el corazón.

 

JULI PERADEJORDI

EN LA INTIMIDAD DEL SHABBAT

shabbat1

Ya vimos hace unos días (http://wp.me/p2Xmky-pq) que el descanso profundo es la base de una acción eficaz y fructífera. Los días de la semana son días de ajetreo y ruido, jornadas de trabajo y esfuerzo, mientras que el Shabbat es un día de sosiego y silencio. Los días de la semana son varios (6 concretamente) y el Shabbat es Uno.

El seis se apoya sobre el Uno y extrae de él su vitalidad.

Leemos en el Zohar (I-76 b):

וכלהו יומין כלהו אתדבקן ביומא דשבתא ואתזנו מתמן, דהא (ד”א, ל”ג כדין) ביומא דשבתא כלהו תרעין פתיחן, ונייחא אשתכח לכלא לעלאי ותתאי.

“Y todos los otros días están apegados al día de Shabbat y se nutren de allí, pues durante el día de Shabbat todas las puertas se encuentran abiertas y el sosiego se encuentra en todo, los seres de lo Alto y los de lo Bajo.”

En otro pasaje del Zohar Rabbí Simón bar Iojai dijo que:

“Todas las mitsvoth dio el Señor a Israel en público, excepto el Shabbat,

que fue dado en la intimidad.”

En hebreo “intimidad” se dice Iedidut (ידידות), palabra que también se utiliza para decir “amistad”. Esta Iedidut (ידידות) también alude al estado de meditación profunda denominado Pardes (פרדס). Si calculamos la guematria Sderti de Pardes (פרדס) obtenemos 56:

17 = פ

20 = ר

4 = ד

15 = ס

————

56

 

Y si hacemos lo mismo con la de Iedidut (ידידות) obtenemos el mismo número.

10 = י

4 = ד

10 = י

4 = ד

6 = ו

22 = ת

———–

56

Pero hay aún más: el acrónimo Pardes (פרדס) es el resultado de unir los nombres de los cuatro niveles que lo forman, Pshat (פשת), Remez (רמז), Drash (דרש) y Sod (סוד). Si calculamos la guematria atbash de estas cuatro palabras y la sumamos, obtenemos 434

9 = פשת

83 = רמז

105 = דרש

188 = סוד

————-

434

 

Se trata de la guematria Raguil de Iedidut (ידידות), intimidad:

 

10 = י

4 = ד

10 = י

4 = ד

6 = ו

400 = ת

————–

434

JULI PERADEJORDI

NO HAY OTRA VERDAD

Imagen 

Desde que el hombre es hombre y recibió de Dios un “soplo de vida”,  su vida es algo más que un mero sobrevivir: es una verdadera búsqueda, la búsqueda de la verdad. Pero, ¿dónde se halla esta verdad?

Una conocida frase del Talmud (Rosh haShannah 3:8) nos enseña que:

“No hay otra verdad que la Torah”.

A través de la guematria podemos llegar a la misma conclusión. Recordemos lo que nos decía Proverbios VI-23:

ותורה אור

“…y la Torah es luz”.

 

Calculemos la guematria atbash de Or (אור), “luz”:

 

א = 400

ו = 80

ר = 3

483

Si tomamos ahora la guematria de Emet (אמת), “verdad” y la desarrollamos obtenemos:

 

א = 1

מ = 40

ת = 400

441

 

א = 1

מ = 40

41

 

א = 1

1

 

441 + 41 + 1 = 483

 

A partir de todo esto podemos deducir que, como nos enseñaba el Talmud, no hay otra verdad que la Torah, y que ésta es Luz. Pero aún hay más, la Torah contiene los 613 preceptos. Si desarrollamos ahora la guematria de Or (אור), “luz”, también obtenemos 613:

א = 1

ו = 6

ר = 200

207

 

ו = 6

ר = 200

206

 

ר = 200

 

207 + 206 + 200 = 613

 

 Juli Peradejordi

Zoharito | ¿Qué ocurrió en el Monte?

Har Sinai behar tora el zohar

Estamos en la parashá Behar, literalmente “en el Monte”… un pequeño Zoharito para iluminar la semana…

¿Acaso la Torah no es luz?

La parashah Behar (בהר), “en el monte” comienza en Levítico 25:1 con las siguientes palabras:

 וידבר ידוד אל משה בהר סיני לאמר

“Y habló El eterno a Moisés en el monte Sinaí diciendo…”

¿Qué ocurrió en ese monte? Sin duda algo muy importante dado que Behar (בהר), “en el monte” da el nombre a una parashah.

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Zoharito | La luz de Mashiaj

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Nos enseñan los sabios del Talmud (Berajoth 5 b) que “Un preso no puede liberarse a sí mismo”, y los cabalistas que la solución de la oscuridad está en transformarla en luz (Baal Shem Tov). La máxima expresión posible de esta luz es el Mesías, Mashiaj (משיח).

Los cabalistas idearon una curiosa equivalencia numérica para el nombre del Mesías, Mashiaj (משיח) que es la siguiente:

 משיח = 358

משי = 350

מש = 340

מ = 40

1088

 Si a este número le añadimos 1 por el kollel, obtenemos 1089, que curiosamente es la guematria de una frase que aparece en Salmos (XX-3):

 ישלח-עזרך מקדש

“Que te envíe su ayuda desde el Santuario”.

 ישלח = 348

עזרך = 297

מקדש = 444

1089

 Esta ayuda, pues, que procede de lo más sagrado, se relacionaría con el Mashiaj (משיח). Vamos a ver cómo la parashah Vaiakel (Éxodo XXXV-1 a XXXVIII-20) está sutilmente conectada con este misterio:

 ויקהל משה, את-כל-עדת בני ישראל-ויאמר אלהם: אלה, הדברים, אשר-צוה יהוה, לעשת אתם

“Y reunió Moisés a toda la asamblea de los Hijos de Israel y les dijo:

«Éstas son las cosas que El Eterno ha ordenado, para hacerlas…».

 “Éstas son las cosas”, Eleh haDevarim (הדברים אלה) o “su ayuda”, que hemos visto es el Mashiaj (משיח), nos indican el camino de la vida, Derej haJaim (דרך החיים).

Si calculamos la guematria de Eleh haDevarim (אלה הדברים), descubrimos que es 297:

אלה = 36

הדברים = 261

297

 Si calculamos ahora la de “Tu ayuda”, Ezreja (עזרך), obtenemos la misma cifra.

ע = 70

ז = 7

ר = 200

ך = 20

297

La guematria de Derej haJaim (דרך החיים), “el camino de la vida” es también 297:

 דרך = 224

החיים = 73

297

Si calculamos ahora el valor numérico de las letras interiores de Ezreja (עזרך), Zain 7, y Resh 200 descubrimos que es 207, la guematria de Or (אור), “luz”.

  א = 1

ו = 1

ר = 1

207

 Si calculamos ahora la guematria Shemi o completa de Ezreja (עזרך), obtenemos:

 ע = 130

ז = 77

ר = 510

ך = 100

817

 Se trata exactamente de la misma guematria que la del Proverbio XV-30 que dice :

מאור-עינים, ישמח-לב

“La luz que ilumina los ojos reconforta el corazón”.

Esta luz liberadora que no sólo ilumina los ojos sino da calor al corazón es de nuevo una alusión a la luz del Mesías, aquel que puede liberarnos de nuestra prisión..