LA DIFERENCIA ENTRE LA BENDICIÓN Y LA MALDICIÓN

Resultado de imagen de BLESSINGS

Los cabalistas nos han enseñado que la diferencia entre la bendición, Berajah (ברכה) y la maldición Klalah (קללה) se puede vislumbrar comparando dos palabras muy parecidas, una de la parashah Ekev y otra de la parashah Reeh.

 

 

 

ויקרא אלהים לאור יום

“Dios llamó a la luz “Día””. (Génesis I-5)

 

La primera palabra que aparece en la Torah con guematria 56 es Iom (יום), “día”, por eso este número puede aplicarse también a Or (אור), “luz”..

י = 10

ו = 6

ם = 40

———-

56

 

Al principio de la parashah de Ekev leemos:

והיה עקב תשמעון

 

Y al principio de la parashah de Reeh leemos:

ראה, אנכי נתן לפניכם-היום:  ברכה, וקללה

את-הברכה-אשר תשמעו, אל-מצו‍ת יהוה אלהיכם, אשר אנכי מצוה אתכם, היום

 

Los sabios se han percatado de que en la primera parashah nos encontramos con Tishmehun (תשמעון) y en la segunda con Tishmehu (תשמעו).

Si calculamos el Millui o relleno” de estas dos palabras, obtenemos:

(ת) ו = 6

(ש) ין = 60

(מ) מ = 40

(ע) ון = 60

(ו) ו = 6

(נ) ון = 56

————–

228

(ת) ו = 6

(ש) ין = 60

(מ) מ = 40

(ע) ון = 60

(ו) ו = 6

————–

172

 

Restando 172 de 228 obtenemos 56.

Si calculamos la guematria de Berajah (ברכה), “bendición” obtenemos 227, Si calculamos la de uKlalah (וקללה), “y maldición” obtenemos 171. Restando 171 de 227 también obtenemos 56.

ב = 2

ר = 200

כ = 20

ה = 5

———–

227

ו = 6

ק = 100

ל = 30

ל= 30

ה = 5

————-

171

 

¿Qué nos sugiere el 56, que marca la diferencia entre la bendición y la maldición?  Como vimos al principio, se refeiere a la luz. La maldición, la negatividad, el terrorismo son tinieblas, pero la bendición es luz.

 

JULI PERADEJORDI

 

 

Anuncios

LA MALDICIÓN DE BILAM

 

Uno de los episodios más “actuales” de toda la Torah tiene lugar en la parashah de Balak cuando este rey moabita “contrata” a Bilam para que maldiga a Israel. Recuerda a ciertos gobiernos presuntamente democráticos que contratan a ex-policías corruptos para que investiguen a sus rivales políticos e inventen pruebas contra ellos, pagándoles en negro con fondos reservados. Pero la Torah nos enseña que las cosas no le acabarán saliendo bien a Balak, porque lo que empieza torcido suele acabar torcido.

 

Balak y Bilam eran ambos descendientes del malvado Labán. Balak era rey de Moab pero también un reputado brujo. ¿Cómo es que ha de “contratar” a otro para enfrentarse a Israel? ¿Por qué no hace él el trabajo sucio? La parashah nos lo explicará en sus mismas palabras cuando dice (Números XXII-6):

ועתה לכה-נא ארה-לי את-העם הזה, כי-עצום הוא ממני

“Ven y maldice a este pueblo por mí, pues es demasiado poderoso para mí…”

 

Cuando calculamos la guematria de Balak (בלק) vemos que es 132, mientras que la de Bilam es 142. Lo supera por diez y por eso recurre a él.

ב = 2

ל = 30

ק = 100

———-

132

 

Los cabalistas nos han enseñado que el malvado Bilam era en cierto modo la antítesis de Moisés. Como escribíamos en un artículo anterior (https://elzoharesplendor.wordpress.com/tag/kedem/), “Uno de los temas más apasionantes de la Torah es la oposición Bilam versus Moisés, o sea la magia negra y la magia divina, el poder de las tinieblas y el poder de la luz, que es la Torah”. Pero esta oposición también es con los patriarcas, con Abraham, Isaac y Jacob.

El sabio Baal haTurim ya señaló que si tomamos las letras finales de Abraham (אברהם), Isaac (יצחק) y Jacob (יעקב), y las sumamos obtenemos 142, la guematria de Bilam (בלעם):

מ = 40

ק = 100

ב = 2

————–

142

ב = 2

ל = 30

ע = 70

ם = 40

—————-

142

 

Los tres patriarcas, los Avot haOlam (אבות העולם), “los padres del mundo”, eran hombre rectos, Iesharim (ישרים). Si calculamos la guematria de Iesharim (ישרים), descubrimos que es 560 y coincide con la de Avot haOlam (אבות העולם), “los padres del mundo”, o sea los patriarcas. El poder de Bilam quedaba, pues, contrarrestado por el de los patriarcas. Pero lo más sorprendente es que esta guematria también coincide con la de Balak benTzipor (בלק בן-צפור), “Balak hijo de Tzipor”.

י = 10

ש = 300

ר = 200

י = 10

ם = 40

—————–

560

אבות = 409

העולם = 151

——————-

560

בלק = 132

בן-צפור = 428

——————–

560

 

De este modo las fuerzas del bien, representadas por los Avot haOlam (אבות העולם), contrarrestan a las del mal, representadas por Balak benTzipor (בלק בן-צפור), “Balak hijo de Tzipor”.

Y para concluir, señalemos que en la misma expresión Ben Tzipor (בן-צפור), hijo de Tzipor, vemos ya una alusión a las maldiciones. Su guematria, 428 es la misma que la de la frase de  Génesis (XII-3) que dice:

ומקללך, אאר

“Y maldeciré a los que te maldijeren”.

 

La lección que se puede extraer de todo esto es que para poder resistir a los embates de las fuerzas oscuras no hay más que una actitud: la rectitud y la integridad. Es el mejor amuleto.

 

JULI PERADEJORDI

 

BENDICIÓN Y MALDICIÓN

images

En la parashah de Ree nos encontramos con una aparente contradicción que abordaremos a la luz de la guematria. Veamos el texto de Deuteronomio XI-29:

והיה, כי יביאך יהוה אלהיך, אל-הארץ, אשר-אתה בא-שמה לרשתה-ונתתה את-הברכה על-הר גרזים, ואת-הקללה על-הר עיבל.
“Y sucederá que cuando IHWH tu Elohim te lleve a la tierra a la cual tú te diriges para tomarla en posesión, pondrás la bendición en el monte Guerizim y la maldición en el monte Ebel”.

Veamos el valor numérico de Guerizim (גרזים) y de Ebel (עיבל).

ג = 37
ז = 7
י = 10
ם = 40

———
270

ע = 70
י = 10
ב = 2
ל = 30

——–
112

Si analizamos estas guematrias, nos sorprendemos viendo que 270, la de Guerizim (גרזים), monte asociado con la bendición, es el valor numérico de Ra (רע), que significa “mal”, y 112, la de Ebel (עיבל), el monte asociado con la maldición, es la suma de la guematria del Tetragrama, 26 y la de Elohim, 86.
Si nos fijamos en la etimología de Guerizim, podemos asociarlo con la raíz Guerez (גרז) que significa “cortar”, “excluir”. Por otra parte, Garziel (גרזיל) es el ángel del terror.
¿Qué ocurre? ¿Cómo es que, al menos aparentemente todo esto está al revés?
Rashi, apoyándose en el Talmud, tratado de Sotah (32 a), nos lo explicará diciendo que “las maldiciones de esta sección fueron enunciadas primero en términos de bendición, y después volvían sus rostros hacia el monte Ebel y comenzaban con la maldición”.

JULI PERADEJORDI

 

BENDICIÓN Y MALDICIÓN

birkat kohanim

En el comienzo de la parashah Ree (Deuteronomio XI-26 a XVI-17), podemos leer unas palabras que nos parecen esenciales para tener en cuenta en todas nuestras decisiones:

ראה, אנכי נתן לפניכם-היום: ברכה, וקללה.

“Mira, Yo doy ante vosotros hoy una bendición y una maldición”.

Una primera curiosidad, que no ha pasado desapercibida a los comentaristas clásicos, es que se diga “Mira”, en singular, y enseguida después se hable de vosotros, en plural. ¿Por qué?

Hay una infinidad de comentarios a esta rareza. Ibn Ezra, por ejemplo, explica que esto es porque “mira” se aplica a cada uno de nosotros en particular.

El sabio Saadia haGaón sostiene que al decirse Ree Anoki, y al ser Anoki la primera palabra de los diez preceptos, el Ree (ראה), “mira”, se refiere a estos.

Algunos comentaristas han señalado que la proximidad de esta parashah con la parashat Ekev era porque para ser digno de ver, Ree (ראה), la luz de la Torah hay que borrarse completamente, como el talón, Ekev (עקב), y observar incluso aquellas mitsvoth que pisaríamos.

Sin embargo el punto más interesante de este versículo, al menos para nosotros, se encuentra en la palabra Noten (נתן), literalmente “doy”, “entrego”. Esta palabra es un palíndromo, o sea una palabra que se puede leer de derecha a izquierda o de izquierda a derecha. Esto indica dos direcciones.

La guematria de Noten (נתן) es 500. Esto se asocia con la guematria de Ner (נר), “vela”, que es 250. Así podemos ver en esta palabra a dos velas, Neroth, representadas por las dos letras Nun (נ) que rodean a una letra Tav (ת), la inicial de Torah (תורה). Una de estas velas corresponde a la bendición y otra a la maldición. Así Noten (נתן) leído en un sentido es bendición y en el otro maldición.

Pero podemos arriesgarnos a otra interpretación más aventurada. Lo que Anoki “da” y que corresponde tanto a la bendición como a la maldición es Lifneijem haIom (לפניכם-היום).

Si calculamos la guematria Raguil de esta expresión vemos que es 291, o sea la misma que la de Erets, tierra es 291. Lo que Anoki “da” al pueblo de Israel y es realmente un lugar de bendición, es precisamente la tierra, la Tierra de Israel.

Por otra parte, si calculamos ahora la guematria Atbash de Lifneijem haIom (לפניכם-היום), vemos que es 335. Este número es equivalente a la guematria de Al Avon haEguel (על עון העגל), “por el pecado del becerro”. Y efectivamente, la guematria de esta última frase es 334 y si le añadimos 1 por el kollel, obtenemos 335:

על = 100

עון = 126

העגל = 108

———————

334 + 1 = 335

Lo que realmente es una maldición para el pueblo de Israel, es precisamente el pecado del becerro de oro.

 

JULI PERADEJORDI