LA MUERTE MAS DULCE

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Comer y beber, en el lenguaje de la Torah, es algo distinto de nutra alimentación y bebida. Un versículo del Cantar de los Cantares va a brindarnos deliciosas sorpresas a la luz de la guematria.

באתי לגני, אחתי כלה-אריתי מורי עם-בשמי, אכלתי יערי עם-דבשי שתיתי ייני עם-חלבי; אכלו רעים, שתו ושכרו דודים.

“Vine a mi huerto, hermana mía, novia mía; recogí mi mirra y mis aromas;
Comí mi panal con mi miel,  bebí mi vino con mi leche.
Comed, amigos; bebed en abundancia, amados”.

La expresión Im Dvashi (עם-דבשי), “con mi miel”, que aparece en Cantar de los Cantares (V-1) es interpretada por el Zohar (II-226 a) de un modo sorprendente: se trataría de la recitación del Shemah Israel. Podemos ver aquí que hay una relación secreta e inevidente entre los “amores santos” y la dulzura de la unión divina, comparable con la miel. Recordemos que Ben Zoma, uno de los sabios talmúdicos que entraron en el Pardes halló miel en la Torah y «comió más de la cuenta». A él se aplica el Proverbio (XXV-16) que dice: «Si encuentras miel, come lo suficiente; no te hartes y tengas que vomitar». Es cierto que este sabio murió, pero sin duda la suya fue una muerte muy dulce.

Si calculamos la guematria Sderti de Boti Legani (באתי לגני), las dos primeras palabras de este versículo, descubrimos que es 74:

ב = 2

א = 1

ת = 22

י = 10

ל = 12

ג = 3

נ = 14

י = 10

———

74

El texto del primer versículo del Shemah (שמע) dice así:

 

שמע, ישראל: יהוה אלהינו, יהוה אחד

“Escucha Israel, el Eterno, nuestro Dios, el Eterno es Uno.”

En él nos encontramos con una rareza que ha sido objeto de innumerables comentarios: la letra Ayin (ע) de Shemah (שמע) y la letra Dalet (ד) de Ejad (אחד) son mayores que las demás. Si sumamos sus valores numéricos, obtenemos:

ע = 70

ד = 4

———

74

 

Por otra parte, sabemos que el Shemah (שמע) es la última oración que pronuncia un judío, justo antes de morir. Es curioso que la guematria de Im Dvashi (עם-דבשי), “con mi miel”, sea 446, la misma que la de Mavet  (מות), “muerte”.

 

ע = 22

ם = 10

ד = 12

ב = 3

ש = 14

י = 10

———-

446

מ = 3

ו = 14

ת = 10

———–

446

Un delicioso Midrash, el Midrash Petirat Mosheh, impreso en Constantinopla en el año 1516, nos describe la increíble muerte de Moisés. Cuando calculamos la giuematria Millui de Mosheh (משה), descubrimos que también es 446:

מ  = 80

ש = 360

ה = 6

———–

446

 

JULI PERADEJORDI

 

Moshé, guematria, Zohar, Juli Peradejordi, Torah, Midrash

LA VERDAD DEL SINAÍ

aron

Un sencillo cálculo de guematria, que se ha convertido en una guematria clásica, nos desvela cuál es la verdad que se entregó en el monte Sinaí: la Torah. En estas reflexiones también veremos, gracias a la guematria, quién iba a recibirla.

Maimónides, alguien a quien los historiadores se niegan a asociar con la cábala, defiende en sus 13 principios de la fe que:

משה אמת ותורתו אמת

“Moisés es verdad y su Torah es verdad”.

¿De dónde sacó Moisés su Torah? La respuesta se halla al principio de los Pirkei Avoth:

משה קיבל תורה מסיני

“Moisés recibió la Torah del Sinai”.

Veamos qué nos enseñan los cabalistas a propósito de estas dos frases.
Si sumamos el valor numérico de Emeth (אמת), “verdad”, 441 al de MiSinai (מיסני), “del Sinaí”, 170, obtenemos 611. Si calculamos la guematria de Torah, descubrimos que también es 611.

א = 1
מ = 40
ת = 400

———-
441

מ = 40
ס = 60
י = 10
נ = 50
י = 10

———–
170

441 + 170 = 611

A partir de todo esto podemos concluir que la verdad del Sinaí es la Torah. Pero, ¿por qué fue entregada precisamente a Moisés?
Si a la guematria de Sefer haTorah (ספר התורה), “libro de la Torah”, 956 le restamos la guematria de Torah, 611, obtenemos 345, o sea la guematria de Moshé (משה).

ת = 400
ו = 6
ר = 200
ה = 5

————–
611

ספר = 340
התורה = 616

—————
956

מ = 40
ש = 300
ה = 5

—————–
345

JULI PERADEJORDI

aron

¡TIERRA TRÁGAME!

2266

Los sabios nos han dejado muchísimas explicaciones acerca del episodio de Koraj enfrentado a Moisés, pero pocos hacen hincapié en que también se enfrentó a Aarón, el sacerdote. Veamos qué nos descubre el siempre apasionante Baal haTurim.

La expresión “tierra trágame” se suele utilizar cuando sentimos tanta vergüenza que desearíamos desaparecer, literalmente. Pero, ¿hay mayor vergüenza para un hombre que oponerse a Dios?
El origen de esta expresión lo podemos encontrar en la parashah de esta semana, Koraj.
Cuando en la Parashah Koraj este personaje se opone a Moisés, de hecho se está oponiendo a HaShem. La guematria de HaShem (השם) es 345, la misma que la de Mosheh (משה).

ה = 1
ש = 1
ם = 1

————-
345

מ = 1
ש = 1
ה= 1

————-
345

En el versículo 30 del capítulo 16 de Números, leemos:

כי נאצו האנשים האלה

“…que estos hombres han provocado”.

הכהן

El sabio Baal haTurim nos descubre que si tomamos las letras iniciales de esta frase podemos formar la palabra haKohen (הכהן), “el sacerdote”.
La verdadera razón de la provocación de Koraj es que soñaba con usurparle el sacerdocio a Aarón.
Koraj no llegó a decir ¡tierra trágame!, pero la tierra se lo tragó.

JULI PERADEJORDI

 

Zoharito | El nombre de Moisés

aceite-de-oliva parasha tetzave el zohar

Nos enseñan los sabios que a partir de la parashah Shemoth el nombre de Moisés aparece en todas las demás parashioth con excepción de la parashah Tetzaveh. Sin embargo el Baal haTurim los contradice y encuentra el nombre de Moisés en esta parashah por medio de la guematria.

Su razonamiento es el siguiente: La parashah Tetzaveh comienza (Éxodo XXVII-20) con las siguientes palabras:

 ואתה תצוה את בני ישראל ויקחו אליך שמן זית זך כתית

מאור להעלת נר תמיד

“Y tú ordenarás a los Hijos de Israel que tomen para ti aceite de oliva puro, machacado para la iluminación, para encender la lámpara en todo momento”.

Si tomamos el valor atbash de las dos primeras palabras de esta parashah, obtenemos:

 ו = 80

א = 400

ת = 1

ה = 90

 …

ת = 1

צ = 5

ו = 80

ה = 90

747

Este número, nos enseña el Baal haTurim, corresponde a Moisés, ya que en la parashah Zoth haBerajah (Deuteronomio XXXIII-1) podemos leer:

 וזאת הברכה אשר ברך משה איש האלהים

“Y éstas son las bendiciones con las que bendijo a Moisés hombre de Dios”.

Si sumamos la guematria de la expresión “Moisés hombre de Dios”, obtenemos de nuevo 747:

 משה = 345

איש = 311

האלהים = 91

747

Por esta razón, aunque el nombre de Moisés no aparezca explícitamente en la parashah, vemos que sí está en ella encubierto por la guematria.

Shabat Shalom | Itró, suegro y sacerdote

parashat itró mikve el zohar

Uno de los personajes más interesantes y polémicos de toda la Torah es Itró, el suegro de Moisés, que incluso da nombre a una parashah, y no a una parashah cualquiera, sino a aquella en la que El Eterno entrega la Torah.

A propósito de él leemos en Éxodo (XVIII-1):

וישמע יתרו כהן מדין, חתן משה, את כל-אשר עשה אלהים למשה, ולישראל עמו: כי-הוציא יהוה את-ישראל, ממצרים. ויקח, יתרו חתן משה, את-צפרה, אשת משה-אחר,שלוחיה

“Y escuchó Itró, sacerdote de Midián, suegro de Moisés, todo lo que Dios hizo con Moisés y con Israel, Su pueblo: que El Eterno había sacado a Israel de Egipto. Itró, suegro de Moisés, tomó a Tzipora, mujer de Moisés, después de que ésta había sido enviada…”

Nada más empezar, esta nos encontramos con una rareza en lo que se refiere a Itró. Primero le llaman “sacerdote de Midián” (כהֵן מִדְיָן) y después “suegro de Moisés” (חתֵן משֶׁה). Veamos qué nos descubre la guematria.

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