LA MANO DE UN REY

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Existe una relación muy íntima y secreta entre las manos y la oración. Las manos no sólo sirven para dar, para bendecir, también sirven para recoger y para atraer. Lo que se recibe y se transmite es en esencia lo mismo, la Shefa, la abundancia divina. Veamos cómo esta idea se encuentra en la Torah en la parashah Shemini.

 

Leemos en el Zohar (II-67 a):

“Rabbí Elazar abrió el versículo:

וישא אהרן את-ידו אל-העם, ויברכם; וירד, מעשׂת החטאת והעלה-והשלמים

«Y Aarón alzó sus manos hacia el pueblo y los bendijo; luego descendió tras haber realizado el sacrificio expiatorio –jatat–, la ofrenda ígnea –olah– y la ofrenda de paz» (Levítico 9:22).

La expresión “sus manos”, en el original hebreo, está escrita de modo carente, pues le falta la letra Iod, por lo que hemos de leer “su mano”.

Si reflexionamos sobre estas palabras vemos que el autor del Zohar nos está sugiriendo que en la oración las dos manos han de estar unidas como si fueran una sola. Esto es lo que precisamente le da su fuerza.

כ = 1

ח = 1

——–

28

 

La palabra fuerza en hebreo es Koaj (כח) y su guematria 28.

La palabra Mano es Iad (יד) y su guematria 14. Si unimos las manos como si fueran “una”, o sea sumamos 14 con 14, obtenemos 28.

Pero no se trata simplemente de unir las manos como cuando los niños piden algo “por favor”. A la fuerza de las manos unidas hay que añadirle la intención, Kavanah (כונה), guematria 81, lo que hace que nuestras manos sean como la mano de un rey, Iad haMelej (יד המלך), guematria 109.

כ = 20

ו = 6

נ = 50

ה = 5

————

81

28 + 81 = 109

יד = 14

המלך = 95

————–

109

 

Pero hay aún más. Volvamos al versículo que encabezaba estas reflexiones. Si sumamos la guematria de Jatat (חטאת), “sacrificio expiatorio” a la de Olah (עלה), “ofrenda”, obtenemos 523, que es la guematria de Shefa haJaim (שפה החיים), “abundancia de vida”. Y esto es precisamente lo que recibe la mano de un rey.

 

ח = 8

ט = 9

א = 1

ת = 400

————–

418

ע = 70

ל = 30

ה = 5

————–

105

418 + 105 = 523

ש = 300

פ = 80

ע = 70

ה = 5

ח = 8

י = 10

י = 10

ם = 40

———-

523

 

JULI PERADEJORDI

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LA PARASHAH DEL SHEMAH O EL MISTERIO DEL AMOR

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La parashah de Vaetjanan es realmente apasionante a la luz de la guematria. Es en esta extraordinaria porción de la Torah donde aparece la plegaria del Shemah, la oración judía por excelencia. Veamos algunas curiosidades.

 

Los comentaristas coinciden (Midrash Rabbah XI-10) en que la guematria de Vaetjanan  (515) ואתחנן , es la misma que la de Tefilah (תפלה):

6 = ו

1 = א

400 = ת

8 = ח

50 = נ

50 = נ

————-

515

400 = ת

80 = פ

30 = ל

5 = ה

———–

515

 

 

En este número, y en la parashah Vaetjanan y su guematria que es 515, podemos ver algo más: una rectificación por medio de la Torah del pecado del becerro de oro. 515 es 103 multiplicado por 5. 103 es la guematria de Eguel (עגל), “becerro”, y 5 una alusión a los cinco libros de la Torah.

ע = 70

ג = 3

ל = 39

————-

103

103 x 5 = 515

No deja de ser sorprendente que en esta parashah aparezca la plegaria por excelencia, el Shemah. La guematria de “Shemah Israel, Adonai nuestro Dios, Adonai es Uno” es 1118 y coincide con la de Lujoth haEben vehaTorah, “las Tablas de piedra y la enseñanza”, que también es 1118.

שמע, ישראל: יהוה אלהינו, יהוה אחד

“Escucha Israel, IHWH nuestro Dios, IHWH es Uno”.

410 = שמע

541 = ישראל

26 = יהוה

50 = אלהינו

102 = יהוה

13 = אחד

———–

1118

 

Si tomamos la guematria de Ejad, Uno (אחד) que es 13, y la multiplicamos por la Elohim (אלהינ), que es 86, obtenemos exactamente 1118, la guematria del Shemah.

Podemos hacer lo mismo con la de IHWH (יהוה), 26 que multiplicado por la guematria de Gadol (גדול), “grande”, 43, también nos da 1118.

Pero lo más sorprendente ocurre cuando colocamos el Shemah en un tablero de ajedrez o en un cuadro compuesto por 64 cuadraditos, vemos que en el centro aparecen las letras Alef (א), He (ה), Beth (ב) y He (ה), que forman la palabra Ahavah (אהבה), “amor”. ¿Por qué hacerlo en un tablero de 64 casillas y no en uno de, por ejemplo 80? Quizá porque el Shemah aparece en el capítulo 6, versículo 4 de Deuteronomio.

  SHEMA

 

JULI PERADEJORDI

UNA ESCALERA DE ENSUEÑO

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Muchos son los comentarios a Génesis (XXVIII-12) en el que se narra la historia de la famosa escalera de Jacob. Vamos a centrarnos en el de un gran sabio francés, Manitou, que nos propone una lectura diferente.

 

El texto de Génesis dice:

ויחלם, והנה סלם

“Y soñó, y he aquí una escalera…”.

Manitou comenta:

“Porque Jacob es capaz de soñar, se alza una escalera entre la tierra y los Cielos. Esta escalera no estaba en el sueño sino en la realidad del mundo. La comunicación entre el cielo y la tierra sólo es permitida a aquellos capaces de soñar. Esta comunicación, según todas als fuentes de interpretación, es la oración en el sentido del hombre a Dios, y la revelación en el sentido de Dios al hombre. En ambos casos se trata de la voz…”.

Una de las guematrias más famosas es precisamente la de Sulam (סולם), escrita esta vez con Vav (ו), “escalera”, 136 que coincide con la de Kol (קול), “voz”:

ס = 60

ו = 6

ל = 30

ם = 40

————

136

ק = 100

ו = 6

ל = 30

————

136

Si nos fijamos en esta última palabra, vemos una letra Kof (ק) que va desde lo más bajo, desde lo más profundo, pasando por una letra Vav (ו), que tradicionalmente representa al hombre, para llegar a una Lamed (ל) que se dirige hacia arriba. Así, Kol (קול) “voz”, es la oración que hace ascender por la escalera hacia arriba el contenido del corazón del hombre.

 

JULI PERADEJORDI