LA TERRIBLE EXPERIENCIA DE LA NOCHE DE PESAJ

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Durante la noche de Pesaj se recuerda tradicionalmente la salida de Egipto. Salir de Egipto es como cambiar de dimensión. Egipto simboliza este bajo mundo, prisionero del espacio y del tiempo. Salir de Egipto es como volver a casa después de un largo exilio.

 

 

Afirman los cabalistas que el secreto de Pesaj es la anulación o la trascendencia del tiempo, en hebreo Zman (זמן).  Una de las maneras de referirse a la noche de Pesaj es haLailah haZe (הלילה הזה), “esta noche”, que también podemos leer como la noche 17, guematria de Tov (טוב), “buena”. Se trata, pues, de una buena noche. Cuando calculamos la guematria de haLailah haZe (הלילה הזה) vemos que es 97, la misma que la de Zman (זמן).

הלילה = 80

הזה = 17

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97

ז = 7

מ = 40

ן = 50

———-

97

 

La guematria de haLailah (הלילה), “la noche” es 80 y corresponde a la letra Pe (פ) de Pesaj (פסח), cuyo valor numérico también es 80.

Cuando calculamos la guematria atbash de haLailah haZe (הלילה הזה) descubrimos que es 510:

הלילה = 260

הזה = 250

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510

Este número nos lleva a otra noche famosa de la Torah, aquella en la que Jacob tuvo un sueño y se encontró en un “lugar terrible”, que identificaría como “la casa de Dios”. Como vemos en el texto de Génesis (XXVIII-17):

ויירא, ויאמר, מה-נורא המקום הזה: אין זה, כי אם-בית אלהים, וזה, שער השמים

“Y tuvo miedo, y dijo: «¡Qué terrible es este lugar! ¡Ésta no es otra que la Casa de Dios, y ésta es la puerta de los cielos!»”.

 

La expresión Mah norah haMakom haZé (מה-נורא המקום הזה), “qué terrible es este lugar” tiene por guematria 510 con lo que coincide sorprendentemente con la de Zé Bait Elohim (זה בית אלהים), “ésta es la casa de Dios”:

מה = 45

נורא = 257

המקום = 191

הזה = 17

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510

זה  = 12

בית = 412

אלהים = 86

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510

Ojalá el Seder nos ayude a descubrir cuál es ese lugar terrible que es Casa de Dios: habremos salido de Egipto y regresado a nuestro verdadero hogar.

 

 

JULI PERADEJORDI

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CANTARLE A LA MUERTE

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Algunos lectores del post de la semana pasada (https://elzoharesplendor.wordpress.com/2018/02/23/muerte-y-remordimiento/) me han pedido que profundice en el tema de la muerte como camino, lo cual me ha llevado a poner por escrito algunas reflexiones sobre este misterioso asunto. A partir de la guematria podemos inferir algunas cosas interesantes.

 

 

Si bien podemos ver a la muerte como un camino, también podemos contemplarla como el final de un camino, como un paso. Un paso sin duda difícil y decisivo. Un paso entre este mundo y el mundo venidero, un paso entre Egipto y la tierra prometida, entre la amargura y la dulzura. En la etimología de la palabra “traspaso”, una manera delicada de denominar a la muerte, encontramos la palabra “paso”.

En el judaísmo, la idea de paso está magistralmente representada por la festividad de Pesaj (פסח), de la raíz Pasaj (פסח), “pasar por encima”, “franquear”. Pesaj (פסח) es la salida de Egipto, pero Pesaj también es una boca, Pe (פ) que habla Saj (סח) o, si lo preferimos, una boca que canta.

Entre las muchas casualidades que hay en la Torah, y que al decir de los sabios no son tales casualidades, nos encontramos con que la parashah de Vaietzé, “Y salió”, tiene exactamente 148 versículos. La guematria de Pesaj (פסח) es también 148:

פ = 80

ס = 60

ח = 8

———

148

 

Podemos leer en Eclesiastés (VII-26):

 

ומוצא אני מר ממות, את-האשה

“Y he encontrado más amarga que la muerte a la mujer”.

 

Evidentemente, cuando se habla de “la mujer” no se está hablando de nuestras novias o esposas, sino del arquetipo femenino oscuro representado por Lilit, la culpable de que la muerte viniera al mundo. Salomón sostiene, pues, que la muerte es amarga, y en eso coincide con el Maror, una de las verduras que se utilizan en el ritual de Pesaj, una hierba amarga. Cuando calculamos la guematria de Maror (מרור), descubrimos que es 446:

מ = 40

ר = 200

ו = 6

ר = 200

———–

446

 

Como ya vimos, “muerte” se dice en hebreo Mavet (מות), y su guematria también es 446:

מ = 40

ו = 6

ת = 400

————

446

 

El concepto de Maror (מרור) puede relacionarse también con el duro trabajo que tuvieron que realizar los judíos en Egipto (Éxodo I-14):

 

וימררו את-חייהם בעבדה קשה

“…y ellos amargaron (וימררו) sus vidas con el duro trabajo”.

Amargaron tanto sus vidas que se morían. Cuando calculamos la guematria de Vaimareru (וימררו), “Y ellos amargaron” descubrimos que es 462, la misma que la de Vaiamutu (וימתו) “y ellos murieron”:

 

ו = 6

י = 10

מ = 40

ר = 200

ר = 200

ו = 6

————

462

ו = 6

י = 10

מ = 40

ת = 400

ו = 6

————-

462

 

Así como el antídoto de la amargura es la dulzura, en hebreo Metikut (מתיקות), los sabios nos enseñan que el antídoto de la muerte es la Torah. Si a la guematria de Mavet (מות), 446 le sumamos 510, la guematria de Shir (שיר), “canto”, obtenemos 956, la guematria de Metikut (מתיקות), pero también la de Sefer haTorah (ספר התורה). La dulzura se alcanza cuando somos capaces de cantarle a la muerte. Y cantarle a la muerte sólo lo podemos hacer con palabras de Torah.

 

JULI PERADEJORDI

UNA PREFIGURACIÓN DE PESAJ

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En Éxodo (X-9) podemos encontrar una curiosa prefiguración de Pesaj (פסח). Veamos cómo la descubrieron los cabalistas.

 

El texto dice así:

ויאמר משה, בנערינו ובזקנינו נלך; בבנינו ובבנותנו בצאננו

ובבקרנו, נלך-כי חג-יהוה, לנו.

Dijo Moisés: «Con nuestros jóvenes y nuestros ancianos iremos; con nuestros hijos y nuestras hijas, con nuestras ovejas y con nuestro ganado vacuno iremos, porque es fiesta de IHWH para nosotros».

Los cabalistas se han preguntado qué significa “porque es fiesta de IHWH para nosotros” y a través de la guematria de (בנערינו ובזקנינו) “con nuestros jóvenes y con nuestros ancianos” han deducido que se trataba de Pesaj (פסח).

El valor numérico de la guematria de (בנערינו ובזקנינו) “con nuestros jóvenes y con nuestros ancianos” es 619 y la guematria de Pesaj (פסח) sumada a su Millui (relleno) es también 619.

בנערינו = 388

ובזקנינו = 231

——————

619

פסח = 148

פ          א = 1

ס          מכ = 60

ח          ית = 410

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471

471 + 148 = 619

JULI PERADEJORDI

CUANDO EL VINO ENTRA…

 4 niños de pesaj

Le preguntaron a un sabio cuál era el sentido de las conocidas palabras talmúdicas que dicen “cuando el vino entra, el secreto sale” (Eruvin 65 a), y éste respondió que se aplicaban a Pesaj (פסח). Veamos en qué se apoyó.

 

La frase talmúdica que acabamos de citar a propósito del vino es un clásico de los ejemplos de guematria, ya que el valor numérico de Iain (יין), “vino” y el de Sod (סוד), “secreto” son, como nos señala el Talmud, el mismo, 70:

י = 10

י = 10

ן = 50

———-

70

ס = 60

ו = 6

ד = 4

———–

70

 

Este número se puede aplicar al pueblo hebreo, como podemos inferir de Éxodo (I-5):

ויהי, כל-נפש יצאי ירך-יעקב-שבעים נפש

“Y he aquí que todas las personas (almas) que salieron del flanco de Jacob

eran setenta almas”.

Si tomamos las letras iniciales de de Kol Nefesh (כל-נפש), “todas las personas” y las sumamos, de nuevo obtenemos 70:

כ = 20

נ = 50

———

70

De este modo, el pueblo hebreo puede compararse con el Sod (סוד), el “secreto”. Pero, ¿qué tiene que ver con todo esto el vino, Iain (יין)?

El vino es muy importante en el Seder de Pesaj, ya que se beben cuatro copas. El Midrash Rabbah (Shemoth cap. 6) enseña que estas cuatro copas de vino corresponden a las cuatro expresiones de redención que aparecen en el libro del Éxodo (VI-6 y 7):

לכן אמר לבני-ישראל, אני יהוה, והוצאתי אתכם מתחתסבלת מצרים, והצלתי אתכם מעבדתם; וגאלתי אתכםבזרוע נטויה, ובשפטים גדלים

ולקחתי אתכם לי לעם


“Por lo tanto diles a los hijos de Israel: “Yo soy IHWH y os libraré de los trabajos forzados en Egipto y os salvaré de la servidumbre y los redimiré con brazo extendido y con grandes castigos. Y os tomaré como pueblo Mio”.

Estas cuatro copas también corresponden al Nombre de Dios Tetragrama, que se compone de cuatro letras y que es, como se deduce del versículo de Éxodo, el que saca al pueblo de Egipto librándolo de los trabajos forzados y de la esclavitud.

 JULI PERADEJORDI

LA OTRA CARA DE PESAJ

 pesaj

 La Torah está plagada de relatos entre los que destacan el de la creación, Bereshit (בְּרֵאשִׁית), y el de la salida de Egipto, más conocida como Pesaj (פסח), que dará lugar a una conocida Hagaddah. De alguna manera, como la cabeza y el corazón, son complementarios.

Seguramente ésta es la razón de que aparezcan juntos en el Kiddush de Shabbat donde se leen las siguientes palabras:

ברוך אתה ה’ אלהינו מלך העולם אשר קדשנו במצותיוורצה בנו ושבת קדשו באהבה וברצון הנחילנו זכרון למעשה בראשית: תחילה למקראיקדש זכר ליציאת מצרים

“Bendito eres Tú, el Eterno, Dios nuestro, rey del universo, que nos has santificado con Tus mandamientos y Te has complacido en nosotros y nos has hecho heredar con amor y beneplácito Tu Shabbat santo, en recuerdo de la obra de la Creación, el principio de las convocaciones de santidad, en recuerdo de la salida de Egipto”.

 La complementariedad entre la Maasé Bereshit (מעשה בראשית), la obra de la Creación, y Pesaj (פסח) la podemos ver investigando en la interioridad de estas dos palabras. Si tomamos, y miramos qué nos enseñan sus letras interiores, podemos vislumbrar a la cabeza, ya que Roshi (ראשי) significa “mi cabeza”.

 

ב (ראשי) ת 

Si ahora nos fijamos en la letra interior de Pesaj (פסח), nos encontramos con la letra Samej (ס), cuya forma recuerda a la del corazón, pero si multiplicamos las dos letras que componen al palabra Lev (לב), “corazón”, Lamed (ל), 30 por Beth (נ), 2, obtenemos 60 que es el valor numérico de Samej (ס).

פ (ס) ח

 Pero lo más sorprendente ocurre cuando observamos cuidadosamente la interioridad de la letra Pe (פ), porque vemos que en ella está de algún modo contenida una letra Beth (ב).

 

 Beth Pei

 

De este modo, esta imagen nos muestra la complementariedad entre Maasé Bereshit (מעשה בראשית), y Pesaj (פסח).

 

JULI PERADEJORDI