AMAR LA PAZ Y BUSCAR LA PAZ

Resultado de imagen de heart

Una de las enseñanzas más bellas y profundas de la Mishnah, que aparece en los Pirké Avoth, es aquella que nos exhorta a amar la paz y buscarla. Veamos que nos aporta la guematria de la palabra “paz”, Shalom (שלם).

 

Leemos en Pirké Avoth (I-12):

Sé de los discípulos de Aarón, que aman la paz y buscan la paz”.

 

¿Cuál es la relación entre Aarón y la paz? ¿Por qué medio se busca y consigue la paz?

La guematria nos descubre que la clave está en el amor y el corazón, dos conceptos o dos símbolos que también se asocian con Aarón.

Cuando calculamos la guematria atbash de Shalom (שלם), “paz”, descubrimos que es 32 y coincide con la de Lev (לב) “corazón”.

ש = 2

ל = 20

ם = 10

———–

32

ל = 30

ב = 2

————

32

 

JULI PERADEJORDI

 

 

Anuncios

LA BUSQUEDA DEL TESORO

 

TRESOR

Muchos cuentos populares nos explican que hemos venido a este bajo mundo para buscar un tesoro, en hebreo Otzar (אוצר). Esto hace que mucha gente pierda su vida en busca de riquezas materiales, sin duda porque ignora que este tesoro es de otro tipo. Este tesoro es el que nos permite llegar al mundo venidero.

La parashah Devarim y la guematria quizás nos aporten algo de luz para entender este tema.

 

 

La parashah Devarim comienza así:

אלה הדברים אשר דבר משה אל-כל-ישראל

“Éstas son las palabras que dijo Moisés a todo Israel…”

Estas Devarim, estas palabras, no las dice Moisés a alguien en particular, a un individuo o a una tribu, las dice a “todo Israel”. ¿Qué o quién es “todo Israel”?

Apoyándonos en Pirke Avoth (I-1), que afirma que:

כל ישראל יש להם חלק לעולם הבא

todo Israel tiene parte en el mundo venidero”.

 

podríamos decir que estas palabras no están dirigidas a todo el mundo, ni siquiera a todos los judíos, sino a aquellos que tendrán parte en el mundo venidero.

Dándole la vuelta a esta idea, también podemos deducir que hay que estudiar “estas palabras”, o sea la Torah, para “tener parte en el mundo venidero”. De alguna manera el hecho de que se hayan dado justo antes de entrar en la tierra de Israel es ya como una prefiguración del mundo venidero. Estas palabras son en realidad el tesoro que hemos venido a buscar a este bajo mundo.

Si calculamos la guematria de Eleh haDevarim (אלה הדברים), “éstas son las palabras”, vemos que es 297, la misma que la de Otzar (אוצר), “tesoro”.

 

אלה = 36

הדברים = 261

—————

297

א = 1

ו = 6

צ = 90

ר = 200

————–

297

 

 

JULI PERADEJORDI

 

 

 

LA MADRE Y EL HIJO

marenen 

.

Un sorprendente aforismo alquímico que se halla en La Révélation de la Parole Cachée par les Anciens, un clásico del tema, declara que “la madre que me engendró fue engendrada por mí”. En ello parece coincidir con una deliciosa enseñanza de Pirke Avoth (III-17) que nos enseña que:

 

אם אין דעת, אין בינה; אם אין בינה, אין דעת

“Si no hay conocimiento no hay entendimiento; si no hay entendimiento,

no hay conocimiento”.

 

Podemos profundizar en esta enseñanza a partir de unos pasajes de la parashah Ki Tazria (Levítico XII-1 a XIII-59). La frase que le da el nombre a esta parashah es la siguiente (Levítico XII-1):

 

אשה כי תזריע

“cuando una mujer ha concebido…”

 

La mujer, cualquier mujer, ha concebido por un acto de amor previo, y en hebreo “amor” se dice Ahavah (אהבה), una palabra cuya guematria es precisamente 13:

 

א = 1

ה = 5

ב = 2

ה = 5

—————–

13

 

Si calculamos cuál es la decimotercera palabra de esta parashah, vemos que es precisamente Tazria (תזריע):

 וידבר יהוה, אל-משה לאמר. 

דבר אל-בני ישראל, לאמר, אשה כי תזריע, וילדה זכר-וטמאה שבעת ימים, כימי נדת דו‍תה תטמא. 

 

Los rabinos relacionan este versículo con Proverbios (XXV-27):

 אכל דבש הרבות לא-טוב

וחקר כבדם כבוד

“Comer mucha miel no es bueno, pero estudiar las cosas difíciles es un honor”.

 ¿Qué son las “cosas difíciles”? ¿En qué se basan para establecer esta comparación? Sin duda alguna en la conocida guematria de Ishah (אשה), “mujer”, que es 306, como la de Dvash (דבש), “miel”.

 

א = 1

ש = 300

ה = 5

—————

306

 

ד = 4

ב = 2

ש = 300

—————

306

 Kebodam (כבדם), la palabra que suele traducirse como “cosas difíciles” querría decir más bien “cosas de peso”. Se trata de los misterios de la Torah para acceder a los cuales hace falta Binah, una cualidad de la Ishah (אשה), “mujer”, misterios que, por otra parte, han sido comparados con la miel.

Si calculamos la guematria de Binah (בינה), veremos que es 67 y, curiosamente, la parashah KiTazria tiene exactamente 67 versículos.

Volviendo a la cita de Pirke Avoth que encabezaba estas reflexiones, “Si no hay conocimiento, Daat (דעת) no hay entendimiento, Binah (בינה), si no hay entendimiento, Binah (בינה), no hay conocimiento Daat (דעת)” fácilmente entenderemos que Binah (בינה) es la madre de la que hablaba el aforismo alquímico que encabezaba estas reflexiones, y Daat (דעת) es su hijo. Así, el desarrollo de la Binah (בינה) procede del ejercicio del Daat (דעת) y viceversa.

 Juli Peradejordi

Shabat Shalom | Kabalah o la recepción de la Torah

manos con agua corazon torah kabala el zohar shabat shalom

* Este es un post automático, ya que el viernes 27 de septiembre es segundo día de Yom Tov fuera de Israel.

La palabra Kabalah (קבלה), de la raiz Lekabel (לקבל), “recibir” siempre ha estado rodeada de misterio y se ha escrito mucho acerca de esta disciplina. Si nos fijamos bien, en la misma palabra están encerrados algunos de sus secretos. Sigue leyendo