EL AÑO QUE VIENE EN JERUSALÉN

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La festividad de Rosh haShannah ha hecho las delicias de los cabalistas que han utilizado la guematria para desentrañar sus misterios. En estas reflexiones quisiéramos proponer algunas guematrias, hasta donde sabemos inéditas, que nos presenta otra cara de Rosh haShannah.

 

 

No es ningún secreto que la guematria Raguil de Bereshit Barah (בראשית ברא), “En el principio creó”, las dos primeras palabras de la Torah, es 1116, o sea la misma que la de la expresión de BeRosh haShannah Nibra (בראש השנה נברא), “(el mundo) fue creado en Rosh haShannah”. La sostiene nada más y nada menos que el sabio Baal haTurim.

בראש = 503

השנה = 360

נברא = 253

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1116

בראשית = 913

ברא = 203

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1116

 

Tampoco deja de ser curioso que la guematria de Torah Pijah (תורת פיך), “La Torah de su boca” sea también 1116, ya que el mundo fue creado con ella.

תורת = 1006

ברא = 110

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1116

 

Afirma la cábala que el mundo fue creado con “las diez palabras”, Aseret haDivroth (עשרת הדיברות), que los sabios asocian con las diez sefirot. Estas diez palabras salieron precisamente “de la boca de Dios”. Si calculamos la guematria de la primera de ellas, Keter (כתר), 620 y la sumamos con la última, Maljut (מלכות), 496, obtenemos 1116.

Keter (כתר), la corona, corresponde a Rosh (ראש), que significa “cabeza” y Maljut (מלכות), el reino, corresponde a haShannah (השנה), “el año”. Pero nos preguntaremos: ¿qué tiene que ver el año con el reino?, o, mejor aún, ¿qué “año” tiene que ver con el reino? Se trata del año venidero, que se puede asociar con el mundo venidero, el verdadero reino. Por eso en Pesaj, festividad que como Rosh haSHannah también marca el principio del año, se dice:

לשנה הבאה בירושלים

“El año que viene en Jerusalén”.

 

JULI PERADEJORDI

 

 

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ROSH HASHANNAH

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Rosh haShannah (ראש השנה), literalmente “cabeza del año”, es la festividad en la que se celebra el fin de año dentro del judaísmo. El simbolismo del año está estrechamente ligado al del pez y al de la cadena. Veamos cómo nos lo descubre la guematria.

 

El año, que corresponde según los comentaristas del Sefer Yetzirah (III-7) al tiempo, está representado por el círculo, mientras que el espacio está representado por el cuadrado. Como el pez que se muerde la cola, el año empieza por donde acabó perpetuándose circularmente como una cadena. Quizá por eso podamos ver una cabeza de pescado en una plata en muchas mesas durante la cena de Rosh haShannah

La etimología latina de “templo” está emparentada con la de “tiempo” y curiosamente Rosh haShannah (ראש השנה) tiene una guematria Raguil muy conocida y citada, 861, que coincide con la de Beit haMikdash (בית המקדש), el Templo.

ראש = 501

השנה = 360

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861

בית = 412

המקדש = 449

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861

Pero si calculamos su guematria Shemi o completa, 1459, descubrimos algo aún más sorprendente. Se trata de la misma que la de Mesharsharet haZahav (משרשרת הזהב), “cadena de oro”.

ראש = 981

השנה = 478

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1459

הזהב = 19

משרשרת = 1440

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1459

De este modo podemos deducir que el año, o sea el tiempo, se comporta como una suerte de cadena, en la que un día está unido al anterior y al siguiente como si fueran eslabones. Esta cadena de oro es en el fondo como una jaula de oro en la que estamos prisioneros. Fuera de esta jaula, de esta cadena, fuera pues del tiempo, está la eternidad.

 

JULI PERADEJORDI

 

UN PEZ QUE SE MUERDE LA COLA

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Existen innumerables comentarios a Proverbios (III-18) que nos explican que:

עץ-חיים היא, למחזיקים בה; ותמכיה מאשר

“Ella es árbol de vida a los que de ella echan mano; y dichoso el que la sostiene”.

Uno de ellos, tomado de Zohar (III 53 b), se concentra en la última palabra, Meushar (מאשר) y nos dice:

“No leas Meushar (מאשר), con las letras ordenadas de ese modo, sino meroshó, que son aquellos que sostienen la Torah desde el comienzo –meroshó–, y hasta el final. Es decir, proyectan la abundancia.
Meroshó, se refiere a la cabeza –Rosh– de todos, y se denomina “cabeza” –Rosh–, porque la sefirah de Jojmá es la cabeza de las Diez emanaciones, las sefiroth”.

¿De qué cabeza (Rosh) estamos hablando? ¿Quiénes son los “dichosos”?
Si recurrimos al ritual de la cena de Rosh haShannah deduciremos que se trata de la cabeza de pescado que encontramos sobre la mesa. ¿Por qué un pescado? ¿Qué tendrá que ver con el año?
La clave está en las palabras “desde el comienzo hasta el final”. Así como el año es circular y comienza allí donde acabó, cuando un pez se muerde la cola tiene esa misma forma.
Por otra parte la guematria de Meushar (מאשר) es 541, o sea la misma que la de Israel. El pueblo de Israel es dichoso porque y cuando “sostiene su Torah”.

י = 10
ש = 300
ר = 200
א = 1
ל = 30

———
541

מ = 40
א = 1
ש = 300
ר = 200

———
541

 

JULI PERADEJORDI

 

EL SECRETO DEL CORDERO

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Es costumbre en la cena de Rosh haShannah (ראש השנה) comer una cabeza de cordero en recuerdo del carnero que fue sacrificado en lugar de Isaac. Aprovechando la oportunidad que nos ofrecen estas fechas, quisiéramos ahondar en un par de guematrias relacionadas con Rosh haShannah (ראש השנה), literalmente la “cabeza del año”, que se considera “fin de año” y ver qué relación tienen con este carnero.

El famoso cabalista zaragozano Abraham Abulafia escribió que:

“El secreto del Rosh haShannah es el secreto del Beth haMikdash”.

Veamos qué tiene que ver con el carnero cuya cabeza se come en Rosh haShannah. En hebreo carnero se dice Eil (איל). Si calculamos la guematria Raguil de esta palabra, vemos que es 41:

א = 1
י = 10
ל = 30

———
41

¿Cuál es el secreto del cordero? Una manera de averiguarlo será calculando el número secreto de su guematria. Si calculamos el número triangular o secreto del 41 (41 x 42/2) obtenemos 861, que es la guematria Raguil de Rosh haShannah (ראש השנה).

ר = 200
א = 1
ש = 300

ה = 5
ש = 300
נ = 50
ה = 5

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861

Pero quizá el secreto del carnero sea el sonido que se obtiene soplando en su cuerno y que, como por casualidad, tiene lugar en Rosh haShannah. Porque, como leemos el Talmud (Rosha haShannah 16 a):

“Sopla para mí el Shofar de carnero, y por ello me acordaré del sacrificio de Isaac
Y lo consideraré como si estuvieras delante de mí como Isaac”.

En otro lugar de este mismo tratado (26 b) podemos leer que tocar el Shofar es como estar en el Koddesh haKoddashim, en el Beit haMikdash (בית המקדש).
La guematria de Beit haMikdash (בית המקדש) es de nuevo 861:

בית = 412
המקדש = 449

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861

Y un mensaje para este año 5775. Hay un verso en el Tanaj que tiene esta misma guematria. Se trata de Job (VII-19):

כמה, לא-תשעה ממני; לא-תרפני, עד-בלעי רקי

 Pidamos, como el buen Job:

“¿Hasta cuándo no me dejarás, ni me soltarás hasta que trague mi saliva?”

JULI PERADEJORDI