LA ESENCIA DE LA TORAH ES LA HUMILDAD

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Los sabios del Talmud (Derej Eretz Zutta, 8) han comparado a la Torah con el agua apoyándose en que, al igual que el preciado líquido, la Torah es humilde. Como el agua, la Torah es dadora y preservadora de la vida, y como el agua y la Torah, la humildad también lo es.

 

 

Los Avot de Rabbí Natan (35:10) equiparan el agua con la vida. Aprendemos del libro de los Salmos (XIX-8) que:

תורת יהוה תמימה, משיבת נפש

“La Torah del Eterno es íntegra, reconforta el alma”.

Si calculamos la guematria de Tmimah (תמימה), “íntegra”, obtenemos 495, un número que se aplica perfectamente a la Torah, que es un don, en hebreo Matanah (מתנה).

ת = 400

מ = 40

י = 10

מ = 40

ה = 5

———–

495

מ = 40

ת = 400

נ = 50

ה = 5

———–

495

 

Pero cuando tomamos las letras interiores de Tmimah (תמימה), “íntegra”, nos encontramos con Maim (מים),”agua”. La esencia de la integridad de la Torah sería pues, algo que llamamos “agua”. Hemos visto que para los sabios el agua equivale a la humildad, por eso podemos decir que la esencia de la Torah es la humildad.

Apoyándose en Números (XII-3), los Sabios explican que Moisés recibió la Torah porque era “el más humilde de los hombres”. Cuentan los Sabios que cuando Moisés ocultó su rostro ante la zarza ardiente, Dios le dijo: por haber sido muy humilde y haberme honrado ocultando tu rostro, podrás estar en el monte Sinaí durante cuarenta días con sus noches alimentándote del resplandor de la Shekinah.

La guematria de Anav Meod (ענו מאד), “muy humilde” es 171, o sea la misma que la guematria Atbash de Shekinah.

ש = 2

כ = 30

י = 40

נ = 9

ה = 90

————-

171

ע = 70

נ = 50

ו = 6

מ = 40

א = 1

ד = 4

————

171

 

JULI PERADEJORDI

 

 

 

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NO HAY IDIOMA NI LENGUAJE

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La idea de que todos los idiomas y todas las lenguas no son sino ramas u hojas de un único árbol, de un idioma original, no es ciertamente nueva. La etimología, seria e inexorable, sin duda la desmiente, pero la simbología y la guematria, que normalmente destilan más poesía que rigor, la apoyan. Veamos qué nos dice una obra maestra de la poesía como es el libro de los Salmos.

 

Leemos en Salmos (XIX-4) que Ein Omer veEin Dvarim Bli Nishmah Kolam:

אין-אמר, ואין דברים: בלי, נשמע קולם.

“No hay idioma ni lenguaje donde no es oída Su voz”.

“Donde no es oída su voz”, Bli Nishmah Kolam (בלי, נשמע קולם), es una alusión a la voz de Dios, a un lenguaje que no es escuchado por los hombres. SE trata de un idioma secreto que no se enseña en las escuelas y universidades: la cábala.

Cuando calculamos la guematria Shemi o competa de Kabbalah (קבלה), nos encontramos con que es 678:

ק = 186

ב = 412

ל = 74

ה = 6

————-

678

 

Se trata del valor numérico de “Donde no es oída su voz”, Bli Nishmah Kolam (בלי, נשמע קולם):

בלי = 42

נשמע = 460

קולם = 176

——————-

678

 

Este número es la suma de la guematria Raguil de de Kabbalah (קבלה), 137 a la de Israel, 541:

ק = 100

ב = 2

ל = 30

ה = 5

—————

137

י = 10

ש = 300

ר = 200

א = 1

ל = 30

————–

541

El sabio cabalista Isaac Luria, nos ha enseñado que este número corresponde a la totalidad del pueblo de Israel, compuesto por los sacerdotes, los Levitas y los de Israel. Si sumamos la guematria de haKohen (הכהן), el sacerdote a la de haLevi (הלוי), el Levita y a la de E Israel (וישראל),  obtenemos efectivamente 678.

הכהן = 80

הלוי = 51

וישראל = 547

———————–

678

Pero regresemos al principio del Salmo. Si sumamos la guematria de Torah (תורה), 611, a la de Ahavah (אהבה), “amor”, 13, obtenemos 624. Añadiéndole 1 por el Kollel, llegamos a 625, que es la guematria de Ein Omer veEin Dvarim, “no hay idioma ni lenguaje”.

אין-אמר, ואין דברים

אין-אמר = 302

ואין = 67

דברים = 256

————————

625

 

 

De aquí podemos deducir que no hay idioma ni lenguaje comparable al de la Torah abordada con amor, la Cábala, esa Torah de la que el libro de los Proverbios (III-18) dice:

“Ella es árbol de vida a los que de ella echan mano; y bienaventurados son los que la mantienen.”

 

 

JULI PERADEJORDI

 

ISRAEL Y EL CORAZÓN

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El sabio ben Ish Jai compara en varios de sus escritos a la Tierra con un ser vivo, explicando que la tierra de Israel es su corazón. En algunos grabados medievales Israel aparece dibujado con forma de corazón. Vimos en un post anterior que la palabra Israel (ישראל) incluía a los 3 patriarcas y las 4 matriarcas (http://wp.me/p2Xmky-za), éstas son, de algún modo el corazón de Israel.

 

El corazón, órgano que no descansa ni cuando dormimos, es una especie de guardián que vela por nuestra vida bombeando sangre ininterrumpidamente. Una curiosa reflexión que nos ha confiado un buen amigo y que le fue revelada en sueños llega a la misma conclusión. En su sueño aparece un conocido salmo, Salmos (CXXI-4):

הנה לא-ינום, ולא יישן- שומר, ישראל.

“He aquí que no se adormecerá y no dormirá el guardián de Israel”.

 

¿De quién estamos hablando? Quizá la respuesta la hallemos en Cantar de los Cantares (V-2) cuando dice:

אני ישנה, ולבי ער

“Duermo pero mi corazón vela”.

Sabemos que la guematria Raguil de Lev es 32:

ל = 30

ב = 2

————

32

Si multiplicamos este número por 2, ya que el corazón está compuesto por dos ventrículos y alberga dos Inclinaciones, obtenemos 64. Se trata de la guematria Sderti de Israel :

י = 10

ש = 21

ר = 20

א = 1

ל = 12

———–

64

Pero volvamos a Salmos (CXXI-4). Este salmo nos depara unas curiosidades desde el punto de vista de la guematria realmente increíbles.

Si calculamos la suma de las guematrias de los nombres de las Matriarcas de Israel, obtenemos 1086:

 

שרה = 505

רבקה = 307

רחל = 238

לאה = 36

—————

1086

 

Si calculamos ahora la guematria Raguil de Shomer Israel (שומר, ישראל), vemos que es 1087:

שומר = 546

ישראל = 541

————–

1087

 

Pero lo más sorprendente ocurre cuando desarrollamos el nombre Mashiaj (משיח):

משיח

משי

מש

———–

1088

 

Vemos así cómo se relacionan el Guardíán de Israel que es el corazón con las Matriarcas y el Mesías, que es quien vela y velará sobre el Pueblo de Israel.

JULI PERADEJORDI

 

ESTAR VIVO ES UN PLACER

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La oración de la Amidá (עמידה), de Omed (עמד), “estar de pie”, más conocida como “Plegaria de las 18 bendiciones”, está considerada el eje central del judaísmo. Pero en esta plegaria no aparecen 18 bendiciones, sino 19. ¿Por qué?

 

Las razones profundas son misteriosas e insondables, pero nos aventuraremos a extraer algunas conclusiones. El número 18 es la guematria de un Nombre de Dios, Jai (חי), “el Viviente”, lo cual asocia directamente a esta oración con la vida, con esa bendición que es la vida.

 

ח = 8

י = 10

——-

18

Por otra parte, Rabbí Yosef defiende en el Talmud de Babilonia (Berajoth 4-28b) que este número se debe a que el Nombre de Dios Tetragrama se menciona 18 veces en el Shemá. Este Nombre de Dios, nos explican los cabalistas comentando Salmos (XXXVI-0), es la fuente de la vida. Toda cuaración porcede de Él. Por eso la expresión Refuah LeOlam (רפואה לעולם), “curación para el mundo” tiene por guematria 468, resultado de multiplicar 26 por 18.

רפואה = 292

לעולם = 176

————-

468

Todo esto nos sugiere inmediatamente dos ideas, la de la posición erecta, propia del hombre, Anush (אנוש), y la de la vida, un don de Dios.

Estar vivo y estar de pie, o sea estar sano ya que los enfermos y los muertos están en posición horizontal, es ciertamente una bendición por la que debemos dar gracias.

Normalmente esta plegaria se realiza tres veces al día. Si tomamos su guematria, 129, y la multiplicamos por 3, obtenemos 357, la guematria de Anush (אנוש), “hombre”:

ע = 70

מ = 40

י = 10

ד = 4

ה = 5

——

129

129 x 3 = 357

א = 1

נ = 50

ו = 6

ש = 300

———-

357

Si a este número le añadimos 1, obtenemos 358, la guematria de Mashiaj (חישמ). Será entonces cuando los muertos resuciten y vuelvan a estar de pie.

Pero hay aún más. Estar vivo y sano no sólo es una bendición, también es un placer, quizá por esto la guematria de Amidá (עמידה), sea la misma que la de Oneg (עונג), placer.

 

ע = 1

ו = 6

נ = 50

ג = 30

——-

357

Quizás por esto rezar la Amidá también sea un placer, un placer para el alma.

 

JULI PERADEJORDI

 

LA VENGANZA ES DEL DIABLO

Encontramos entre algunos comentaristas una idea muy polémica: la venganza sería sagrada ya que se menciona entre dos Nombres de Dios, El (אל) y el Tetragrama (יהוה). Veamos cómo a la luz de la guematria y el sentido común también podemos afirmar lo contrario.

En Salmos (XCIV-1) podemos leer el versículo en el que se apoyan los comentaristas:

 

אל-נקמות יהוה

“Dios es la venganza de IHWH”.

 

Si nos fijamos bien en la frase, podemos entender también lo contario de lo que afirman estos comentaristas: la venganza es diabólica ya que lejos de unir, divide, separa. No aporta luz, sino sombra y tinieblas.

Releyendo la frase de Salmos vemos que la palabra venganza está separando a Dios de el Tetragrama.

Por otra parte, Nekamoth (נקמות) procede de la raíz Nekem (נקם), guematria 190, o sea la misma que la de Kets (קץ), “final”.

50 = נ

100 = ק

40 = ם

————-

190

100 = ק

90 = ץ

————

190

El Zohar, (I 193 a) nos explica que esta palabra es el Satán, porque “que quiere poner fin (Kets) a todas las criaturas”.

Por otra parte, si buscamos las tres letras que preceden a las que forman la palabra Nekem (נקם), obtenemos Metsel (מצל), palabra que significa “producir sombra”.

La venganza no sirve para nada, excepto para hundirnos aún más en la oscuridad. Como nos enseña el Talmud (Rosh haShannah 17 a), “Aquel que perdona a los que le causan dolor, será perdonado por todos sus pecados”.

 

JULI PERADEJORDI

LAS GUEMATRIAS DE SHEMOTH

shmot

Shemoth (שמות) alude al éxodo del pueblo de Israel que sale de Egipto para dirigirse a la Tierra Prometida, pero quizá se refiera a algo más. La palabra Shemoth (שמות), que da nombre a una parashah y a un libro de la Torah, nos brinda a la luz de la guematria unos significados en los que pocos han reparado. Veamos los principales.

La guematria Katán de Shemoth (שמות) ya nos indica que el éxodo o salida de Egipto es algo bueno, pues es 17, la misma que la de Tov (טוב), “bueno”.

ש = 3

מ = 4

ו = 6

ת = 4

————

17

ט = 9

ו = 6

ב = 2

————-

17

Bien pensado, no es algo simplemente bueno, es algo muy bueno, pues la guematria Sderti de Shemoth (שמות), 62, es la misma que la de Tov Meod (טוב מאד), “muy bueno”.

ש = 21

מ = 13

ו = 6

ת = 22

————–

62

טוב = 17

מאד = 45

—————

62

Por otra parte, su guematria Raguil, 746, nos enseña por qué es necesario salir de Egipto, dirigiéndonos a Salmos (CII-22):

כי-עני ואביון אנכי; ולבי, חלל בקרבי

“Porque soy pobre y necesitado, y mi corazón está herido dentro de mí”.

כי = 30

עני = 130

ואביון = 75

אנכי = 81

ולבי = 48

חלל = 68

בקרבי = 314

—————

746

ש = 300

מ = 40

ו = 6

ת = 400

————

746

Si miramos ahora su guematria Atbash, 93, podemos deducir que durante el Éxodo el pueblo de Israel estuvo protegido por una especie de escudo, Maguen (מגן). La guematria Atbash de Shemoth (שמות) es 93, la misma que la de Maguen (מגן):

 

ש = 2

מ = 10

ו = 80

ת = 1

————

93

מ = 40

ג = 3

ן = 50

———–

93

Y, finalmente, su guematria Shemi, 878 nos enseña que el sentido de la salida de Egipto, que los sabios comparan con un parto, es para dar a luz al Mashiaj (משיח). Si calculamos la guematria Shemi de esta palabra, también obtenemos 878:

 

ש = 360

מ = 60

ו = 80

ת = 1

—————

878

מ = 80

ש = 360

י = 22

ח = 418

————

878

JULI PERADEJORDI

PROTÉGETE DE LOS DILUVIOS

arcaDILUVIANA

En un momento en el que la corrupción está extendida en todas las capas de la sociedad y tanto los dirigentes como algunas personas presuntamente religiosas se dedican a esquilmar a sus congéneres cual verdaderos depredadores, será interesante recordar la parashah Noaj.

 

En la Torah nos encontramos con dos grandes momentos en los que predomina la corrupción: el diluvio y el becerro de oro. El primero evoca el robo mientras que el segundo la adoración del vil metal o sea la obsesión por el dinero. Ambos temas están muy relacionados como veremos a continuación.

Si calculamos la guematria de haEguel (העגל) “el becerro” descubrimos que es 108:

ה = 5

ע = 70

ג = 3

ל = 30

———–

108

 

En la parashah de Noaj, concretamente en Génesis (VI-11) leemos que:

ותשחת הארץ, לפני האלהים; ותמלא הארץ, חמס

“La tierra se había vuelto corrupta delante de Elohim; y se había llenado la tierra de iniquidad”.

La palabra que se suele traducir como iniquidad, Jamas (חמס) quiere decir también “robo con violencia”.

Hay muchas maneras de robar con violencia. Una de ellas es, por ejemplo, estirar de un bolso. Muchos ladrones manifiestan una sospechosa atracción por los bolsos de mujer. Los sustraen en los hoteles, en los restaurantes, etc. Pero existe otro tipo de violencia que es la mental y algunos delincuentes dotados de lo que se llama un “pico de oro” son verdaderos engatusadores que dominan técnicas de convicción, capaces de robar a sus víctimas sin que éstas se sientan robadas. Incluso algunas se sienten agradecidas. Es el caso de muchos gurús o falsos maestros.

Pero veamos la relación que nos brinda la guematria entre el diluvio y la iniquidad, Jamas (חמס).

ח = 8

מ = 40

ס = 60

———

108

Comentando el Salmo (XXIX-10), los cabalistas relacionan Mabul (מבול), “diluvio” con “para mí como Noé”, expresión que encontramos en Isaías (LIV-9).

Veamos el Salmo:

יהוה, למבול ישב

“IHWH preside el diluvio”.

“El diluvio” o, “a el diluvio” se dice en hebreo LeMabul (למבול). La guematria de esta palabra es también 108:

ל = 30

מ = 40

ב = 2

ו = 6

ל = 30

———-

108

y en Isaías (LIV-9):

כי-מי נח, זאת לי

“Porque esto será para mí como Noé…”.

Si calculamos la guematria de la expresión Mi Noaj (מי נח), descubrimos que también es 108:

מי = 50

נח = 58

———–

108

Cuidémonos de aquellos personajes que hablan muy bien, que desbordan simpatía, que explican magistralmente la Torah pero no la aplican en sus vidas y lo único que buscan es el lucro. Son peores que un diluvio.

 

JULI PERADEJORDI

UN PUEBLO ELEGIDO

sinai+torah

La idea de que el pueblo de Israel es el pueblo elegido puede parecer arrogante y soberbia si la tomamos al pie de la letra y no entendemos a qué se refiere realmente. Este concepto procede de la parashah Ki Tetzé, donde podemos leer (Deuteronomio XXVI-18. 26:18):

ויהוה האמירך היום, להיות לו לעם סגלה, כאשר, דבר-לך; ולשמר, כל-מצו‍תיו.

“Y IHWH te ha declarado hoy como su pueblo elegido, como Él te ha dicho, y debes guardar todos sus mandamientos”.

Veamos qué nos dice la guematria a propósito de Am Segulah (עם סגלה), “pueblo elegido”. La guematria Raguil de esta expresión es 208:

עם = 110

סגלה = 98

—————-

208

Leemos en Salmos (CXXXII-13):

כי-בחר יהוה בציון

“Porque el Eterno ha elegido a Tzión”.

Los cabalistas nos han descubierto que la guematria de Ben Tzión (בן ציון), “hijo de Sión”ת es también 208:

בן = 110

ציון = 98

—————–

208

Así, el pueblo elegido es el hijo de Sión.

Como escribía Louis Cattiaux, “si deseamos que Dios nos escoja, no omitamos escogerle también, y si queremos que Él nos elija en su reino, no olvidemos elegirlo primero en nuestros corazones”.

Pero, ¿cómo podemos nosotros, pobres mortales, “escoger” a Dios?

Muy sencillo: escogiendo su Torah.

Si calculamos la guematria atbash de Ben Tzión (בן ציון), vemos que es 443, exactamente la misma que la de haLujoth (הלחת), “las Tablas”, las tablas de la Ley donde estaban “todos Sus mandamientos”.

בן = 309

ציון = 134

————

443

ה = 1

ל = 1

ח = 1

ת = 1

———–

443

Lo que hace que Israel sea un pueblo elegido es que cuando Dios ofreció la Torah a los pueblos, como nos explica el midrash, fue el único en escogerla.

JULI PERADEJORDI

EL LADRÓN QUE BENDICE

Charmeur

Robar y no bendecir son dos cuestiones íntimamente relacionadas en el Talmud, que nos enseña (Berajoth 35b) que disfrutar de las cosas de este mundo sin bendición es como robarle a Dios. Pero quizá haya algo peor aún que robarle a Dios: insultarle.

En el libro de los Salmos (X-3) podemos leer que:

 ובצע  ברך, נאץ יהוה

“Y el ladrón que bendice insulta a IHWH”.

 ¿Quién es el “ladrón que bendice” (בצע ברך)?

Es aquel personaje que tiene apariencia de piadoso, de Tzadik incluso, que lo bendice todo para que todos lo vean, pero que en el fondo es un deshonesto, intelectual o materialmente. Es como la serpiente, Najash (נחש), quizá por ello muchas veces se le tilda de “encantador de serpientes”.

Si calculamos la guematria de “ladrón que bendice” (בצע  ברך), obtenemos 384:

 בצע = 162

ברך = 222

————

384

 

Éste, que se cree más listo que todo el mundo, está robando nada más y nada menos que al Tetragrama, el Nombre de Dios cuyo valor numérico es 26.

Si a 384 le restamos 26 nos encontramos con 358 que es la guematria de Najash (נחש), “serpiente”.

נ = 50

ח = 8

ש = 300

———-

358

Si nuestros primeros padres fueron seducidos por la serpiente, evitemos nosotros serlo por los encantadores de serpientes, aunque luzcan largas barbas y ropas negras. Si son capaces de insultar a Dios, ¡qué no harán con nosotros!

JULI PERADEJORDI

EL TIKÚN DE ESTER

REINA ESTER

EL TIKÚN DE ESTER

 

 Nos explican los sabios del Midrash que Ester le preguntó a Dios cuál era la causa de que el perverso Hamán hubiera proclamado un decreto con el fin de destruir al pueblo de Israel. La respuesta que recibió no puede ser más enigmática:

 “Porque Israel es bajo, Maj (מך) y débil, Rash (רש)”.

 Entonces Ester pronunció unas palabras aún más enigmáticas tomadas de Salmos (XXII-2):

 “Eli, Eli, ¡Por qué me has abandonado?”

 Es imposible entender nada de este midrash sin recurrir a los sabios.

El Bnei Isajar explica que a causa de los pecados de los hijos de Israel a los nombres de Mijael (מיחאל) e Israel (ישראל) les fueron quitadas las letras Alef (א), Lamed (ל) y Iod (י), con lo cual se quedaron en Maj (מך) y Rash (רש), o sea “bajo” y “débil”.  

Por esta razón Ester dijo “Eli (אלי), Eli (אלי)”. Reintroduciendo estas letras en Maj (מך) y Rash (רש) hizo un Tikún (תיקון) y volvió a restaurar a Mijael (מיחאל) e Israel (ישראל).

Curiosamente la guematria de Tikún (תיקון) es 566, o sea la misma que la suma de la de Maj veRash,  Maj (מך) y VeRash (ורש).

 ת = 400

י = 10

ק = 100

ו = 6

ן = 50

———————

566

 

מ = 40

ך = 20

——————–

60

 

ו = 6

ר = 200

ש = 300

———————

506

De este modo Ester hizo, por medio de las palabras de los Salmos, un Tikún del estado “bajo” y “débil” de Israel y lo salvó de la desaparición.

 

Juli Peradejordi

Shabat Shalom | Para siempre

salmos tehilim el zohar

¿Sabías que existe en todo hombre un pequeño hueso que permanecerá “para siempre” y que se llama Luz (לוז)?

Se le conoce como “el hueso de la resurrección”.

Selah (סלה) es una expresión que aparece a menudo en el libro de los Salmos y que se suele traducir como “para siempre”. El mismo Talmud (Eruvin 54 a) nos enseña que Selah (סלה) “sugiere continuidad eterna”. Sigue leyendo

Shabat Shalom | Todo lo hace Dios

shabat shalom el zohar felicidad behar

Leemos al principio del Salmo 62:

אשרי איש  ירא את ידוד

“Feliz el hombre que teme a El Eterno”.

Este hombre no es feliz a causa de un tipo de temor pánico que lo paraliza y por eso no hace nada, sino porque está viviendo una experiencia numinosa muy concreta y poderosa, sin duda la misma que vivieron los patriarcas.

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