LA GRACIA Y EL DESCANSO

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Hay cuestiones que dependen del esfuerzo del hombre y hay cuestiones que dependen de la gracia de Dios. La frontera entre ambas no siempre es evidente. Las primeras de estas cuestiones pertenecen al mundo de la materia, de la naturaleza, en hebreo haTeva (הטבע), mientras que las otras pertenecen al mundo del espíritu, Neshamah (נשמה).

 

Las primeras pueden asociarse al nombre de Dios Elohim, que comparte guematria con haTeva (הטבע), mientras que las segundas están relacionadas con el Tetragrama a su vez relacionado con la Jojmat Nistarah, “la sabiduría oculta” y las letras del alfabeto hebreo.

 

א = 1

ל = 30

ה = 5

י =  10
ם= 40

———-

86

ה =  5

ט= 9

ב = 2
ע= 70

———–

86

 

En estas últimas cuestiones, el hombre no ha de hacer nada a fin de no obstaculizar la acción divina. Ésta, como la Torah, puede compararse con el agua que desciende de lo alto hacia lo bajo, pero que no permanece si no encuentra un recipiente apto para recibirla. Esfuerzo y recipiente pueden asociarse con los seis días de la semana (la palabra Kli, “recipiente” tiene por guematria 60, o sea 6 multiplicado por 10), mientras que la gracia y el descanso se asocian con el Shabbat, guematria 702. Más que “no hacer nada” en el sentido más externo de esta expresión, en Shabbat se trata de no hacer nada que pueda obstaculizar la gracia divina.

Enseñan los cabalistas que la palabra Jen (חן), “gracia” aparece exactamente 90 veces en el Tanaj, y que 90 es la guematria de Maim (מים), “agua”. Esto establece una relación sutil entre la gracia Jen (חן) y el agua Maim (מים).

 

מ = 40

י =  10
ם= 40

———-

90

 

También sabemos que Jen (חן) es un anagrama de Noaj (נח), “Noé” y que el protagonista del diluvio, el Mabul (מבול), fue precisamente este personaje bíblico. Cayó sobre la tierra una cantidad de lluvia tan desmesurada, que ésta no pudo recibirla. Pero algunos comentaristas no han interpretado el relato del diluvio como una maldición, sino como todo lo contrario: como una descripción de la bendición, como una purificación. Sea como fuere, ha sido dicho que toda bendición que no es recibida se convierte en maldición.

Los cabalistas nos regalan una curiosa interpretación de la palabra Jen (חן), “gracia”. Su guematria ordinal a partir de Het (ח), 8, y Nun (נ), 14, nos da 22. Jen (חן) aludiría a la Jojmat Nistarah, “la sabiduría oculta”, escondida en las 22 letras del alfabeto.

Veamos cuál es la relación entre la sabiduría oculta en las letras y el Shabbat. El mundo, nos enseña la Torah, fue creado en 6 días en vistas del Shabbat, que en cierto modo es el que le da sentido. El sabio cabalista rabbí Elimelej de Lublin nos ha dejado en su libro Bnei Isajar una deliciosa disquisición a propósito del misterio del Shabbat, desvelando que contiene a las 10 sefirot.

Nos explica que Dios creó el mundo por medio de las 27 letras, las 22 letras del alfabeto y las 5 letras finales. Si tomamos la guematria del Nombre de Dios IHWH (יהוה), que es 26, y la multiplicamos por las 27 letras, obtenemos 702, la guematria de Shabbat (שבת). Por otra parte si calculamos el valor numérico de la suma de las letras que preceden a la Shin (ש), la  Beth (ב) y la Tav (ת) que forman la palabra Shabbat (שבת), o sea la Resh (ר), la Alef (א) y la Shin (ש), 200 + 1+ 300, obtenemos 501, la guematria de la expresión Zug min haShamaim (זוג מן השמים), “yugo de los cielos”, sin duda la expresión máxima de la gracia y del descanso, lo único que puede traernos “descanso” verdadero en este bajo mundo. Ahí están la gracia y el descanso.

 

זוג = 16

מן = 90

השמים = 395

——————

501

 

Como también nos han descubierto los cabalistas, la guematria de haShamaim (השמים), “los cielos”, es la misma que al de Neshamah (נשמה), el alma. Por otra parte, la guematria Shemi o completa de Zug min haShamaim (זוג מן השמים), “yugo de los cielos” es 914, y coincide con la de Or haShabbat (אור השבת), la luz del Shabbat.

 

 

JULI PERADEJORDI

 

 

 

 

 

 

 

 

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EL SECRETO DE ISRAEL

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Vimos las semanas anteriores (https://elzoharesplendor.wordpress.com/tag/jukat/) y

(https://wp.me/p2Xmky-Ir) lo que era un Jok, y señalamos que se trata de algo que trasciende

toda lógica. La esencia del Jok se encuentra precisamente ahí, en el acto de trascender. Hay algo que si

bien no es ningún Jok también trasciende toda lógica y es que un colectivo que representa algo menos

del 0,2% de la población mundial haya sido galardonado con casi el 25% de los premios Nobel. ¿Qué

nos enseñan la tradición y la guematria a propósito de esto?

 

 

El que se haya tomado la molestia de leer hasta aquí habrá comprendido que estamos hablando del pueblo judío, del pueblo de Israel. El secreto de Israel se encuentra en el estudio. Es un pueblo que hace miles de años que se consagra al estudio de la Torah. ¿Cómo? Estudiando un texto y volviéndolo a estudiar. Según el tratado talmúdico de Jaguigá (9 b), no basta con estudiar 100 veces un texto para recordarlo, hay que hacerlo 101, o más. El número 101, una cifra altamente simbólica, señala que se ha rebasado el límite de lo humano, de lo material y que, con sólo un pequeño esfuerzo más, se entra en el de lo suprahumano, lo espiritual: se trata de un cambio de paradigma.

Los sabios cabalistas, explican que 101 es exactamente la diferencia entre “recordar” y “olvidar”, y para demostrarlo recurren a la guematria de Lishkoaj (לשכוח), “olvidar”, y a la de Litsjor (לזכור), “recordar”. La primera es de 364, y la segunda de 263. La diferencia entre ambas nos arroja exactamente 101.

ל = 30

ש = 300

כ = 20

ו = 6

ח = 8

————

364

ל = 30

ז = 7

כ = 20

ו = 6

ר = 200

———–

263

364 – 263 = 101

Aquel que repasa 101 veces lo que ha estudiado “sirve a Dios”, como dice el Talmud: va por el buen camino. Aquel que sólo repasa 100 veces lo que ha estudiado, “no sirve a Dios”, o sea va por el mal camino.

Si queremos ir más lejos, observaremos que 364, Lishkoaj (לשכוח), “olvidar” es la guematria de haSatan (השטן), “el Satán”. Es él el que provoca el olvido en el hombre, y no sólo el olvido de las cosas cotidianas, también el olvido metafísico.

ה = 5

ש = 300

ט = 9

ן = 50

———-

364

 

¿Qué tiene que ver todo esto con Israel? Muy sencillo. Sabemos que la guematria de Israel es 541:

י = 10

ש = 300

ר = 200

א = 1

ל = 30

————

541

 

Las matemáticas nos informan que el centésimo número primo es precisamente el 541. Por eso hay que dar un paso más y llegar al 101. Así se consigue el recuerdo, así se ganan los premios Nobel.

Si damos un paso más y buscamos cuál es el siguiente número primo, el 101º, vemos que es el 547. Se trata de la guematria de Daat haJajam (דעת החכם), “el conocimiento del sabio”.

ד = 4

ע = 70

ת = 400

ה = 5

ח = 8

כ = 20

ם = 40

————-

547

 

JULI PERADEJORDI

 

MÁS ALLÁ DE LAS MITZVOTH, LA LIBERTAD

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Cuando en el libro del Éxodo leemos que Moisés desciende del monte con las tablas, el texto recalca que la “escritura de

Dios” está “grabada sobre las tablas”. Esta última expresión ha sido utilizada por al Talmud para enseñarnos que la

libertad está en la Torah.

 

 

Nos encontramos en el libro del  Éxodo (XXXII-16) con la expresión “Jarut al Lujoth”:

חרות, על-הלחת

“grabada sobre las Tablas”.

La raíz hebrea Jarat (חרת) significa “grabar”, “tallar”. La expresión Jarut (חרות), “grabada”, también significa, como nos enseña el Talmud en el tratado de Shabbat, “libertad” Jeret (חרת). Esta “escritura de Dios” que está “grabada sobre las Tablas” es regalada al pueblo de Israel para que refine su comportamiento a través de las 613 mitzvoth y supere la ignorancia.

El término que se utiliza en hebreo para designar a la ignorancia, Borot (בורות) es sumamente revelador. Si calculamos su guematria, descubrimos que es 614:

 

ב =  2

ו =  6

ר =  200

ו =  6

ת =  400

———–

614

 

Si buscamos una palabra que sea su “antídoto” recurriendo a esta misma guematria, nos encontramos con que 614 es también la guematria de Jaruth (חרות), “libertad”, lo cual nos indica que la libertad está un punto más allá del 613, o sea de las mitzvoth, que sin duda sirven para alcanzarla.

 

ח =  8

ר =  200

ו =  6

ת =  400

———–

614

 

JULI PERADEJORDI

 

CON ALEGRÍA SALDRÉIS

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Dicen que nacer es empezar a sufrir y ciertamente en el alumbramiento suelen sufrir tanto la madre como el bebé. Pero este sufrimiento, sobre todo para el bebé es por abandonar un mundo de luz para caer en este bajo mundo. La alegría, por oposición, será cuando salga de él para regresar a la patria cestial.

 

El nacimiento es este mundo viene acompañado de una suerte de maldición que queda magistralmente reflejada en libro del Génesis (III-16):

 בעצב, תלדי בנים

“con dolor parirás los hijos”.

 

Pero curiosamente Etsev (עצב), palabra que la mayoría de versiones traducen como “dolor”, significa literalmente “tristeza”. ¿Cómo podemos hablar de tristeza ante algo que normalmente no sólo es alegría para la madre sino para todos sus familiares?

Pero los sabios nos hablan también de otro tipo de nacimiento, asociado con la alegría. El ejemplo arquetípico de este nacimiento nos lo proporciona de nuevo el libro del Génesis (XVIII-12), con Isaac:

ותצחק שרה

“Y Sara rió”

Vatitsjak (ותצחק) procede del verbo Litsjok (לצחוק), “reír”, de donde el nombre de Isaac (יצחק). El famoso episodio mal llamado del “sacrificio de Isaac”, pues en realidad es el “ligamiento de Isaac”, se denomina Akedat Itzjak (יצחק עקדת). Tras este episodio la Torah (Génesis XXII-14) nos informa de que Abraham denominó a este lugar IHWH Iré (יהוה יראה), que se puede traducir como “El Eterno proveerá”. ¿De qué proveerá, se preguntan los sabios? Una respuesta que nos proponen es “El Eterno proveerá de una resurrección a Isaac”.

El triste nacimiento en este mundo queda reflejado en los 6 días de la creación, mientras que la resurrección y el renacimiento en el Olam haBa están representados por el Shabbat (שבת).

Nos encontramos en el libro de Isaías (LV-12) con una aseveración que bien merece un breve comentario:

כי-בשמחה תצאו

“Porque con alegría saldréis”.

 

Los sabios lo interpretan como “Dejaréis el exilio con alegría”. Aparentemente esta frase no nos descubre nada nuevo. ¡Es obvio que estaremos alegres el día en que salgamos del exilio!

Para entender más profundamente de qué se nos está hablando recurriremos a la guematria. La guematria Sderti de toda la frase es 117:

כ = 11

י = 10

ב = 2

ש = 21

מ = 13

ח = 8

ה = 5

ת = 22

צ = 18

א = 1

ו = 6

———-

117

 

Si multiplicamos 117 por 5, por los 5 libros de la Torah, obtenemos 585, la guematria de haAkedoth (העקדות), “los ligamientos”:

 

ה = 5

ע = 70

ק = 100

ד = 4

ו = 6

ת = 400

———–

585

 

“Alegría”, en hebreo, es Simjá (שמח). Esta palabra tiene la misma guematria que Jamesh (חמש), que significa “cinco”:

ש = 300

מ = 40

ח = 8

————-

348

ח = 8

מ = 40

ש = 300

————–

348

 

Si buscamos cuál es la letra del alfabeto cuya guematria es 5, vemos que es la letra He (ה):

 

En esta letra, como en tantas cosas en la vida, podemos ver dos salidas: una por arriba, a la izquierda, situada en el “techo” de la letra y otra por abajo, situada en el “suelo” de la letra.

Lo contrario de la alegría es tristeza. Si la tristeza nos deja “por los suelos” de la He (ה), el “camino ancho” que lleva al infierno, la alegría nos eleva hasta la pequeña puerta que conduce al Cielo.

Si multiplicamos el número 117, la guematria Sderti de “Porque con alegría saldréis” por 6, por los 6 días de la Creación, obtenemos exactamente 702, la guematria de Shabbat (שבת).

ש = 300

ב = 2

ת = 400

———-

702

 

Sin duda por eso también podemos interpretar “Porque con alegría saldréis” como que “saldréis con alegría a recibir el Shabbat”.

 

JULI PERADEJORDI

 

 

EN LA NOCHE DEL SANTO SHABBAT

shabbat

En la noche del santo Shabbat ocurren muchos misterios. Si recurrimos al valor numérico de la palabra Shabbat (שבת) según las diversas guematrias, descubrimos que la misma palabra encierra varios significados, que nos arrojan luz sobre esos misterios.

 

Comencemos por su guematria Raguil, que nos descubre la íntima relación del Shabbat con la mujer, e incluso con la luz.

ש= 300

ב= 2

ת = 400

———–

702

 

Cuando en Génesis II-23 Adán define a Eva, la mujer, como “hueso de mis huesos y carne de mi carne”, “hueso”, Etzem, vale 200 y “carne”, Basar, vale 502, lo que suma 702.

Si invertimos este número, obtenemos 207, la guematria de Or (אור), “luz”.

Pero cuando calculamos su guematria Sderti u ordinal, obtenemos 45, la guematria de Adam, Adán.

ש= 21

ב = 2

ת= 22

———-

45

Nos hallamos así ante Adán y Eva que, por decirlo de algún modo, se encuentran unidos en Shabbat. Sutil alusión a una mitzvah característica de Shabbat.

Pero algo más sorprendente ocurre cuando calculamos la guematria Atbash:

ש  = 2

ב = 21

ת = 1

———-

24

 

El número 24 se escribe Kad (כד), palabra que significa “cántaro”. Para algunos cabalistas aludiría a los 24 libros que componen el Tanaj que contiene a la Torah, que es comparada con el agua. De este modo el Shabbat es como un Kad, como un cántaro en el que se encuentra contenida la Torah. Otra mitzvah característica de Shabbat consiste en dedicar este día al estudio de la Torah.

Y para finalizar, veamos la guematria Shemi o completa:

ש= 360

ב = 412

ת = 406

———-

1178

 

1178 es la guematria de la expresión de BeLeil Shabbat Koddesh (בליל שבת קדש), “en la noche del santo Shabbat”:

בליל = 72

שבת = 702

קדש = 404

—————-

1178

 

JULI PERADEJORDI

 

 

 

EL AÑO SABÁTICO Y EL JUBILEO

harvested-fruit

En el nombre de la parashah Behar (בהר) podemos interpretar las dos primeras letras como Beth (ב), o sea 2 He (ה), alusión a las dos letras He (ה) que aparecen en el Tetragrama (יהוה). Veamos cómo estas dos letras nos hablan del año sabático y del Jubileo.

El Zohar (parashat Behar) nos ofrece un delicioso comentario en boca de Rabí Eleazar a propósito del Jubileo y el año sabático, dos temas que aparecen en la parashah Behar:

“Así como el Shabbat es descanso para todos, así el año sabático es descanso para todo, para el cuerpo y para el alma. Observad que la He (ה) denota descanso para lo alto y lo bajo; la He (ה)  superior para lo alto y la inferior para lo bajo. La He (ה) superior es siete veces siete años, la He (ה)  inferior es solamente siete años; uno es un Jubileo, otro, un año sabático; y cuando se los escudriña detenidamente, se encuentra que ambos son uno”.

Para entender, aunque sólo sea un poco, estas palabras, hemos de referirnos al Tetragrama (יהוה). ¿Dónde está la pista que nos dirige hacia él? En la expresión “ambos son uno”.

י = 10

ה = 5

ו = 6

ה = 5

———

26

 

La He (ה) superior es la segunda letra del Tetragrama y se refiere al Jubileo, que tiene lugar cada 49 (7 x 7) años, o sea el año 50. Si tomamos el valor numérico de He (ה), 5 y lo multiplicamos por el de la letra que la precede en el Tetragrama, Iod (י), que es 10, obtenemos 50, que es el año del Jubileo.

5 x 10 = 50

La He (ה) inferior es la última letra del Tetragrama y corresponde al año sabático que tiene lugar cada 7 años.

El Zohar nos dice que “cuando se los escudriña detenidamente, se encuentra que ambos son uno”.

Si cada uno es “Uno”, en hebreo Ejad (אחד), palabra cuya guematria es 13, sumándolos, obtenemos 26, o sea la guematria del Tetragrama.

א = 1

ח = 8

ד = 4

—————-

13

13 + 13 = 26

 

 

JULI PERADEJORDI

 

 

EL MOMENTO PROPICIO PARA EL ESTUDIO

etude

Todo tiene su tiempo, nos enseña el sabio Eclesiastés (III-1), tanto las cosas de este mundo como las que tienen que ver con el mundo venidero. El estudio de la Torah no escapa, como veremos, a esta regla.

Leemos en el Zohar (I-184b):

“Rabí Iehudá abrió y dijo: la Torah deIHWH es íntegra, alegra el alma… (Salmos XIX-8): cuánto debe una persona esforzarse en el estudio de la Torah, pues todo el que se esfuerza en el estudio de la Torah tendrá vida en este mundo y en el Mundo Venidero…”.

En la parashah de Vaiakel (Éxodo XXXV), al comienzo de ésta, los sabios unen la última palabra del versículo 3 con la primera del versículo 4, formando una nueva palabra:

לא-תבערו אש, בכל משבתיכם, ביום, השבת

“No encenderás fuego en ninguna de tus residencias el día de Shabbat”.

ויאמר משה, אל-כל-עדת בני-ישראל לאמר

“Moisés dijo a toda la asamblea de los Hijos de Israel…”.

 

Tomando la primera y la última letras de estas dos palabras (השבת) y (ויאמר), forman la palabra Torah (תורה).

Esto nos enseña, declara el Baal haTurim, que el Shabbat es el momento más adecuado para el estudio de la Torah, cuando la persona está libre de los esfuerzos que ha de realizar durante los días de la semana.

Pero hay algo aún más curioso, si calculamos la suma de la guematria de Torah (תורה) y la de Shabbat (שבת), obtenemos 1313, que es la guematria de s (תחית המתים), la “resurrección de los muertos”.

תורה = 611

שבת = 702

————–

1313

תחית = 818

המתים = 495

————-

1313

 

Por esta razón, como decía el Zohar que citábamos  el principio de estas reflexiones:

“…todo el que se esfuerza en el estudio de la Torah tendrá vida en este mundo y en el Mundo Venidero”.

 

JULI PERADEJORDI

 

UNA GRAN MITZVAH: LAS LUCES DE SHABBAT

illumination

En la parashah de Tetzaveh (תצוה) aparecen detalladas las instrucciones de cómo han de encenderse las luces de la Menorah, pero también se nos dice algo a propósito de las luces de Shabbat.

Leemos en Éxodo (XXVII-20):

ואתה תצוה את-בני ישראל ויקחו אליך שמן זית זך כתית

מאור: להעלת נר תמיד

“Y tú ordenarás a los hijos de Israel que tomen para ti aceite de oliva puro, machacado para la iluminación, para encender la lámpara en todo momento”.

Comentando la palabra Tetzaveh (תצוה) que da nombre a esta parashah, el Baal haTurim nos explica que su guematria Raguil, 501, es la misma que la de la expresión Nashim Tzaveh (נשים צוה), “ordena a las mujeres”.

ת = 400

צ = 90

ו = 6

ה = 5

————

501

נשים = 400

צוה = 101

—————–

501

¿De qué nos están hablando?

Para este sabio se trata de una alusión al encendido de las luces de Shabbat, que es una obligación para las mujeres, en honor al Shabbat.

Las últimas palabras del versículo son Ner Tamid (נר תמיד), y דu guematria es 704, o sea la misma que la de BeShabbat (בשבת), “en Shabbat”.

נר = 250

תמיד = 454

————–

704

ב = 2

ש = 300

ב = 2

ת = 400

————–

704

Así se nos está diciendo veladamente “ordena a las mujeres” “en Shabbat”.

Pero lo más curioso ocurre cuando calculamos la guematria de Et Beni Israel (את-בני ישראל), “a los hijos de Israel”, 1004, ya se trata de la guematria Atbash de Ki Ner Mitzvah veTorah Or (כי נר מצוה, ותורה אור), “porque la Mitzvah es lámpara y la Torah luz” (Proverbios VI-23).

את-בני = 463

ישראל = 541

————–

1004

כי = 70

נר = 12

מצוה = 185

ותורה = 254

אור = 483

————–

1004

 

Y, finalmente, si sumamos la guematria de Mitzvah (מצוה), 141, a la de Or (אור), 207, obtenemos 348, la guematria de Mitzvah Rabbah (מצוה רבה), “gran Mitzvah”, y si sumamos la guematria de Ner (נר), “lámpara” a la de Torah (תורה), 611, obtenemos 861, la guematria de Beit haMikdash (בית המקדש), “Templo Sagrado”, lo cual nos enseña que encender las lámparas es una Mitzvah tan grande que es como convertir la casa en un Templo.

 

JULI PERADEJORDI

 

UNA GRAN MITZVAH: LAS LUCES DE SHABBAT

illumination

En la parashah de Tetzaveh (תצוה) aparecen detalladas las instrucciones de cómo han de encenderse las luces de la Menorah, pero también se nos dice algo a propósito de las luces de Shabbat.

Leemos en Éxodo (XXVII-20):

ואתה תצוה את-בני ישראל ויקחו אליך שמן זית זך כתית

מאור: להעלת נר תמיד

“Y tú ordenarás a los hijos de Israel que tomen para ti aceite de oliva puro, machacado para la iluminación, para encender la lámpara en todo momento”.

Comentando la palabra Tetzaveh (תצוה) que da nombre a esta parashah, el Baal haTurim nos explica que su guematria Raguil, 501, es la misma que la de la expresión Nashim Tzaveh (נשים צוה), “ordena a las mujeres”.

ת = 400

צ = 90

ו = 6

ה = 5

————

501

נשים = 400

צוה = 101

—————–

501

¿De qué nos están hablando?

Para este sabio se trata de una alusión al encendido de las luces de Shabbat, que es una obligación para las mujeres, en honor al Shabbat.

Las últimas palabras del versículo son Ner Tamid (נר תמיד), y דu guematria es 704, o sea la misma que la de BeShabbat (בשבת), “en Shabbat”.

נר = 250

תמיד = 454

————–

704

ב = 2

ש = 300

ב = 2

ת = 400

————–

704

Así se nos está diciendo veladamente “ordena a las mujeres” “en Shabbat”.

Pero lo más curioso ocurre cuando calculamos la guematria de Et Beni Israel (את-בני ישראל), “a los hijos de Israel”, 1004, ya se trata de la guematria Atbash de Ki Ner Mitzvah veTorah Or (כי נר מצוה, ותורה אור), “porque la Mitzvah es lámpara y la Torah luz” (Proverbios VI-23).

את-בני = 463

ישראל = 541

————–

1004

כי = 70

נר = 12

מצוה = 185

ותורה = 254

אור = 483

————–

1004

Y, finalmente, si sumamos la guematria de Mitzvah (מצוה), 141, a la de Or (אור), 207, obtenemos 348, la guematria de Mitzvah Rabbah (מצוה רבה), “gran Mitzvah”, y si sumamos la guematria de Ner (נר), “lámpara” a la de Torah (תורה), 611, obtenemos 861, la guematria de Beit haMikdash (בית המקדש), “Templo Sagrado”, lo cual nos enseña que encender las lámparas es una Mitzvah tan grande que es como convertir la casa en un Templo.

JULI PERADEJORDI

TU MUJER ES EL SHABBAT

esav jacob

Que la mujer corresponde al Shabbat es un tema recurrente en la literatura judía, pero también podemos llegar a esta conclusión a partir de la guematria de un pasaje de la parashah Toldoth.

 

 

Encontramos en Abdías (I-18) una curiosa profecía:

 

והיה בית-יעקב אש ובית יוסף להבה, ובית עשו לקש

“Y será la casa de Jacob fuego, y la casa de José llama y la casa de Esaú paja”.

 

El sabio Baal haTurim lo asociará con unas palabras de la parashah de esta semana que dicen (Génesis (XXV-21)):

 

ותהר רבקה אשתו

“Y Rebeca su mujer concibió”

Este maestro de la guematria nos enseña que la guematria de Ishto (אשתו) “su mujer”, es 707 y coincide con la de Kesh veEsh, (קש ואש), “fuego y paja”.

 

א = 1

ש = 300

ת = 400

ו = 6

————–

707

קש = 400

ואש = 307

————-

707

De aquí podemos sacar varias conclusiones. Rebeca concibió a dos hijos uno de los cuales se compararía con el fuego y otro con la paja. Si Jacob es Esh (אש), “fuego”, Esaú es Kesh (קש) “paja”. Estas dos palabras son prácticamente iguales, como lo eran Esaú y Jacob, hermanos gemelos.

En Esh (אש), vemos a la letra Alef (א), que indica unidad, unicidad, pero en Kesh (קש) nos encontramos con la letra Kof (ק). Esta letra sugiere descenso, hundimiento. Jacob aspira a la unidad mientras que Esaú se dirige hacia abajo, hacia lo inferior.

A partir de la palabra Ishto (אשתו), “tu mujer”, podemos llegar a otra conclusión. Se trata de una alusión al Shabbat (שבת) ya que la guematria de haShabbat (השבת), “el Shabbat” es 707:

ה = 5

ש = 300

ב = 2

ת = 400

———–

707

Pero el versículo de Abdías nos invita a una última conclusión. . Sabemos que José es el prototipo del Tzadik, el Justo. La casa de José es llama, o sea da luz y calor, como los Justos que mantienen el mundo. Jacob es el prototipo de la Buena Inclinación y Esaú de la Mala Inclinación. Si Jacob es fuego y Esaú es paja, se deduce fácilmente que cuando el fuego quema a la paja, o sea cuando la Buena Inclinación vence a la Mala Inclinación, nos encontramos con la llama, o se con el Tzadik, con el Justo.

 

 

JULI PERADEJORDI

 

 

VENCER LA MAGIA DE BILAM

bilam

Ya vimos que Balak “contrató” los servicios de un mago negro para destruir a Israel. Bilam es el arquetipo de la magia tenebrosa, que extrae su fuerza de la Tumah, de la oscuridad. Todos estamos expuestos a la malignidad de “Bilamitos”, aprendices de brujo que manipulan a la gente para aprovecharse de su dinero o de su alma. Veamos cuál es el mejor antídoto contra ellos.

 

¿Qué podemos hacer para protegernos de estos personajes? Un comentario rabínico sobre Avoth (V-18) es muy claro:

“Un ojo malo, un espíritu altanero y un alma insaciable; aquel que posee estas tres inclinaciones pertenece a los discípulos de Bilam, el perverso.”

Los “Bilamitos” miran a los demás con un “ojo malo”, con envidia, con desprecio. Son orgullosos y altaneros y su codicia es insaciable. Son hijos de la oscuridad. Pero combatir la oscuridad desde la oscuridad no sólo es un error, también es un imposible. Si, como afirma el Talmud la inmensa mayoría de los muertos que se hallan en los cementerios fueron víctimas del “mal de ojo”, hemos de atribuir gran parte de esas muertes a los “Bilamitos”, pequeños magos negros que son como chispas del mismísimo Bilam. Pueden ir disfrazados de psicólogos, de gurús, de rabinos incluso.

Para vencer a la oscuridad es preciso recurrir a la luz y sin duda la mayor luz es la que nos proporciona la experiencia de Shabbat (שבת). Si calculamos la guematria de esta palabra, vemos que es 702:

ש = 300

ב = 2

ת = 400

———-

702

¿Por qué el Shabbat es el antídoto de la magia negra? Simplemente porque la guematria de Bilam (בלעם) también es 702 y, por lo tanto, la luz de Shabbat la neutraliza.

ב = 2

ל = 30

ע = 70

ם = 600

————

702

 

JULI PERADEJORDI

 

 

CUANDO ENCIENDAS LAS LÁMPARAS

encendido

El encendido de las velas de Shabbat aparece sugerido en diversos pasajes de la Torah. Lo podemos encontrar por medio de la guematria en la parashah Beaaloteja.

 

 

Al principio de esta parashah podemos leer:

דבר, אל-אהרן, ואמרת, אליו בהעלתך, את-הנרת

“Háblale a Aarón y dile: cuando enciendas las lámparas…”.

Este versículo se refiere a la Menorah, el candelabro de siete velas, sin embargo existe otra explicación complementaria: las velas de Shabbat.

La guematria de Beaaloteja et haNeroth (בהעלתך, את-הנרת), “cuando enciendas las lámparas” es 1583:

בהעלתך = 527

את = 401

הנרת = 655

————–

1583

Se trata de la misma guematria que la de Atah IHWH meKadesh haShabbat (אתה יהוה מקדש השבת), “Tú eres IHWH que santificas el Shabbat”.

אתה = 406

יהוה = 26

מקדש = 444

השבת = 707

————–

1583

JULI PERADEJORDI

EL ENEMIGO DEL REY

Esther_y_Mardoque

El libro de Ester y Purim son una verdadera mina de secretos a la luz de la guematria a los que sólo unos pocos afortunados han accedido. Veamos algunos de los más conocidos.

 

El libro de Ester se nos presenta como una lucha entre el bien y el mal, representados por Mordejai y Hamán, pero en realidad, además de querer exterminar a todos los judíos, el malvado Hamán deseaba arrebatarle el trono al rey Asuero. Los cabalistas apoyan esta aseveración en que la guematria de Haman (המן) es 95 y la de haMelej (המלך), “el rey” también es 95.

ה = 5

מ = 40

ן = 50

————

95

ה = 5

מ = 40

ל = 30

ך = 20

———–

716

 

Por otra parte la guematria de “Haman hijo de Hamedata el Agagita” es 619. Añadiéndole 1 por el kollel obtenemos 620, la guematria de Keter, “corona”.

המן בן-המדתא האגגי

המן = 95

בן-המדתא = 502

האגגי = 22

——————–

619

כ = 20

ת = 400

ר = 200

—————-

716

Pero la clave de todo esto quizá la tengamos en la expresión “ben Amedata” (בן-המדתא), cuya guematria es 502.

Se trata de la guematria de Maljutó (מלכותו), “su reino”.

Y si calculamos la guematria de Arur Haman (ארור המן), “maldito Hamán” o la de Baruj Mordejai (רוך מרדכי), “bendito Mordejai”, descubrimos que también son 502:

ארור = 407

המן = 95

—————

502

ברוך = 228

מרדכי = 274

—————-

502

 

Y, para acabar, se cuenta que la reina Vashti (ושתי) fue ejecutada en Shabbat siguiendo la costumbre de “medida contra medida” ya que profanó e insultó el Shabbat. Los cabalistas lo explican diciéndonos que la guematria de Vashti (ושתי) es 716 y coincide con Shabbat Baza (שבת בזה), “insultó al Shabbat”.

ו = 6

ש = 300

ת = 400

י = 10

—————-

716

שבת = 702

בזה = 41

————–

716

 

 

JULI PERADEJORDI

TETZAVEH Y LAS VELAS DE SHABBAT

velas shabbat

La parashah Tetzaveh es sumamente interesante a la luz de la guematria, que nos desvela un montón de secretos. Veamos algunos ejemplos.

 

El Midrash nos explica que al cometer Javah, la primera mujer, el pecado de comer del fruto del árbol prohibido, ésta introdujo la muerte en el mundo. Sin embargo hay una manera de repararlo basada en Proverbios (XX-27) que afirma que el alma del hombre es como una vela de Dios, Ner (נר):

נר יהוה, נשמת אדם

El Baal haTurim comienza su comentario a esta parashah explicándonos que la guematria de Tetzaveh (תצוה), 501, es la misma que la de Nashim Tzaveh (נשים צוה), “ordenó a las mujeres”.

ת = 400

צ = 80

ו = 6

ה = 5

………….

501

נשים = 400

צוה = 101

————

501

¿Por qué a las mujeres en particular? Porque esta mistvah se refiere al precepto de encender velas en Shabbat que es realizado por las mujeres de la casa. El encendido de las velas sirve para reparar el pecado de Javah. Por eso no puede tratarse de cualquier vela, sino de una vela pura, Ner Tamid (נר תמיד), como subraya el texto de Éxodo (XXVII-20). Este gran sabio nos descubre que la guematria de esta expresión, 704 es la misma que la de BeShabbat (בשבת), “en Shabbat”.

A partir de todo esto podríamos pensar que los hombres no han de hacer nada para reparar este pecado. Nada más lejos de la verdad: han de estudiar. ¿De dónde lo aprendemos? De que la primera palabra del Talmud, Meimatai (מאימתי), también tiene por guematria 501.

JULI PERADEJORDI

¿CUANDO FUE CREADO EL MUNDO?

llum

Al principio de su comentario a la Torah, el sabio Baal haTurim nos ofrece varias interpretaciones de la palabra Bereshit (בראשית). Vamos a comentar dos de ellas, que nos parecen particularmente deliciosas:

Bereshit (בראשית): podemos ordenar las letras comoא בתשרי , el primero de Tishrei, la fecha en la que fue creado el mundo.

Esta idea, que ya aparece en los Tikkunei haZohar (35), que nos ofrecen numerosos comentarios de Bereshit (בראשית). Curiosamente la palabra acadia Tashritu, de donde procede Tishrei, significa “principio”. En el Talmud (Rosh haShannah 11a y 11b) aparecen dos opiniones, la de rabbí Eliezer que sostiene que el mundo fue creado el primero de Tishrei y la rabbí Ieoshuah que defiende que fue creado el 25 de Elul.

Otro comentario ordena las letras como ירא שבת, (literalmente “temerás” u “honrarás” el Shabbat) porque el mundo fue creado para el Shabbat.

Pero quizá lo más sorprendente sea la guematria Raguil de Bereshit Barah (בראשית ברא), 1116, que es, como nos enseña el Baal haTurim, la misma que la de BeRosh haShannah Nibra (בראש השנה נברא), el mundo fue creado en Rosh haShannah.

בראשית = 913

ברא = 203

——————–

1116

בראש = 503

השנה = 360

נברא = 253

——————

1116

Esta guematria nos hace coincidir con rabbí Eliezer en que el mundo fue creado el primero de Tishrei.

 

JULI PERADEJORDI

UNA MUJER HERMOSA

 UNA MUJER HERMOSA

A primera vista que un guerrero israelita pueda apropiarse de una mujer que con toda probabilidad no es judía y casarse con ella, como podemos leer en el segundo versículo de la parashah Ki Tetzé, parece aberrante. Sin embargo Ishat (אשת) probablemente se refiera a otra cosa…

Leemos en Deuteronomio (XXI-10 y 11):

 

כי-תצא למלחמה, על-איביך; ונתנו יהוה אלהיך

, בידך-ושבית שביו.

וראית, בשביה, אשת, יפת-תאר; וחשקת בה, ולקחת לך לאשה.

“Cuando salgas a la guerra contra tu enemigo y IHWH, tu Dios, te lo entregue en tu mano y captures cautivos, y vieras entre los cautivos una mujer hermosa de aspecto y la desees, podrás tomarla para ti como esposa”.

Ya vimos (http://wp.me/p2Xmky-ri) que la guerra de la que se está hablando no es sino la guerra contra el Ietzer haRa (יצר הרע), la Mala Inclinación.

¿Cómo se puede vencer al Ietzer haRa (יצר הרע), la Mala Inclinación?

Con el Ietzer Tov (יצר טוב), la Buena Inclinación o, si lo preferimos, con la ayuda de la Shekinah.

La “Mujer hermosa de aspecto” está en cautiverio BeShivia (בשביה). Si calculamos la guematria de esta expresión, vemos que es 319:

ב = 2

ש = 300

ב = 2

י = 10

ה = 5

—————–

319

Se trata de la guematria de BeIetzer Tov (ביצר טוב), “por medio de la Buena Inclinación”.

ביצר = 212

טוב = 17

———————

317

¿Quién es la mujer que está en cautiverio? Se trata de la Shekinah que está cautiva (Véase, por ejemplo Zohar I-23 b, I-72 b, I-86 b, etc.).

De este modo la palabra Ishat (אשת) no se refiere a una mujer cualquiera, de carne y hueso, sino a la Shekinah, a la Novia, incluso al Shabbat.

Si calculamos la guematria de Ishat (אשת) vemos que es 701. Añadiéndole 1 por el Kollel, obtenemos 702, la guematria de Shabbat (אשת):

א = 1

ש = 300

ת = 400

———————–

701 + 1 = 702

ש = 300

ב = 2

ת = 400

—————–

702

Juli Peradejordi

ALGUNAS GUEMATRIAS RABÍNICAS

gematrias

La ignorancia y el desconocimiento del fascinante mundo de las guematrias (guematrioth) ha hecho que mucha gente desconfíe de ellas y crea que son un invento arbitrario. Sin embargo, aparte de en la Torah, podemos hallar bellísimos ejemplos de guematrias en el Talmud y en los libros de los sabios de Israel.

Veamos algunos de los más famosos.

En Génesis (XIV-14) leemos:

וישמע אברם, כי נשבה אחיו; וירק את-חניכיו ילידי ביתו, שמנה עשר ושלש מאות, וירדף, עד-דן.

“Y habiendo escuchado Abram que su hermano estaba prisionero, armó a sus fieles, hijos de su casa, trescientos dieciocho, y siguió las huellas de sus enemigos hasta Dan”.

Los rabinos nos explican en el midrash que “trescientos dieciocho” es una guematria, concretamente la de Eliezer que fue a quien armó Abram para recuperar a Lot:

א = 1

ל = 30

י = 10

ע = 70

ז = 7

ר = 200

———–

318

Sin embargo, los cabalistas van aún más lejos: ven en este número una alusión a Jacob.

¿En qué se basan?

En que el nombre de Jacob es mencionado en exactamente 318 versículos del Tanaj.

Otro ejemplo clásico lo encontramos en Génesis (XLII-2), donde leemos:

ויאמר-הנה שמעתי, כי יש-שבר במצרים; רדו-שמה ושברו-לנו משם, ונחיה ולא נמות.

“Y dijo: he aquí que he oído que hay provisiones en Egipto, bajad (רדו) allí y aprovisionad para nosotros de allí, y viviremos y no moriremos”.

El Zohar (I-198 a), basándose en el midrash, nos enseñará que Redu (רדו) “bajad”, palabra cuyo valor numérico es 210,corresponde a los 210 años que el pueblo de Israel estuvo esclavizado en Egipto.

ר = 200

ד = 4

ו = 6

————

210

Un tercer ejemplo clásico  lo encontraremos en Jeremías (IX-9) donde podemos leer:

על-ההרים אשא בכי ונהי, ועל-נאות מדבר קינה-כי נצתו מבלי-איש עבר, ולא שמעו קול מקנה; מעוף השמים ועד-בהמה, נדדו הלכו

“Sobre los montes levantaré lloro y lamentación, y llanto sobre las moradas del desierto; porque desolados fueron hasta no quedar quien pase, ni oyeron bramido de ganado; desde las aves del cielo y hasta las bestias de la tierra se transportaron, y se fueron”.

La palabra que se utiliza para hablar de las “bestias de la tierra”, Beemah (בהמה) tiene una guematria Raguil de 52. Apoyándose en ella, los rabinos nos enseñan que “durante 52 años no pasó ningún viajero por Judea”.

ב = 2

ה = 5

מ = 40

ה = 5

———–

52

Y finalmente un conocido ejemplo talmúdico (Shabbat 70 a) en el que Rabbí Natán explica que el comienzo del quinto libro de la Torah, Eleh haDevarim, expresión que significa indistintamente “éstas son las palabras” o “éstas son las cosas”, alude a los 39 trabajos prohibidos en Shabbat.

¿Cómo llega a esta conclusión?

Este rabino se apoya en que la guematria de Eleh (אלה) de Eleh haDvarim (אלה הדברים) es 36. A este número le añade dos porque Dvarim (הדברים) es un plural, y al resultado le añade 1 por el Kollel, con lo que obtiene 39, alusión a las 39 “cosas” que no se pueden hacer en Shabbat.

א = 1

ל = 30

ה = 5

———–

36 + 2 + 1 = 39

 

JULI PERADEJORDI

EN LA INTIMIDAD DEL SHABBAT

shabbat1

Ya vimos hace unos días (http://wp.me/p2Xmky-pq) que el descanso profundo es la base de una acción eficaz y fructífera. Los días de la semana son días de ajetreo y ruido, jornadas de trabajo y esfuerzo, mientras que el Shabbat es un día de sosiego y silencio. Los días de la semana son varios (6 concretamente) y el Shabbat es Uno.

El seis se apoya sobre el Uno y extrae de él su vitalidad.

Leemos en el Zohar (I-76 b):

וכלהו יומין כלהו אתדבקן ביומא דשבתא ואתזנו מתמן, דהא (ד”א, ל”ג כדין) ביומא דשבתא כלהו תרעין פתיחן, ונייחא אשתכח לכלא לעלאי ותתאי.

“Y todos los otros días están apegados al día de Shabbat y se nutren de allí, pues durante el día de Shabbat todas las puertas se encuentran abiertas y el sosiego se encuentra en todo, los seres de lo Alto y los de lo Bajo.”

En otro pasaje del Zohar Rabbí Simón bar Iojai dijo que:

“Todas las mitsvoth dio el Señor a Israel en público, excepto el Shabbat,

que fue dado en la intimidad.”

En hebreo “intimidad” se dice Iedidut (ידידות), palabra que también se utiliza para decir “amistad”. Esta Iedidut (ידידות) también alude al estado de meditación profunda denominado Pardes (פרדס). Si calculamos la guematria Sderti de Pardes (פרדס) obtenemos 56:

17 = פ

20 = ר

4 = ד

15 = ס

————

56

 

Y si hacemos lo mismo con la de Iedidut (ידידות) obtenemos el mismo número.

10 = י

4 = ד

10 = י

4 = ד

6 = ו

22 = ת

———–

56

Pero hay aún más: el acrónimo Pardes (פרדס) es el resultado de unir los nombres de los cuatro niveles que lo forman, Pshat (פשת), Remez (רמז), Drash (דרש) y Sod (סוד). Si calculamos la guematria atbash de estas cuatro palabras y la sumamos, obtenemos 434

9 = פשת

83 = רמז

105 = דרש

188 = סוד

————-

434

 

Se trata de la guematria Raguil de Iedidut (ידידות), intimidad:

 

10 = י

4 = ד

10 = י

4 = ד

6 = ו

400 = ת

————–

434

JULI PERADEJORDI

MISTERIOS DE LA SHEMITAH

 campo-verde-intenso

Dicen los sabios que el descanso profundo es la base de las acciones dinámicas y exitosas. La acción sabia y eficaz se sostiene muchas veces sobre la meditación, que es el polo opuesto de la acción. Probablemente éste sea uno de los secretos del Shabbat.

Así como después de seis días de trabajo hay un día de descanso, el Shabbat, después de seis años de trabajo se deja descansar la tierra, como deducimos de Levítico (XXV-3 y 4):

“Durante seis años sembrarás tu campo y seis años podarás tu viñedo y recolectarás su cosecha. Pero el séptimo año será un año de absoluto descanso para la tierra, un Shabbat para IHWH; vuestro campo no sembraréis y vuestro viñedo no podaréis”.

Pero este año en que se deja de trabajar la tierra, nos reserva también otras curiosidades, por ejemplo la Shmitat Kesafim (שמטת כספים), o condonación de las deudas. En este año sabático son perdonadas las deudas, y su aparente “no actividad” es fuente de riqueza..

La parashah Behar comienza así en Levítico (XXV-1):

וידבר יהוה אל-משה, בהר סיני לאמר.

“IHWH habló a Moisés en el monte Sinaí, diciendo..:”.

En su comentario a la Torah, Rashi lo relaciona con la Shemitah (שמטה) y los cabalistas se preguntan qué tiene que ver el tema de la Shemitah con el monte Sinaí, a lo que contestarán que la guematria de Ar Sinai (הר סיני), “monte Sinaí”, junto con su relleno, millui, es 782 y nos remiten al cuarto versículo de esta parashah que dice:

ובשנה השביעת, שבת שבתון יהיה לארץ

“Pero el séptimo año será un año de absoluto descanso para la tierra”.

Si calculamos la guematria de “séptimo”, Sheviit (שביעת), vemos que también es 782:

הר = 205

סיני = 130

ה (א) = 1

ר (יש) = 310

ס (מכ) = 60

י (וד) = 10

נ (ונ) = 56

י (וד) = 10

————————

782

ש= 300

ב = 2

י = 10

ע = 70

ת = 400

—————-

782

Pero ¿qué tiene esto que ver con la condonación de las deudas, Shmitat Kesafim (שמטת כספים), o condonación de las deudas? ¿Por qué decimos que es fuente de riqueza?

Si calculamos ahora la guematria Shemi o completa de Shemitah (שמטה) vemos que es 865:

ש = 360

מ = 80

ט = 419

ה = 6

——————–

865

Se trata también de la guematria Shemi o completa de Shefa haMamon (שפע הממון), “la abundancia de dinero”.

שפע = 571

הממון = 294

———————–

865

JULI PERADEJORDI

Shabat Shalom | Todo lo hace Dios

shabat shalom el zohar felicidad behar

Leemos al principio del Salmo 62:

אשרי איש  ירא את ידוד

“Feliz el hombre que teme a El Eterno”.

Este hombre no es feliz a causa de un tipo de temor pánico que lo paraliza y por eso no hace nada, sino porque está viviendo una experiencia numinosa muy concreta y poderosa, sin duda la misma que vivieron los patriarcas.

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