LA LIBERTAD ES UN LUGAR SAGRADO

En la parashah de Ki Tetzé nos encontramos con uno de los pasajes más surrealistas de la Torah, que resulta completamente incomprensible si no es a la luz de las enseñanzas de los cabalistas.

 

El texto (Deuteronomio XXII-6) dice así:

כי יקרא קן-צפור לְפניך בדרך בכל-עץ או על-הארץ, אפרחים או ביצים, והאם רבצת על-האפרחים, או על-הביצים-לא-תקח האם, על-הבנים.

“Si te encuentras con un nido de pájaro en el camino, en cualquier árbol o sobre el suelo, y hay en él pichones o huevos y la madre está empollando sobre los pichones o sobre los huevos, no tomarás a la madre junto con los pichones”.

 

¿De qué pájaro están hablando? ¿Quiénes son estos pichones? Para los sabios se refieren a las golondrinas; pero, ¿qué simbolizan las golondrinas?

Van a ser los Tikkunei haZohar (Fol. 21 a) quienes nos den la clave cuando comentan este mismo versículo:

 

“A propósito de este pájaro, ha sido dicho (Salmos LXXXIV-3):

גם-צפור מצאה בית,

Aun el gorrión halla casa

Se trata de la letra Beth (ב) de Bereshit (בראשית), a propósito de la cual ha sido dicho (Proverbios XXIV-3):

בחכמה, יבנה בית;

“Con sabiduría se edificará la casa”.

La golondrina es Dror (דרור), que significa “libertad” y designa a la sefirah de Binah, y a propósito de ella ha sido dicho (Levítico 25:10):

וקדשתם, את שנת החמשים שנה, וקראתם דרור בארץ,

“Y santificaréis el año cincuenta, y pregonaréis libertad en la tierra… ”.

“Cuando este pájaro encuentra una casa, o sea el Templo, la casa del Templo que se construye y se arregla, entonces la libertad, que es la Shekinah, encuentra un nido arriba.

“Sus pichones”, son sus seis hijos o sea las seis sefiroth que corresponden a los seis días de la semana y que vuelan hacia ella los días festivos y de alegría”.

 

Cuando calculamos el Millui o relleno de la guematria de la letra Beth (ב) obtenemos:

(ית) ב = 410

 

Si calculamos la guematria de Dror (דרור) también obtenemos esta cifra:

ד = 4

ר = 200

ו = 6

ר = 200

———-

410

 

Se trata de la guematria de Mishkan (משכן), “templo” y de Kaddosh (קדוש), “sagrado”. Por esta razón, la libertad es algo sagrado y el templo es aquel lugar donde reside esa libertad. Su nombre, los Tikunei nos lo dejan bien claro, es Shekinah.

 

JULI PERADEJORDI

 

Anuncios

NO PROFANARÁS TU PALABRA

bitsela-42matot

En estos tiempos en que hay que dejarlo todo por escrito, firmado y rubricado, en que la palabra parece no sólo haber perdido su valor sino también su peso, resultará interesante profundizar en una curiosa guematria que podemos extraer de la parashah Matot.

 

La parashah Matot comienza así:

וידבר משה אל-ראשי המטות, לבני ישראל לאמר: זה הדבר, אשר צוה יהוה.

איש כי-ידר נדר לַיהוָה, או-השבע שבעה לאסר אסר על-נפשו-לא יחל, דברו: ככל-היצא מפיו, יעשה.

“Moisés les habló a las cabezas de las tribus de los Hijos de Israel, diciendo: «Esto es lo que El Eterno ha ordenado: si un hombre hace un voto a El Eterno o jura un juramento para establecer una prohibición para sí mismo, no profanará su palabra; según lo que salga de su boca, así hará”.

 

De este versículo podemos extraer una orden de Dios de particular importancia: “no profanará su palabra”. Alguien podría alegar que estas palabras pueden tener diversas interpretaciones, pero el versículo de la Torah ya se encarga de fijar el sentido. “según lo que salga de su boca, así hará”. En pocas palabras: no mentirás.

Mentir en este bajo mundo tiene sus consecuencias en los mundos superiores. Esto es algo que los cabalistas siempre han sabido. En este caso mentir equivale a separar a Elohim de la Shekinah. Veamos por qué.

Iashe (יעשה), “así hará” tiene una guematria de 385, como Shekinah (שכינה).

י = 10

ע = 70

ש = 300

ה = 5

———

385

ש = 300

כ = 20

י = 10

נ = 50

ה = 5

———-

385

 

Lo Iajel Dbaru (לא יחל דברו) tiene una guematria de 291, la misma que la guematria Shemi de Elohim (אלהים):

לא = 31

יחל = 48

דברו = 212

————

291

א = 111

ל = 74

ה = 6

י = 20

ם = 80

————–

291

 

Mentir es separarlos.

 

JULI PERADEJORDI

 

SI TE ENCUENTRAS CON UN NIDO DE PÁJAROS

birds-of-paradise

En la Torah se habla a menudo de “pájaros” que, aparte del animal al que se refieren, aluden a menudo a un misterio mucho más profundo. Cada vez que nos encontremos, casualmente, con un nido de pájaros, seguramente sonreiremos y pensaremos que quizá hay algo más.

 

Leemos en el libro del Deuteronomio (XXII-6 y 7):

 

כי יקרא קן-צפור לפניך בדרך בכל-עץ או על-הארץ, אפרחים או ביצים, והאם רבצת על-האפרחים, או על-הביצים-לא-תקח האם, על-הבנים.

שלח תשלח את-האם, ואת-הבנים תקח-לך, למען ייטב לך, והארכת ימים.

“Si te encuentras con un nido de pájaros en el camino, en cualquier árbol o sobre el suelo, y hay en él pichones o huevos y la madre está empollando sobre ellos, no tomarás a la madre junto con los pichones.  Ciertamente dejarás ir a la madre y tomarás para ti los pichones, para que sea el bien contigo y se prolonguen tus días”.

Estas palabras son objeto de un curioso comentario en los Tikkunei haZohar (I-1):

 

ולית צפור אלא שכינתא

“Y no hay otro pájaro sino la Shekinah”.

 

Cuando calculamos la guematria Sderti u ordinal de Tsipur (צפור), descubrimos que es 61:

 

צ = 18

פ = 17

ו = 6

ר = 20

———-

61

 

Si hacemos lo mismo con la palabra Shekinah (שכינה) vemos que se trata de la misma cifra:

 

ש = 21

כ = 11

י = 10

נ = 14

ה = 5

————-

61

 

JULI PERADEJORDI

AMOR A LA PAZ

 pau

Los comentaristas nos enseñan que al principio de la parashah de Shelaj IHWH ordena a Moisés que envíe hombres para explorar la tierra de Canaán, y eligiendo un hombre de cada tribu nos encontraremos con 12 espías que regresarán a informar a Moisés. Sin embargo el texto podría decir algo muy distinto.

Cuando Dios le encarga a Moisés que envíe 12 espías para inspeccionar la tierra de Israel, los judíos se encontraban en un lugar llamado Kaddesh (קדש), que quiere decir “santo”. Cuando regresan a Kaddesh (קדשה) a esta palabra se le ha añadido una letra He (ה), que señala la dirección. Esto nos enseña que tanto el punto de partida en el que nos hallamos como el de retorno es la santidad.

Los espías estuvieron ausentes durante 40 días y a su regreso trajeron “frutos de la tierra” y explicaron que se trataba de “un país del que manan leche y miel”. Estos 40 días están en relación con los 40 años de travesía del desierto o los 40 días en que Moisés permaneció en el Sinaí. Veamos el texto:

ויראום את-פרי הארץ.

“Y les mostraron frutos de la tierra”.

Los sabios hacen hincapié en Et (את), partícula que según el Zohar designa a la Shekinah.

A parte del periplo que vivieron los espías, esta parashah bien podría estar hablándonos de una experiencia interior, de una visión de la Shekinah. Esto viene a ser lo que nos propone el sabio cabalistas Jacob Abujatseera cuando escribe que:

“Dios ordena a Moisés que envíe hombres a la tierra de Israel para restaurar la Shekinah”.

El texto de la Torah dice literalmente en Números (XIII.2):

שלח-לך אנשים

“Envíate hombres”.

Leja (לך) significa “hacia ti mismo”.

¿Qué significa enviar hombres, y más concretamente, hacia uno mismo o sea hacia nuestro interior?

La guematria de Anashim (אנשים), “hombres”, es 401, como la de Et (את), que vimos representaba a la Shekinah.

א = 1

נ = 50

ש = 300

י = 10

ם = 40

————-

401

 

Y, finalmente, la guematria de esta frase es 789. Se trata del valor numérico de la exporesión Ahavat haShalom (אהבת השלום), “amor de la paz”:

שלח-לך אנשים

שלח-לך = 388

אנשים = 401

——————-

789

אהבת = 413

השלום = 381

———————

789

 

JULI PERADEJORDI

EL ARCO IRIS Y A BUENA SUERTE DE ABRAHAM

arco iris

El Arco Iris es un símbolo universal de buena suerte. A principios de la parashah Vaierá tiene lugar el célebre encuentro de Abraham con tres ángeles que le traerán buena suerte. ¿Quiénes son? ¿Qué tienen que ver con el Arco Iris? El texto de la Torah no nos lo dice explícitamente, pero el Zohar y la guematria nos lo descubrirán.

 

El texto (Génesis XVIII-2) dice así:

וישא עיניו, וירא, והנה שלשה אנשים, נצבים עליו; וירא, וירץ לקראתם מפתח האהל, וישתחו, ארצה

“Alzó sus ojos y miró: he aquí que había tres hombres de pie frente a él. Él los vio y corrió hacia ellos desde la entrada de la tienda, y se postró sobre el suelo”.

Veamos qué nos dice el Zohar (I 98 b y 99 a):

“Estos son tres ángeles que fueron enviados, que se revistieron con aire y que descendieron a este mundo con aspecto humano. Y eran tres, como Arriba, porque el Arco Iris no es visto sino a través de estas tres tonalidades: blanco, rojo y verde. Y así es ciertamente. Y estos son los tres hombres: tres tonalidades: tonalidad blanca, tonalidad roja y tonalidad verde. La tonalidad blanca se refiere a Mijael, porque proviene del flanco derecho; la tonalidad roja se refiere a Gabriel, porque proviene del flanco izquierdo y la tonalidad verde se refiere (99a) a Rafael. Y éstas son las tres tonalidades del Arco Iris. Pues el arco iris no se revela sino con ellas y por esto: «Se le apareció». Es la revelación de la Shekinah a través de estas tres tonalidades. Y todos eran necesarios: uno para curar de la circuncisión, y éste es Rafael, señor de las curaciones; y uno para anunciar a Sara acerca de su hijo, y éste es Mijael, debido a que él es el encargado de la derecha, y todas la bondades y bendiciones fueron entregadas en su mano del flanco de la derecha; y uno para destruir a Sodoma, y éste es Gabriel, del flanco de la izquierda, y él es el encargado de todos los juicios del mundo del lado del Juicio de la izquierda, para juzgar y para realizar el juicio a través del Ángel de la Muerte que es el señor responsable de matar en la Casa del Rey”.

 

Abraham podrá curarse la herida de su circuncisión gracias a la energía del ángel Rafael, será padre de un hijo a la edad de 100 años gracias a la de Mijael y Sodoma será destruida gracias a la de Gabriel.

Estos tres ángeles, con sus respectivos colores, corresponden a tres tonalidades principales del Arco Iris, formado por siete colores. El Arco Iris es un signo de buena suerte, Mazal Tov (מזל טוב).

Los cabalistas nos han enseñado que la guematria de Mazal Tov (מזל טוב), “Buena suerte”, es 94.

 

מזל = 77

טו = 17

————

94

Si multiplicamos este número por 7, por los 7 colores del Arco Iris, obtenemos 658.

La guematria de Vaierá (וירא) “Se le apareció” es 217. Añadiéndole 1 por el Kollel obtenemos 218. Como nos encontramos con 3 ángeles, multiplicamos este número por 3 y obtenemos 654. A este número le añadimos 4 por las cuatro letras que forman la palabra Vaierá (וירא), y de nuevo obtenemos 658.

 

ו = 6

י = 10

ר = 200

א = 1

———–

217

 

Si sumamos la guematria de Mijael, Gabriel y Rafael, los tres ángeles que visitaron a Abraham, también obtenemos:

 

מיכאל = 101

גבריאל = 246

רפאל = 311

—————-

658

 

 

JULI PERADEJORDI

UNA MUJER HERMOSA

 UNA MUJER HERMOSA

A primera vista que un guerrero israelita pueda apropiarse de una mujer que con toda probabilidad no es judía y casarse con ella, como podemos leer en el segundo versículo de la parashah Ki Tetzé, parece aberrante. Sin embargo Ishat (אשת) probablemente se refiera a otra cosa…

Leemos en Deuteronomio (XXI-10 y 11):

 

כי-תצא למלחמה, על-איביך; ונתנו יהוה אלהיך

, בידך-ושבית שביו.

וראית, בשביה, אשת, יפת-תאר; וחשקת בה, ולקחת לך לאשה.

“Cuando salgas a la guerra contra tu enemigo y IHWH, tu Dios, te lo entregue en tu mano y captures cautivos, y vieras entre los cautivos una mujer hermosa de aspecto y la desees, podrás tomarla para ti como esposa”.

Ya vimos (http://wp.me/p2Xmky-ri) que la guerra de la que se está hablando no es sino la guerra contra el Ietzer haRa (יצר הרע), la Mala Inclinación.

¿Cómo se puede vencer al Ietzer haRa (יצר הרע), la Mala Inclinación?

Con el Ietzer Tov (יצר טוב), la Buena Inclinación o, si lo preferimos, con la ayuda de la Shekinah.

La “Mujer hermosa de aspecto” está en cautiverio BeShivia (בשביה). Si calculamos la guematria de esta expresión, vemos que es 319:

ב = 2

ש = 300

ב = 2

י = 10

ה = 5

—————–

319

Se trata de la guematria de BeIetzer Tov (ביצר טוב), “por medio de la Buena Inclinación”.

ביצר = 212

טוב = 17

———————

317

¿Quién es la mujer que está en cautiverio? Se trata de la Shekinah que está cautiva (Véase, por ejemplo Zohar I-23 b, I-72 b, I-86 b, etc.).

De este modo la palabra Ishat (אשת) no se refiere a una mujer cualquiera, de carne y hueso, sino a la Shekinah, a la Novia, incluso al Shabbat.

Si calculamos la guematria de Ishat (אשת) vemos que es 701. Añadiéndole 1 por el Kollel, obtenemos 702, la guematria de Shabbat (אשת):

א = 1

ש = 300

ת = 400

———————–

701 + 1 = 702

ש = 300

ב = 2

ת = 400

—————–

702

Juli Peradejordi

VENCER LA ENFERMEDAD Y LA MUERTE

רקט ט רקןמש

Cuando acudimos a visitar a un enfermo, nos hallamos ante la Shekinah, aunque no la veamos pues su luz nos cegaría. No son las medicinas, sino ella, quien va a aliviar sus sufrimientos. Cuando vamos a visitar la tumba de un difunto y tenemos la certeza de que su alma no está allí, sino en el cielo, también es la Shekinah quien lo ha “liberado de la fosa”.

Vimos en el zoharito de la semana pasada (http://wp.me/p2Xmky-pv) que “no es bueno que el hombre esté solo”, y que la ayuda que necesita es la Shekinah. Recordemos el texto completo de Génesis (II-18):

ויאמר יהוה אלהים לא-טוב היות האדם לבדו אעשה-לו עזר כנגדו

“Y dijo IHWH Elohim: no es bueno que el hombre esté solo; le haré una ayuda idónea para él”.

 

Los sabios nos enseñan que la guematria de esta frase es 1702. Este número nos lleva al libro de los Salmos.

En el Salmo CIII-3 el santo Tetragrama es presentado como:

הרפא, לכל-תחלואיכי

“El que cura todos los sufrimientos”.

 

Y en el versículo siguiente (CIV-1) como:

 

הגואל משחת חייכי

“El que libera tu vida de la fosa”.

 

¿Qué relación hay entre estas dos cosas y qué tiene que ver con la frase de Génesis?

Aparentemente ninguna, pero no pueden estar una detrás de otra por casualidad o capricho del rey David.

Si calculamos la guematria de la primera obtenemos 851:

הרפא = 286

לכל = 80

תחלואיכי = 485

——————–

851

 

 

Si calculamos la de la segunda nos encontramos exactamente con el mismo número.

 

הגואל = 45

משחת = 748

חייכי = 58

—————

851

 

Tampoco se trata de una casualidad. Sumándolos obtenemos 1702, que es la guematria de “Y dijo IHWH Elohim: no es bueno que el hombre esté solo; le haré una ayuda idónea para él”.

El sabio Rav Gisburgh nos enseña que 851 es el resultado de multiplicar entre sí la guematria de las dos partes más elevadas del alma, Jaiah (חיה) y Iejidah (יחידה):

ח = 8

י = 10

ה = 5

———–

23

י = 10

ח = 8

י = 10

ד = 4

ה = 5

————–

37

23 x 37 = 851

 

Quien cura de los sufrimientos del alma y la libera del abismo es, de nuevo, la Shekinah, esa “ayuda idónea” capaz de vencer a la enfermedad y la muerte.

 JULI PERADEJORDI

NO ES BUENO QUE EL HOMBRE ESTÉ SOLO

shejina

Leemos en el libro del Génesis (II-18) que:

ויאמר יהוה אלהים, לא-טוב היות האדם לבדו;

אעשה-לו עזר, כנגדו

“Y dijo IHWH-Elohim: no es bueno que el hombre esté solo; le haré ayuda idónea para él”.

Los comentaristas nos han brindado muchas interpretaciones de esta frase, todas ellas de gran interés, pero vamos a aventurarnos a proponer una nueva, basada en el Talmud y en la guematria.

En el tratado de Berajoth (5 b) está dicho que “un prisionero no puede salir solo de la prisión”, necesita una ayuda.

¿Cuál es la ayuda que Dios hizo para que el hombre no estuviera solo y cuál es la que puede ayudarle a salir de su prisión?

Se trata de la misma: la Shekinah (שכינה).

Si calculamos la guematria atbash de Ezer (עזר), “ayuda”, vemos que es 80:

ע = 7

ז = 70

ר = 3

—————

80

Si calculamos ahora el valor numérico de las letras interiores de Shekinah (שכינה)., vemos que también es 80:

ש (כינ) ה

 

כ = 20

י = 10

נ = 50

—————

80

JULI PERADEJORDI