CUANDO EL HOMBRE PIERDE SU LUZ, SE QUEDA EN LA PIEL

adameva

El nombre de la parashah de esta semana, Tazria (תזריע) significa “quedar embarazada”. Los cabalistas nos han dejado una curiosa interpretación apoyándose en una permutación de las letras que componen Tazria (תזריע), con las que forman una nueva expresión: Raz Ati (רז עתי). Pero, ¿qué significa Raz Ati (רז עתי)?

 

Raz (רז) significa “secreto” y Ati (עתי) puede traducirse como “mi tiempo”. La guematria de Ati (עתי) es 480, y coincide con la de Pot (פת), palabra que significa “vagina” pero también “sienes”. Estamos, pues, ante un tema muy femenino, pero ¿por qué la vagina, algo que está “abajo” con las sienes, algo que está “arriba”?

 

ע = 70

ת = 400

י = 10

————

480

פ = 80

ת = 400

———–

480

La guematria de Tazria (תזריע) es 687, o sea la suma de la guematria de Keter (כתר), 620 y la de Binah (בינה), 67, consideradas “la corona” y “la madre”. Según los sabios esto nos enseña que se es “madre”, en correspondencia con Binah (בינה) o se está embarazada, en correspondencia con Tazria (תזריע), cuando se ha recibido el influjo de Keter (כתר).

Binah (בינה) corresponde a la vagina y Keter (כתר) a las sienes.

Esto también queda indicado, según los cabalistas, por el número de versículos que componen esta parashah: 67, de nuevo Binah (בינה), palabra cuya guematria es 67.

El primer embarazo que aparece en la Torah es el de Eva, tal como leemos en Génesis (IV-1):

והאדם, ידע את-חוה אשתו; ותהר, ותלד את-קין

“El hombre conoció a Eva su mujer y ella concibió y dio a luz a Caín”.

Esto no ocurre hasta que Eva y Adán son expulsados del paraíso. Sabemos que nuestros primeros padres tenían un cuerpo o unas vestiduras de luz, que perdieron a raíz de la caída. Entonces Dios les hizo unas Ketnot Or (כתנות עור), unas Túnicas de piel, como leemos en Génesis (III-21):

ויעש יהוה אלהים לאדם ולאשתו, כתנות עור-וילבשם

““E hizo IHWH para Adán y para su mujer túnicasde pieles, y los vistió”.

El Zohar nos explicará en diversos lugares que Or (אור), “luz”, se convirtió en Or (עור), “piel”.

Uno de los temas más importantes de esta parashah es el de la Tzarat (צרעת), una enfermedad de la piel que se ha asociado con la lepra. Cuando el hombre pierde su luz se queda en la piel. La Tzarat, enfermedad de la piel, es en realidad falta de luz.

Cuando calculamos la guematria de Ketnot Or (כתנות עור), vemos que es 1152:

כתנות = 876

עור = 276

—————————-

1152

Añadiendo 1 a este número por el Kollel, obtenemos 1153 que es la guematria Millui de Tazria (תזריע):

ת = 416

ז = 77

ר = 510

י = 20

ע = 130

—————-

1153

JULI PERADEJORDI

 

 

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LA MADRE Y EL HIJO

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Un sorprendente aforismo alquímico que se halla en La Révélation de la Parole Cachée par les Anciens, un clásico del tema, declara que “la madre que me engendró fue engendrada por mí”. En ello parece coincidir con una deliciosa enseñanza de Pirke Avoth (III-17) que nos enseña que:

 

אם אין דעת, אין בינה; אם אין בינה, אין דעת

“Si no hay conocimiento no hay entendimiento; si no hay entendimiento,

no hay conocimiento”.

 

Podemos profundizar en esta enseñanza a partir de unos pasajes de la parashah Ki Tazria (Levítico XII-1 a XIII-59). La frase que le da el nombre a esta parashah es la siguiente (Levítico XII-1):

 

אשה כי תזריע

“cuando una mujer ha concebido…”

 

La mujer, cualquier mujer, ha concebido por un acto de amor previo, y en hebreo “amor” se dice Ahavah (אהבה), una palabra cuya guematria es precisamente 13:

 

א = 1

ה = 5

ב = 2

ה = 5

—————–

13

 

Si calculamos cuál es la decimotercera palabra de esta parashah, vemos que es precisamente Tazria (תזריע):

 וידבר יהוה, אל-משה לאמר. 

דבר אל-בני ישראל, לאמר, אשה כי תזריע, וילדה זכר-וטמאה שבעת ימים, כימי נדת דו‍תה תטמא. 

 

Los rabinos relacionan este versículo con Proverbios (XXV-27):

 אכל דבש הרבות לא-טוב

וחקר כבדם כבוד

“Comer mucha miel no es bueno, pero estudiar las cosas difíciles es un honor”.

 ¿Qué son las “cosas difíciles”? ¿En qué se basan para establecer esta comparación? Sin duda alguna en la conocida guematria de Ishah (אשה), “mujer”, que es 306, como la de Dvash (דבש), “miel”.

 

א = 1

ש = 300

ה = 5

—————

306

 

ד = 4

ב = 2

ש = 300

—————

306

 Kebodam (כבדם), la palabra que suele traducirse como “cosas difíciles” querría decir más bien “cosas de peso”. Se trata de los misterios de la Torah para acceder a los cuales hace falta Binah, una cualidad de la Ishah (אשה), “mujer”, misterios que, por otra parte, han sido comparados con la miel.

Si calculamos la guematria de Binah (בינה), veremos que es 67 y, curiosamente, la parashah KiTazria tiene exactamente 67 versículos.

Volviendo a la cita de Pirke Avoth que encabezaba estas reflexiones, “Si no hay conocimiento, Daat (דעת) no hay entendimiento, Binah (בינה), si no hay entendimiento, Binah (בינה), no hay conocimiento Daat (דעת)” fácilmente entenderemos que Binah (בינה) es la madre de la que hablaba el aforismo alquímico que encabezaba estas reflexiones, y Daat (דעת) es su hijo. Así, el desarrollo de la Binah (בינה) procede del ejercicio del Daat (דעת) y viceversa.

 Juli Peradejordi

LA LEPRA Y LA LENGUA MALA

 

medisance

 

 

En la parashah Tazria se enuncian las leyes acerca de la lepra, y el Zohar, comentando esta parashah, nos dice algo muy curioso acerca de cuál es el origen de esta enfermedad:

 

“una mala palabra trae la plaga de lepra sobre el mundo”.

 

¿A qué se está refiriendo cuando habla de “mala palabra”? Sin duda alguna del Lashón haRa (לשון הרע), literalmente “la lengua mala”. El Talmud (Arakin 15 b), por ejemplo, nos enseña que no hay que leer Metzorah (מצרע), “leproso”, sino Motzi Ra (מצי רע), “malediciente”. ¿De qué estamos hablando? ¿De alguien que critica a los demás o de alguien que pronuncia maldiciones?

Concentrémonos en la palabra Tzarat (צרעת), “lepra”. Si buscamos cuál es su esencia, qué nos quiere decir su interioridad y nos fijamos en las dos letras interiores, nos encontramos con Ra (רע), “mal”:

 

צ(רע)ת 

 

Si nos fijamos, la primera letra de esta palabra es la letra Tsadi (צ), que en el alfabeto va detrás de la Pe (פ), que significa “boca”. La última letra de la palabra es la Taf (ת), la última del alfabeto. Así, algo que sale de la boca nos lleva hasta el final, hasta la muerte. Este Ra (רע), “mal”, afecta al hombre entero, representado por su cerebro, su corazón y su hígado.

En Levítico (XIII-49) podemos leer: 

נגע צרעת הוא

“es plaga de lepra…”

 Y más adelante (XIII-54):

והסגירו שבעת-ימים

“lo encerrará otra vez durante siete días”.

Podemos preguntarnos por qué han de encerrar al leproso durante siete días y no ocho o cuarenta. Los cabalistas nos brindan una linda guematria para demostrar que han de ser siete días. Calculan la guematria Raguil de Tzarat Hu (צרעת הוא), “es lepra”, 772 y nos enseñan que es la misma que la de Shivat (שבעת), “siete”:

צרעת = 660

הוא = 12

……………………..

772

 

ש = 300

ב = 2

ע = 70

ת = 400

…………………..

772

Si sumamos la guematria de haLashón haRa (הלשון הרע), que es 666, a la de Moaj (מך), “cerebro”, 48, a la de Lev (לב) “corazón”, 32 y finalmente a la de Kaved (כבד), “hígado”, 26, obtenemos de nuevo 772.

 

הלשון = 391

הרע = 275

……………..

772

 

מ = 40

ך = 8

………..

48

 

ל = 30

ב = 2

………….

32

 

כ = 20

ב = 2

ד = 4

…………..

26

 

Juli Peradejordi