LAS CUENTAS DEL TABERNÁCULO


Cuando se acabó el tabernáculo, Moisés hizo una auditoria para que se viera que todo lo que los hijos de Israel habían donado había sido utilizado correctamente y no se había desviado oro o plata. Esto no sólo nos refleja la honestidad de Moisés sino también algo muy importante que nos van a descubrir los comentaristas del Zohar.

 

A principio de la parashah de Terumah (Éxodo XXV-2), Dios le dice a Moisés:

דבר אל-בני ישראל, ויקחו-לי תרומה: מאת כל-איש אשר ידבנו לבו, תקחו את-תרומתי

“Habla a los Hijos de Israel y que tomen para Mí una ofrenda, de cada hombre cuyo corazón lo impulse a dar tomaréis Mi ofrenda”.

 

Más adelante, también en Éxodo (XXXVIII-21) podemos leer:

אלה פקודי המשכן משכן העדת, אשר פקד על-פי משה:  עֲבֹדַת, הַלְוים, ביד איתמר, בן-אהרן הכהן

“Éste es el recuento del Tabernáculo, el Tabernáculo del Testimonio, que fue contado por orden de Moisés; la labor de los levitas estaba al mando de Itamar, hijo de Aarón el Sacerdote”.

 

 

El Zohar (II-221 a) comentará este versículo diciendo:

“Cuando fue hecha toda la obra, Moisés debió hacer un recuento de todo para que los Hijos de Israel no dijesen que quedó oro y plata, y que había sido apartado y no había sido tomado”.

 

¿Cuál es la relación entre estos dos versículos?

Si calculamos la guematria de Terumah (תרומה), “ofrenda” vemos que es 651. Si calculamos la de Eleh Pekudei haMishkan (אלה פקודי המשכן), “Éste es el recuento del Tabernáculo”, descubrimos que también es 651:

ת = 400

ר = 200

ו = 6

מ = 40

ה = 5

—————-

651

 

אלה = 36

פקודי = 200

המשכן = 415

—————-

651

 

Pero lo más sorprendente es lo que nos explicarán los comentaristas:

“Cualquier tipo de acción impropia que conllevara a una sospecha de la credibilidad, despertaría a las fuerzas del Otro Lado, Sitra Ajra, e impediría el descenso de la Shekinah. Y por eso debía realizar el recuento del Tabernáculo ante ellos, los Hijos de Israel, para erradicar toda posibilidad de sospecha”.

 

¿Qué nos puede decir la guematria aplicada a este comentario? Si sumamos la guematria de Sitra Ajra (סטרא אחרא), 480, a la de Shekinah (שכינה), 171, de nuevo obtenemos 651.

סטרא = 270

אחרא = 210

————–

480

ש  = 2

כ  = 30

י  = 40

נ  = 9

ה = 90

————

171

480 + 171 = 651

 

 

JULI PERADEJORDI

 

EL MISTERIO DE LOS DOS QUERUBINES

02 QUERUBINES CUSTODIAN  EL  ARCA DE LA ALIANZA

En la parashah de Terumah aparece el tema de la construcción del Arca en la que hay dos querubines contemplándose cara a cara. Los cabalistas y la guematria nos pueden aclarar algo de este misterio.

El Temor de Dios, Irat haShem (יראת יהוה) es una experiencia por la que parecen haber pasado tanto Moisés como los patriarcas. En el caso de los patriarcas, Abraham en Génesis XV-1, Isaac en Génesis XXVI-24 y Jacob en Génesis XXVIII-17. En el caso de Moisés en el episodio de la zarza ardiente. Leíamos hace unas semanas en la parashah Shemot (III-16) que a raíz de esta experiencia Dios le dice a Moisés:

יהוה אלהי אבתיכם נראה אלי, אלהי אברהם יצחק ויעקב

“IHWH, el Dios de vuestros antepasados, ha aparecido ante mí, el Dios de Abraham, Isaac y Jacob”.

En esta frase tenemos reunidos, pues, a Moisés y los patriarcas. Pero, ¿qué tiene que ver esto con los Querubines? Para los cabalistas, en los Querubines podemos encontrar una sutil alusión a Moisés y los patriarcas. Veamos cómo llegan a esta sorprendente conclusión.

Leemos en Éxodo (XXV-18):

ועשית שנים כרבים זהב

“Y harás dos querubines de oro”.

El Baal haTurim nos enseña que la guematria de “dos querubines de oro”, Shnei Kerubim Tzahav (שנים כרבים זהב), es 637 y sumándole 1 por el Kollel equivale a la suma de los nombres de los 3 patriarcas, 238:

אברהם = 248

יצחק = 208

יעקב = 182

——————-

638

 

Más adelante, en el versículo 22 que dice MiBein Shnei haKerubim (מבין שני הכרבים), este gran sabio ve una alusión a Moisés, ya que las letras iniciales de estas tres palabras forman la palabra Moshe (משה), “Moisés”:

מבין שני הכרבים

“Entre los dos querubines”.

Cuando calculamos la guematria de Irat haShem (יראת יהוה), el Temor de Dios, descubrimos que también es 637:

יראת = 611

יהוה = 26

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637

 

JULI PERADEJORDI

 

MEM (מ) Y EL NÚMERO 40

moshe Chagal
La parashah de la semana pasada concluía diciendo que “Moisés estuvo en la montaña durante 40 días y 40 noches”. ¿Por qué esta insistencia en el número 40, cuando se podría haber dicho “40 días con sus noches”? La respuesta quizá se encuentre en la parashah siguiente, Terumah.

 

El Zohar (I 179 a) y los sabios coinciden enseñándonos que podemos leer la palabra Terumah (תרומה) como Mem (מ) Torah (תורה) o sea 40, el valor numérico de Mem (מ) es la Torah (תורה) porque la Torah (תורה) fue entregada al cabo de 40 días.
Los sabios nos han enseñando (Midrash Tanjuma, Beshalaj 20) que “primero fue entregada a aquellos que comieron Maná y luego a aquellos que comieron Terumah”.
También coinciden que si fue entregada a Moisés es porque era el más humilde de los hombres.
Si nos fijamos en la letra Mem (מ) que los sabios comparan con toda la Torah (תורה), quizá entendamos por qué.

mem

Como la Torah (תורה) esta letra está cerrada. Sólo se puede acceder a su interior desde su base, desde la parte más baja, más humilde: su fundamento. Si calculamos la guematria de la palabra Iesod (יסוד), que podemos traducir como “base” o “fundamento”, descubrimos que es 80. Se trata, como veremos a continuación, de la guematria Shemi de Mem (מ).

י = 10
ס = 60
ו = 6
ד = 4

————
80

מ = 40
ם = 40

————-
80

Algunos comentaristas han asociado a la Torah con la sefirah Binah, “entendimiento”. Probablemente tenían en mente las palabras de los Pirkei Avoth (V-24): “40 para el entendimiento”. En cualquier caso sumando la guematria de Binah, 67 a la de Ahavah, “amor”, 13, obtenemos de nuevo 80.

JULI PERADEJORDI

Shabat Shalom | Dentro de ellos

el templo el zohar

La parashah Terumah nos transmite una de las enseñanzas más bellas de la Torah en la que se prefigura la más hermosa de las historias de amor, la de la Shekinah y el pueblo de Israel. La encontramos en Éxodo 25:8:

ועשו לי  מקדש  ושכנתי  בתוכם

“Y harán para Mí un Santuario y Yo moraré dentro de ellos” Sigue leyendo

Shabat Shalom | Para que pueda habitar entre ellos

Parashat teruma corazon el zohar

“El mundo Porvenir es lo que hacen los hombres: un Santuario o un tugurio”

Rabí Jaim de Volozin

Uno de los versículos más misteriosos de toda la Torah aparece en Éxodo (XXV-8), concretamente en la parashah de Terumah. En ésta Dios le pide al pueblo de Israel que le prepare una ofrenda, una Terumah (תרומה) y que le hagan un Santuario, un Mikdash (מקדש):

ועשו לי  מקדש; ושכנתי  בתוכם

“Me harán un Santuario y habitaré en ellos…”

Si nos fijamos en el texto, resulta curioso que diga Betojam (בתוכם), “en ellos” o “entre ellos” y no Betojó (בתוכו), “en él”, lo cual sería más lógico si está hablando de un Santuario. Esto nos da a entender que quizá no se trata de un único Santuario…

Podemos aventurar varias interpretaciones.

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