LA ESPADA FLAMÍGERA

La primera alusión que aparece a una espada en la Torah la encontramos cuando Adán y Eva son expulsados del paraíso,

y se encuentran ante cierta espada de fuego que da vueltas y que les barra el camino de regreso. Sin embargo,

no hemos de ver la espada únicamente como un obstáculo o un problema porque no nos permite volver a casa,

también es una oportunidad ya que, entre otras cosas, nos está indicando cuál es el camino de vuelta.

 

 

 

Los alquimistas dedicaban la mayor parte de sus afanes a identificar y descubrir qué es la denominada “primera materia”. A partir de ella podían confeccionar una medicina capaz de regenerar al hombre, de extirpar de su sangre el veneno que arrastra desde la caída de Adán. En hebreo, “primera materia” se dice Reshit Jomer (ראשית חומר) y su guematria es 1165. A veces llamaban a esta primera materia Rebis, literalmente “cosa doble”. Para Dom Pernety, Rebis era la fusión del principio masculino y el principio femenino reunidos en el vaso alquímico. También la espada del Génesis es una “cosa doble”, pues según la tradición es una espada de doble filo.

Veamos en Génesis (III-24) cómo empezó todo:

 

ויגרש, את-האדם; וישכן מקדם לגן-עדן את-הכרבים, ואת להט החרב המתהפכת, לשמר, את-דרך עץ החיים

“Y al expulsar al hombre, colocó al este del jardín de Edén los querubines y el filo de la espada flamígera que da vueltas para guardar el camino del árbol de vida”.

 

Si acudimos al Zohar (II-27 b), descubrimos que “Binah es el filo de la espada flamígera” y también que “Maljut es el filo de la espada flamígera”. ¿En qué quedamos? Se trataba, como hemos visto, de una espada de doble filo. Uno corresponde a Binah y otro a Maljut.

Los cabalistas nos enseñan que tanto la sefirah Binah como la sefirah Maljut representan a la Shekinah (שכינה). Ambas corresponden a las dos letras He del Tetragrama, el Nombre. Si calculamos la guematria de Shekinah (שכינה), descubrimos que se trata de la misma que la guematria atbash de Derej Ets haJaiim (דרך עץ החיים), “el camino del árbol de vida”: 385:

 

ש = 300

כ = 20

י = 10

נ = 50

ה = 5

————-

385

 

דרך = 133

עץ = 12

החיים = 240

————–

385

 

Pero hay algo aún más sorprendente, la guematria de haJerev haMithapejet (החרב המתהפכת), “la espada que da vueltas”, es 1165, como la de primera materia, Reshit Jomer (ראשית חומר):

 

ראשית = 911

חומר = 254

——————

1165

 

החרב = 216

המתהפכת = 950

——————–

1165

 

Para Pernety la espada era el fuego de los filósofos, para otros autores el disolvente universal, pero como ya sugería un coleccionista de espadas, Juan Eduardo Cirlot, hay que ver una relación entre sword, espada en inglés y word, palabra en este idioma. El Zohar (III-272 a) nos descubre que:

“Vav, guematria seis, del Tetragrama, es el cuerpo de la espada, y Iod la empuñadura de la espada. Las dos He son los dos filos de la espada. La vaina de la espada es Adonai”.

 

Pero lo cierto es que el Tetragrama es la Palabra…

 

 

 

JULI PERADEJORDI

 

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UN JARDÍN LLENO DE SECRETOS

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La parashah de Terumah (תרומה) es la decimonovena parashah de la Torah. Los sabios han hecho muchas cábalas en

torno a esta palabra, que significa “don”, “presente”, “regalo” y coincide con Matanah (מתנה), “regalo”.

 

 

Cuando en la literatura cabalística se habla de Matanah (מתנה), se está haciendo alusión al don de la Torah, que tuvo lugar en el Sinaí. Si comparamos las palabras Terumah (תרומה) y Matanah (מתנה), vemos que comparten tres letras, la Tav (ת), la Mem (מ) y la He (ה). La letra que nos queda en Matanah (מתנה) es la letra Nun (נ), cuyo valor ordinal es 14, ya que es la decimocuarta letra del alfabeto.

Las letras que nos quedan en Terumah (תרומה) son  la Resh (ר) y la Vav (ו), que son la vigésima y la sexta letras del alfabeto. Cuando restamos 6 de 20, obtenemos 14, o sea el valor ordinal de Nun (נ). Terumah (תרומה) y Matanah (מתנה) son, pues, equivalentes, con la salvedad de que en (תרומה) tenemos oculto el Nombre de Dios, el Tetragrama, como veremos a continuación. Por otra parte, si tomamos la palabra Torah (תורה) y le añadimos la inicial de Matanah (מתנה), Mem (מ), obtenemos Terumah (תרומה).

Alguien podría preguntar que si la Torah es completa y toda ella es un desarrollo del Tetragrama, como nos enseña el Zohar, por qué añadirle la letra Mem (מ). Y ciertamente hay aquí un gran misterio.

Leemos en el Zohar (III-89 b) que:

“toda la Torah es un nombre del Santo, bendito sea”.

 

Los cabalistas nos han enseñado que la letra Mem (מ) se compone de una letra Kaf (כ) y una letra Vav (ו) unidas por arriba. El valor numérico de Kaf (כ) es 20 y el de Vav (ו) es 6, con lo cual podemos relacionar a la letra Mem (מ) con el valor 26, que es la guematria del Tetragrama, el nombre de Dios.

מ כו

 

También se ha dicho que la Torah es un Gan (גן), un jardín. Según el Talmud (Meguilah 29 b y 30 a) la Torah está dividida en parashioth y tanto el Midrash Rabba sobre Bereshit (91, 1) como los Tikuné haZohar (cap. 13), afirman que hay 53 parashioth o lecturas semanales. Teniendo en cuenta que la lectura anual de la Torah se lleva a cabo durante 53 semanas, debemos relacionarlo con ella. Y esto coincide con la guematria ordinal de Torah, 53.

ת = 22

ו = 6

ר = 20

ה = 5

———

53

ג = 3

ן = 50

———–

53

 

¿De qué jardín estamos hablando? Los cabalistas nos informan de que la parashah de Terumah (תרומה) tiene exactamente 1145 versículos y por eso se la asocia con el paraíso, Pardes (פרדס). Si calculamos la guematria Millui o completa de Pardes (פרדס) obtenemos 1145:

פ = 81

ר = 510

ד = 434

ס = 60

————-

1145

JULI PERADEJORDI

 

 

SHABBAT, LA MENORAH Y EL NOMBRE DE DIOS

Hanukkah Eight Nights Of Light

 

Menorah es sin duda una palabra mágica que no se refiere únicamente a la lámpara de siete brazos que

todos conocemos. Alude a misterios mucho más profundos como son el Shabbat o el Nombre de Dios.

 

 

Se ha dicho que si la Menorah (מנרה) tiene siete brazos es para iluminar en las siete direcciones. Esto nos sugiere sutilmente a quién puede aplicarse la idea de Menorah, como veremos más adelante.

La guematria de Menorah es 295:

מ = 40

נ = 50

ר = 200

ה = 5

———–

295

 

Si miramos cuál es su interior nos encontramos con que es Ner (נר), “vela”, palabra cuya guematria es 250 y que nos lleva a Proverbios (XX-27):

 

נר יהוה, נשמת אדם

“Vela del Eterno es el espíritu del hombre…”.

 

Por otra parte, si miramos el exterior, nos encontramos con las letras Mem (מ) y He (ה) que suman 45, las guematria de Adam, “hombre”. La Menorah alude, pues, al hombre. Si a la guematria de Menorah (מנרה), 295 le añadimos su Millui, obtenemos:

מ – מ = 40

ונ – נ = 56

יש – ר = 310

א – ה = 1

—————-

702

 

Se trata de la guematria de Shabbat, que es cuando se enciende la Menorah.

Si miramos ahora cuál es la guematria de haMenorah (המנרה), “la Menorah”, vemos que es 300:

 

ה = 5

מ = 40

נ = 50

ר = 200

ה = 5

———-

300

 

Se trata de la guematria Atbash del Tetragrama, el Nombre de Dios.

Si, como vimos, “Vela del Eterno es el espíritu del hombre”, el hombre debería comportarse como una Menorah e irradiar luz en las siete direcciones: al norte, al sur, al este, al oeste, arriba, abajo  y hacia el centro.

 

JULI PERADEJORDI

 

EL SECRETO DE LOS SABIOS

La parashah de Vaigash comienza cuando Judá se acerca al personaje que es la mano derecha del faraón, sin sospechar que en realidad se trata de su propio hermano, José, que había sido vendido por sus hermanos a los ismaelitas por veinte piezas de plata (Génesis XXXVII-28). Nos encontramos aquí con profundo un misterio de la Torah que podemos dilucidar a través del Zohar y la guematria.

 

Los comentarios que nos presenta Rashi al principio de esta parashah son francamente aterradores. Según él, las palabras de Judá ocultarían todo tipo de maldiciones hacia José; sin embargo, a la luz del Zohar y de la guematria, podemos descubrir que en realidad nos están hablando de algo muy distinto como es la unión del cielo y de la tierra o, si lo preferimos, de este mundo y el otro mundo. Éste es el secreto de los sabios, Sod Jajamim (סוד חכמים), expresión cuya guematria es 188.

סוד = 70

חכמים = 128

——————

188

 

El texto de esta parashah comienza así:

ויגש אליו יהודה, ויאמר בי אדני, ידבר-נא עבדך דבר באזני אדני, ואל-יחר אפך בעבדך:  כי כמוך, כפרעה.

“Judá se le acercó y dijo: “Si me permites, señor mío, tu sirviente desea hablar una palabra a los oídos de mi señor y que no se despierte vuestra ira con tu sirviente, pues tú eres como el Faraón”.

¿Hacia quién se acercó en realidad Judá? Judá creía dirigirse a alguien que era “como el faraón”, alguien odiado, y aparentemente no reconoció a su propio hermano, José.

Pero los cabalistas nos enseñan que en la misma palabra Vaigash (ויגש), podemos encontrar “escondido” a José. En efecto, el Millui o “relleno” de Vaigash (ויגש) suma 156, o sea la guematria de Iosef (יוסף), “José”.

6 = (ו) ו

10 = (וד) י

80 = (ימל) ג

60 = (ין) ש

————–

156

10 = י

6 = ו

60 = ס

80 = ף

———–

156

 

Comentando Salmos (XLVIII-5) que dice:

“He aquí que los reyes se reunieron…”.

El Zohar (I-206 a) nos enseña que se trata de Judá que se reúne con José, como está escrito al principio de la parashah de Vaigash, y que Judá corresponde a este mundo y José al mundo venidero. Veamos el texto del Zohar:

  לאתאחדא דא בדא למהוי כלא חד, בגין דיהודה איהו מלך ויוסף מלך, אתקריבו דא בדא ואתאחידו דא בדא

“…para unirse uno al otro, para ser todo como uno, debido a que Judá es rey, y José es rey y se aproximaron uno al otro, y se unieron uno al otro.

 

Y más adelante, (I-206 b):

הנה המלכים נועדו, תרין עלמין קדישין עלמא עלאה ועלמא תתאה

  “He aquí que los reyes se reunieron, es decir, los dos mundos sagrados, el mundo de lo Alto y el mundo de lo bajo”.

El mundo inferior, el mundo en el que vivimos, corresponde a la operación matemática de sumar, mientras que el mundo superior, el mundo al que estamos prometidos, corresponde a la de multiplicar.

La palabra Iehudah (יהודה) alberga una curiosidad, se trata del Tetrragrama al que se ha añadido una letra Dalet (ד). Si tomamos la letra Vav, que está en el medio de Iehudah (יהודה) y vale 6, y la sumamos a la guematria del Tetragrama (יהוה), 26 obtenemos 32.

Si tomamos la letra Vav, que está en el medio de Iehudah (יהודה) y vale 6, y la multiplicamos por la guematria del Tetragrama (יהוה), 26 obtenemos obtenemos 156, que es la guematria de Iosef (יוסף), “José”:

26 + 6 = 32

26 x 6 = 156

Pero lo más sorprendente ocurre cuando sumamos 32 a 156. Obtenemos 188 que, como vimos, era la guematria de, Sod Jajamim (סוד חכמים), “el secreto de los sabios”.

 

JULI PERADEJORDI

COMERSE EL ALFABETO

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Entre todos los versículos de la Torah sólo hay uno en el que aparezcan las 22 letras del alfabeto al completo. Se trata de un versículo de la parashah de Beshalaj, Éxodo (XVI-16). ¿Es una casualidad que precisamente en este versículo se hable del Maná? Veamos.

 

El Midrash Tanjumah, comentando esta parashah nos enseña que:

“Sólo aquellos que comían maná podrían dar nuevas interpretaciones del la Torah”.

Según los comentaristas, el maná tenía un gusto distinto según quien lo comía, y en la Torah cada persona degusta algo distinto según su preparación y según la elevación de su alma. Por eso es inagotable, por eso es única. Pero, ¿qué tiene esto que ver con la parashah de Beshalaj? En ella podemos leer:

זֶה הַדָּבָר, אֲשֶׁר צִוָּה יהוה, לִקטו מִמנו, איש לפי אכלו:  עמר לַגֻּלְגֹּלֶת,

“Esto es lo que El Eterno ha ordenado: “recoged de él, cada hombre según lo que coma, un Omer por persona, ….”.

 

Vamos a centrarnos en “un Omer por persona”. El texto hebreo dice literalmente un Omer Legulgolet (עמר לגלגלת), o sea un Omer por cráneo o un Omer por calavera. Qué curioso… Para algunos autores esto aludiría al misterio del Gilgul, de la reencarnación. Pero centrémosnos en la guematria shemi o completa de Omer Legulgolet (עמר לגלגלת).

עמר = 720

לגלגלת = 804

—————-

1524

 

Se trata de la misma guematria que la de Zoth Torat haOleh (זאת תורת העלה), literalmente “ésta es la Torah que asciende”, expresión que aparece en Levítico (VI-2)” pero que las traducciones convierten en “Ésta es la ley de la ofrenda ígnea”.

זאת = 408

תורת = 1006

העלה = 110

—————-

1524

La Torah “que asciende”, pero que también nos hace ascender, es aquella que es estudiada y dicha. Está compuesta por las 22 letras como el versículo de Éxodo (XVI-16) con el que comenzábamos estas reflexiones, y estas 22 letras que la conforman son de algún modo el Maná.

Leemos en el Zohar (III-89 b) que:

“Aquel que se ocupa de la Torah es como si se ocupara del Santo, bendito, sea, ya que toda la Torah es un nombre del Santo, bendito sea. De este modo, aquel que se dedica al estudio de la Torah se ocupa de ese nombre, y aquel que está lejos de la Torah, está lejos del Santo, bendito sea”.

Si desarrollamos el Nombre de Dios, el Tetragrama del modo siguiente, obtenemos el número 186:

 

י = 10 x 10 = 100

ה = 5 x 5 = 25

ו = 6 x 6 = 36

ה = 5 x 5 = 25

————————

186

 

Si calculamos la guematria shemi o completa de Man (מן), “maná”, descubrimos que también es 186.

 

JULI PERADEJORDI

 

 

GOTEARÁ COMO LA LLUVIA

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El Talmud (Berajoth 21a) dice que hay que dar gracias antes de iniciar el estudio de la Torah y después de finalizarlo. Nos deleita con una deliciosa y sorprendente argumentación: si lo hacemos con una comida, que es “un beneficio pasajero”, con más razón hemos de hacerlo con el estudio de la Torah, que es “un beneficio eterno”. Curiosamente se apoya en un versículo de la parashah Haazinu que aparentemente no tiene nada que ver

 

 

Leemos en Deuteronomio (XXXII-2):

יערף כמטר לקחי

“Mi enseñanza goteará como la lluvia”.

 

¿Cuál es su enseñanza que “goterará como la lluvia? ¿Por qué se compara con la lluvia? Calculemos la guematria atbash de Iarof KaMatar Likji (יערף כמטר לקחי):

 

יערף = 56

כמטר = 93

לקחי = 124

——————

273

Se trata de la guematria de Guematria (גימטריא):

 

ג = 3

י = 10

מ = 40

ט = 9

ר = 200

י = 10

א = 1

——————

273

 

Esta enseñanza comparable a la lluvia es la guematria porque con ella ocurre como con el agua del cielo, que hace crecer y florecer a aquellos que la reciben. Evidentemente no se trata de la lluvia que conocemos, sino de una cierta lluvia asociada con el Tetragrama. Si a la guematria Raguil de KaMatar (כמטר), “como la lluvia”, 269, le añadimos 4, por las cuatro letras del Tetragrama, obtenemos de nuevo 273, la guematria de Guematria (גימטריא).

 

כ = 20

מ = 40

ט = 9

ר = 200

——————–

269 + 4 = 273

 

JULI PERADEJORDI

 

 

EL SECRETO DEL AMOR

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Uno de los recursos más utilizados en numerología es el denominado número triangular o número secreto. En hebreo, “amor” se dice Ahavah (אהבה) y su guematria es 13. Veamos qué nos enseña el número secreto del 13, o sea descubramos cuál es el secreto del amor.

 

El número secreto del número 13 es el que se obtiene sumando 1 + 2 + 3 + 4+ 5 + 6 + 7 + 8 + 9 + 10 + 11 + 12 + 13 = 91. Los cabalistas aluden a menudo a este número ya que es el resultado de sumar la guematria del Tetragrama, יהוה) , 26)  con la del Nombre de Dios Adonai ,אדני), 65):

יהוה = 26

אדני = 65

———–

91

 

El secreto del amor, no del amor humano y terrenal, sino de espiritual, consiste en unir, como se puede apreciar en muchos Siddurim, estos dos Nombres. Pero si queremos ir más lejos, podemos multiplicar 13 por 91 y obtendremos 1183. Los sabios nos enseñan que este último número es el resultado de sumar la guematria del Tetragrama, 26 a la de Israel, 541 y a la de haTorah, “la Torah”, 616:

יהוה = 26

ישראל = 541

התורה = 616

————–

1183

¿Y qué tendrá que ver todo esto con la Menorah (מנרה)? Las tres primeras letras del Tetragrama se asocian con las tres primeras velas de la Menorah. Las cuatro letras de (אדני), situadas bajo la protección de la cuarta letra del Tetragrama, que corresponde a la Shekinah, corresponden a las cuatro últimas velas. Así la unión de los dos Nombres de Dios que evocaba al amor queda reflejada en la luz y el calor del candelabro, de la Menorah (מנרה), que corresponde al alma humana ya que las dos letras interiores de Menorah (מנרה), la Nun (נ) y la Resh (ר) forman la palabra Ner (נר), “vela” que corresponde al alma y la guematria de las dos exteriores, Mem (מ) y He (ה) suman respectivamente 40 y 5, o sea 45 la guematria de Adam (אדם), “hombre”. Por eso podemos leer en Proverbios (XX-27):

נר יהוה, נשמת אדם

“Lámpara de IHWH es el alma del hombre”.

 

JULI PERADEJORDI

 

AMBOS SON UNO

jubileo

El Zohar (parashat Behar) nos ofrece un delicioso comentario en boca de Rabí Eleazar a propósito del Jubileo y el año sabático, dos temas que aparecen en la parashah Behar:

 

“Así como el Shabbat es descanso para todos, así el año sabático es descanso para todo, para el espíritu y el cuerpo. Observad que la He (ה) denota descanso para lo alto y lo bajo; la He (ה) superior para lo superior y la inferior para lo inferior. La He (ה) más elevada es siete veces siete años, la He (ה) inferior es solamente siete años; el uno es un año sabático, el otro, un Jubileo; y cuando se los escudriña detenidamente, se encuentra que ambos son uno”.

Para entender, aunque sólo sea un poco, estas palabras, hemos de referirnos al Tetragrama (יהוה). ¿Dónde está la pista que nos dirige hacia él? En la expresión “ambos son uno”.

י = 10

ה = 5

ו = 6

ה = 5

————

26

 

La He (ה) superior es la segunda letra del Tetragrama y se refiere al jubileo, que tiene lugar cada 49 (7 x 7) años, o sea el año 50. Si tomamos el valor numérico de He (ה), 5 y lo multiplicamos por el de la letra que la precede en el Tetragrama, Iod (י), que es 10, obtenemos 50, que es el año del Jubileo.

5 x 10 = 50

 

La He (ה) inferior es la última letra del Tetragrama y corresponde al año sabático que tiene lugar cada 7 años.

El Zohar nos dice que “cuando se los escudriña detenidamente, se encuentra que ambos son uno”.

SI cada uno es “Uno”, en hebreo Ejad (אחד), palabra cuya guematria es 13, sumándolos obtenemos 26, o sea la guematria del Tetragrama.

 

 א = 1

ח = 8

ד = 4

———-

13

13 + 13 = 26

 

JULI PERADEJORDI

UN NOMBRE DE DIOS

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Nos enseña el Zohar que toda la Torah es como un Nombre de Dios, pero no nos explica por qué.

Existe una explicación muy sencilla: la Torah fue entregada a Moisés en la 26ª generación después de Adán. Dado que 26 es la guematria del Tetragrama (יהוה) es lógico que toda la Torah pueda ser considerada como un Nombre de Dios: el Tetragrama.

10 = י

5 = ה

ו = 6

ה = 5

———-

26

 

JULI PERADEJORDI

EL TETRAGRAMA Y LA FE

Yahweh-God

Al principio de la parashah de esta semana Dios le dice a Moisés que Él es el Tetragrama (יהוה). Veamos algunos comentarios clásicos.

A mucha gente le resulta difícil diferenciar entre los dos nombres de Dios más conocidos, IHWH y Elohim. En muchos artículos hemos explicado que este último se refiere a Dios en cuanto su influencia en el ámbito de lo natural, mientras que el Tetragrama la ejerce sobre lo sobrenatural. Es, para decirlo de otro modo, el ámbito de la razón, de lo razonable versus el ámbito de la fe.

Como nos ensañan tanto Rashi como el Shemoth Rabbah, el Tetragrama “existe más allá del espacio y del tiempo”.

El principio de la parashah de esta semana dice así:

וידבר אלֹהים, אל-משה; ויאמר אליו, אני יהוה.

“Dios habló con Moisés y le dijo: “Yo soy IHWH”.

El Gur Arié lo comenta de este modo:

“El nombre IHWH cuya guematria es 26 se pronuncia Adonay (אדני), guematria 65. Sumando estos dos valores obtenemos 91, la guematria de Amén (אמן), o sea “verdad” porque Él es verdadero y establece y hace verdadera su palabra.”

JULI PERADEJORDI

GRANDE, PODEROSO Y TEMIBLE o LOS MISTERIOS DE 532

yhwh

Hemos detectado el interés por parte de algunos lectores por la guematria del número 532, lo cual nos ha llevado a señalar que se trata del valor numérico de la expresión “Grande, poderoso y temible” que encontramos en el Siddur y que procede de Deuteronomio (X-17):

 

הגדול הגבור והנורא

“Grande, poderoso y temible”.

48 = הגדול

216 = הגבור

268 = והנורא

—————-

532

¿A quién o a qué se refiere concretamente esta guematria? Los sabios nos enseñarán que a al Tetragrama, el Nombre de Dios, lo cual se deriva de una interpretación cabalística de Éxodo (III-13):

זה-שמי לעלם

“Éste es mi nombre para siempre…”

זה = 12

שמי = 350

לעלם = 170

—————

532

A propósito de este nombre, también podemos leer en Salmos (VII-18):

אודה יהוה כצדקו; ואזמרה, שם-יהוה עליון

“Daré gracias a IHWH por su justicia, cantaré el nombre de IHWH Altísimo.”

 Si calculamos la guematria de Shem IHWH Elión (שם-יהוה עליון), “el nombre de IHWH Altísimo, obtenemos de nuevo 532:

שם = 340

יהוה = 26

עליון = 166

—————

532

 

JULI PERADEJORDI

SARAH Y LA TORAH

TIENDA TORA

Nos enseñan los sabios de Israel que Abraham cumplía toda la Torah. ¿Cómo es posible si aún no había sido entregada?

En la parashah anterior, concretamente en Génesis (XXI-12), Dios le decía a Abraham que “escuche todo lo que Sarah le diga”. Quizá sea porque, de algún modo, la voz de Sarah es comparable a la voz de la Torah.

 

Jaié Sarah (Génesis XXIII- 1 a XXV-18) es la quinta parashah de la Torah, compuesta por 5 libros, lo que ha hecho decir a los sabios que, de alguna manera, hay en ella una alusión a toda la Torah.

Ya vimos (http://wp.me/p2Xmky-su) que si tomamos el valor numérico de las primeras letras del nombre de los 5 libros que componen la Torah obtenemos 314:

Bereshit (ב) = 2

Shemoth (ש) = 300

Vaikrá (ו) = 6

Bamidbar (ב) = 2

Dvarim (ד) = 4

——————————-

314

Y que el valor numérico de las primeras letras de Vaihiu Jaié Sarah (ויהיו חיי שרה) “Y la vida de Sarah fue” también es 314:

 

ו = 6

ח = 8

ש = 314

————–

314

 

Pero los sabios nos han enseñado algo más:

ויהיו חיי שרה, מאה

“Y la vida de Sarah fue cien…”.

Si calculamos la guematria de estas 4 palabras obtenemos 616, o sea la misma que la de haTorah (התורה), “La Torah”.

ויהיו = 37

חיי =28

שרה = 505

מאה = 46

—————-

616

ה = 5

ת = 400

ו = 6

ר = 200

ה = 5

—————

616

 

Volviendo al inicio de estas reflexiones, dijimos que Abraham cumplía toda la Torah. Si vamos al texto de Génesis (XXVI-5), leemos:

עקב, אשר-שמע אברהם בקלִי; וישמר, משמרתי, מצו‍תי, חֻקּוֹתַי ותורתי

“Ya que Abraham obedeció Mi voz y observó Mis encargos, Mis preceptos, Mis decretos y Mis leyes”.

Los sabios nos enseñan que escuchando la voz de Sarah, Abraham obedeció la voz de Dios y que “y mis leyes”, VeTorotai (ותורתי) se refiere a la Torah, que es doble, Oral y Escrita. Si calculamos la guematria de esta palabra, vemos que es 1022 o sea el doble de 611, la guematria de Torah (תורה):

 

ו = 6

ת = 400

ו = 6

ר = 300

ת = 400

י = 10

————-

1022

ת = 400

ו = 6

ר = 200

ה = 5

————–

611

Pero hay aún más, si tomamos las últimas letras de estas cuatro palabras nos hallamos ante las letras que componen el Tetragrama (יהוה) porque, como dice el Zohar (II-91 b):

 

 

“Porque la Torah es un Nombre de El Santo, Bendito Sea”.

 

 

 

 

JULI PERADEJORDI

JUZGAR CON LA CABEZA… Y EL CORAZÓN

Sanhedrin

No es ninguna casualidad que la parashah Softim (שפטים) sea la número 48 de la Torah, ya que este número se asocia en la cábala con el cerebro, en hebreo Moaj (מח), palabra cuya guematria es también 48. La función de los jueces, Softim (שפטים), no consiste en llevarse por lo que les dice su corazón, sino en aplicar gracias a su cerebro las leyes que aparecen en el Talmud. Sin embargo el juicio correcto y justo no puede ser algo meramente mecánico y cerebral. Veamos por qué.

 

De entrada hemos de preguntarnos, ¿quiénes eran los jueces?

El sabio Baal haTurim nos dice que eran los 70 componentes del Sanhedrín de los que nos habla Números XI-16. Para apoyar esta afirmación se apoya en la guematria de Softim (שפטים), que es 439 y coincide con la de Ayin (ע), letra cuyo valor es 70, Sanhedrín (סנהדרים), guematria 369.

ע = 70

ס = 60

נ = 50

ה = 5

ד = 4

ר = 200

י = 10

ם = 40

——————-

369

369 + 70 = 439

 

Es cierto que el juez ha de utilizar su cerebro a la hora de aplicar las leyes, pero ¿ha de descuidar lo que le dice su corazón? Ha de ser riguroso, pero ¿no puede ser también misericordioso? Sabemos que 439 es el 85 número primo. Los cabalistas nos enseñan que el valor combinado de las palabras Ahavah (אהבה), “amor” y Hessed (חסד) “misericordia” nos da 85.

אהבה = 13

חסד = 72

—————

85

Los sabios han relacionado al nombre Tetragrama (יהוה) con el Hessed (חסד) “misericordia”, y al nombre Elohim (אלהים) con el Juicio. Este último es el que ejercen los jueces. Sin embargo, a la luz de la guematria, podemos decir que Elohim (אלהים) no es sólo cerebro, Moaj (מח), También hay corazón, Lev (לב).

Si sumamos cerebro y corazón, Moaj veLev, (מח ולב) obtenemos 86, la guematria de Elohim (אלהים).

 

מח = 48

ולב = 38

————–

86

El verdadero juicio no es ciego, como dicen que es la justicia, es consciente, y la consciencia abarca tanto lo que no muestra el cerebro como lo que nos enseña el corazón.

JULI PERADEJORDI

¿CUÁL ES EL ITINERARIO DE LOS HIJOS DE ISRAEL?

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La parashah Masei comienza diciéndonos que “Éste es el itinerario de los hijos de Israel cuando salieron del país de Egipto…”. El itinerario físico, situable en los mapas nos lo describe el pshat de la Torah, pero, ¿cuál es el otro itinerario? El que correspondería al Sod, el sentido secreto?

Leemos en Números (XXXIII-1):

אלה מסעי בני-ישראל

“Este es el itinerario de los hijos de Israel”….

Si calculamos la guematria de Masei Beni Israel (מסעי בני-ישראל), “itinerario de los hijos de Israel”, obtenemos 783:

מסעי = 180

בני = 62

ישראל = 541

—————-

783

Los sabios nos enseñan que se trata de la guematria de Kol asher dabar IHWH (כל אשר-דבר יהוה), “Todo lo que dijo el Tetragrama”:

כל = 50

אשר = 501

דבר = 206

יהוה = 26

——————-

783

El “itinerario” de los hijos de Israel es el que lleva a la entrega de la Torah en el Monte Sinaí, el Lugar donde se unen los Cielos y la Tierra. Por eso si tomamos las letras interiores de Masei Beni Israel (מסעי בני-ישראל), obtenemos 681, que es la suma de la guematria de Shamaim (שמים) con la de Eretz (ארץ).

מסעי בני-ישראל

סע = 130

נ = 50

שרא = 501

——————-

681

שמים = 390

ארץ = 291

——————-

681

 

JULI PERADEJORDI

MISTERIOS DE MATOT

12 tribus

Los cabalistas han detectado una curiosidad numerológica sorprendente en la parashah Matot: está compuesta por exactamente 112 versículos y 1484 palabras. ¿Qué significan estos números?

 

El número 112 es uno de los más interesantes a la luz de la guematria pues se refiere nada más y nada menos que a la paz, Shalom (שלום). La guematria Atbash de esta palabra es la siguiente:

 

ש = 2

ל = 20

ו = 80

ם = 10

———

112

El número 112, también es el resultado de sumar la guematria del Tetragrama (יהוה), 26 y la de Elohim (אלהים), 86, con lo que se forma el Nombre de Dios completo, lo cual alude a Shalom como el acto de completar el Nombre de Dios.

י = 10

ה = 5

ו = 6

ה = 5

———–

26

א = 1

ל = 30

ה = 5

י = 10

ם = 40

———-

86

 

Por otra parte, si tomamos las iniciales que nombran al Santo, bendito sea, HKBH (הקבה), nos encontramos que su suma también da 112:

 

ה = 5

ק = 100

ב = 2

ה = 5

————-

112

 

 

El número 1484, por su parte, nos enseña que:

 

כי אין חכמה כחכמת ארץ ישראל

“No hay sabiduría como la sabiduría de Eretz Israel”.

כי = 30

אין = 61

חכמה = 73

כחכמת = 488

ארץ = 291

ישראל = 541

—————-

1484

 

Si calculamos la guematria Sderti de Eretz Israel (ארץ ישראל) descubrimos que es de nuevo 112:

ארץ = 48

ישראל = 64

—————

112

 

JULI PERADEJORDI

VENCER LA ENFERMEDAD Y LA MUERTE

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Cuando acudimos a visitar a un enfermo, nos hallamos ante la Shekinah, aunque no la veamos pues su luz nos cegaría. No son las medicinas, sino ella, quien va a aliviar sus sufrimientos. Cuando vamos a visitar la tumba de un difunto y tenemos la certeza de que su alma no está allí, sino en el cielo, también es la Shekinah quien lo ha “liberado de la fosa”.

Vimos en el zoharito de la semana pasada (http://wp.me/p2Xmky-pv) que “no es bueno que el hombre esté solo”, y que la ayuda que necesita es la Shekinah. Recordemos el texto completo de Génesis (II-18):

ויאמר יהוה אלהים לא-טוב היות האדם לבדו אעשה-לו עזר כנגדו

“Y dijo IHWH Elohim: no es bueno que el hombre esté solo; le haré una ayuda idónea para él”.

 

Los sabios nos enseñan que la guematria de esta frase es 1702. Este número nos lleva al libro de los Salmos.

En el Salmo CIII-3 el santo Tetragrama es presentado como:

הרפא, לכל-תחלואיכי

“El que cura todos los sufrimientos”.

 

Y en el versículo siguiente (CIV-1) como:

 

הגואל משחת חייכי

“El que libera tu vida de la fosa”.

 

¿Qué relación hay entre estas dos cosas y qué tiene que ver con la frase de Génesis?

Aparentemente ninguna, pero no pueden estar una detrás de otra por casualidad o capricho del rey David.

Si calculamos la guematria de la primera obtenemos 851:

הרפא = 286

לכל = 80

תחלואיכי = 485

——————–

851

 

 

Si calculamos la de la segunda nos encontramos exactamente con el mismo número.

 

הגואל = 45

משחת = 748

חייכי = 58

—————

851

 

Tampoco se trata de una casualidad. Sumándolos obtenemos 1702, que es la guematria de “Y dijo IHWH Elohim: no es bueno que el hombre esté solo; le haré una ayuda idónea para él”.

El sabio Rav Gisburgh nos enseña que 851 es el resultado de multiplicar entre sí la guematria de las dos partes más elevadas del alma, Jaiah (חיה) y Iejidah (יחידה):

ח = 8

י = 10

ה = 5

———–

23

י = 10

ח = 8

י = 10

ד = 4

ה = 5

————–

37

23 x 37 = 851

 

Quien cura de los sufrimientos del alma y la libera del abismo es, de nuevo, la Shekinah, esa “ayuda idónea” capaz de vencer a la enfermedad y la muerte.

 JULI PERADEJORDI

POR MIL GENERACIONES

shemini-atzeret

En el Talmud (Bikkurim I-3) la fiesta de Shavuoth (שבועות) recibe el nombre de Atzeret (עצרת). Se trata la fiesta de la recepción de la Torah, que los comentaristas han asociado con Salmos (CV- 8):

 זכר לעולם בריתו; דבר צוה, לאלף דור.

“Recuerda para siempre su alianza, palabra que ha mandado por mil generaciones”.

Rashi nos enseña que Davar Tzivah (דבר צוה), que traducimos literalmente por “palabra que ha mandado”, es una alusión a la Torah.

Si calculamos el valor numérico de las letras interiores de Torah (תורה), vemos que es 206:

ת(ור)ה

ו = 6

ר = 200

———–

206

 

Se trata exactamente de la guematria de Davar (דבר):

ד = 4

ב = 2

ר = 200

———–

206

A través de esto vemos que la interioridad de la Torah (תורה) es Davar (דבר). Pero hay aún más. Los cabalistas nos han descubierto que la guematria de Atzeret (עצרת) sumada a su millui o relleno es 1150, como el millui de Davar (דבר):

עצרת    =        760

י נ (ע)   =          60

ד י(צ)    =         14

י ש (ר)  =         310

ו (ת) =            6

——————-

1150

(לת) ד = 430

(ית) ב = 410

(יש) ר = 310

—————-

1150

Pero, ¿cuál es esta “palabra que ha mandado por mil generaciones”? La guematria de “por mil generaciones” nos va a arrojar algo de luz:

לאלף  = 141

דור = 210

—————

351

 

Se trata de 351, que es el número secreto del 26, la guematria del Tetragrama, el Nombre de Dios de 4 letras.

JULI PERADEJORDI

LA SEPARACIÓN DEL CUERPO

 

 blake

Un sorprendente pasaje del Zohar nos enseña que “no hay nada tan duro para el alma como la separación del cuerpo”. El texto, que se halla en la parashah Emor (III-88 a), nos dice lo siguiente:

 

“Observad que cuando un hombre está en su lecho de muerte y por partir al otro mundo, se le envían tres mensajeros, y él ve en este mundo lo que otros hombres no pueden ver. Ese día es un día de juicio celestial en el cual el Rey reclama la devolución de su depósito. Feliz el hombre que puede restituir el depósito exactamente como le fue dado; porque si ha sido contaminado con la impureza del cuerpo, ¿qué dirá al dueño del depósito? El ve al ángel de la muerte de pie ante él con su espada tendida, y todos sus miembros están relajados y nada hay tan duro para el alma como su separación del cuerpo”.

 

La guematria Raguil de Emor (אמור) es 247:

 

א = 1

מ= 40

ו = 6

ר = 200

————

247

 

En el texto del Zohar destaca una palabra: depósito. ¿De qué se trata? El término arameo es Pikadona (פקדונא). Si calculamos su guematria y le añadimos el número de letras que forman esta palabra, de nuevo obtenemos 247:

 

פ= 80

ק = 100

ד = 4

ו= 6

נ = 50

א = 1

—————————

241 + 6 letras = 247

 

Cuál es esa Pikadona (פקדונא) es algo difícil de contestar, pero probablemente sea lo que se conoce como el Tetragrama, el Nombre de Dios en el hombre. Si calculamos el valor numérico de la raíz Pakad (פקד), vemos que es 184, un número que los cabalistas han asociado con el Tetragrama.

פ = 80

ק = 100

ד = 4

 ————–

184

 

י

י = 10; ו = 6; ד = 4 = 20

יה

י = 10; ו = 6; ד = 4;        ה = 5; י = 10 = 35

יהו

י = 10; ו = 6; ד = 4;      ה = 5; י = 10;     ו = 6; י = 10; ו = 6 = 57

יהוה

י = 10; ו = 6; ד = 4;    ה =   ה = 5; י = 10;   ו = 6; י = 10; ו = 6;   ה = 5; י = 10 = 72

—————————————————————————————-

 72 + 57 + 35 + 20 = 184

 JULI PERADEJORDI