EL MOMENTO PROPICIO PARA EL ESTUDIO

etude

Todo tiene su tiempo, nos enseña el sabio Eclesiastés (III-1), tanto las cosas de este mundo como las que tienen que ver con el mundo venidero. El estudio de la Torah no escapa, como veremos, a esta regla.

Leemos en el Zohar (I-184b):

“Rabí Iehudá abrió y dijo: la Torah deIHWH es íntegra, alegra el alma… (Salmos XIX-8): cuánto debe una persona esforzarse en el estudio de la Torah, pues todo el que se esfuerza en el estudio de la Torah tendrá vida en este mundo y en el Mundo Venidero…”.

En la parashah de Vaiakel (Éxodo XXXV), al comienzo de ésta, los sabios unen la última palabra del versículo 3 con la primera del versículo 4, formando una nueva palabra:

לא-תבערו אש, בכל משבתיכם, ביום, השבת

“No encenderás fuego en ninguna de tus residencias el día de Shabbat”.

ויאמר משה, אל-כל-עדת בני-ישראל לאמר

“Moisés dijo a toda la asamblea de los Hijos de Israel…”.

 

Tomando la primera y la última letras de estas dos palabras (השבת) y (ויאמר), forman la palabra Torah (תורה).

Esto nos enseña, declara el Baal haTurim, que el Shabbat es el momento más adecuado para el estudio de la Torah, cuando la persona está libre de los esfuerzos que ha de realizar durante los días de la semana.

Pero hay algo aún más curioso, si calculamos la suma de la guematria de Torah (תורה) y la de Shabbat (שבת), obtenemos 1313, que es la guematria de s (תחית המתים), la “resurrección de los muertos”.

תורה = 611

שבת = 702

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1313

תחית = 818

המתים = 495

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1313

 

Por esta razón, como decía el Zohar que citábamos  el principio de estas reflexiones:

“…todo el que se esfuerza en el estudio de la Torah tendrá vida en este mundo y en el Mundo Venidero”.

 

JULI PERADEJORDI

 

ADÁN EN LA PARASHAH NASSO

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A lo largo de toda la Torah nos encontramos con infinitas guematrias que ayudan a arrojar luz sobre el texto desde el punto de vista del Sod. En la parashah Nasso, Números (IV-21 a VII-89), aparecen algunas realmente sorprendentes. Esta parashah está dedicada a la inauguración del Mishkan, cuyos detalles ya leímos en el libro del Éxodo, concretamente en las parashioth Vaiakel y Pekudei. Pero, ¿no es el corazón del hombre el verdadero Mishkan interior?

Los cabalistas nos enseñan que si sumamos la guematria de Vaiakel (ויקהל), 151 a la de Pekudei (פקודי), 200, obtenemos 351.

La guematria de Nasso (נשא)también es 351. Se trata, además, del número secreto o piramidal de 26, la guematria del Tetragrama. Pero podemos encontrar otras alusiones al Tetragrama dentro de esta misma parashah.

נ = 1

ש = 1

א = 1

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351

Leemos en VII-11: que cada un líder traerá su ofrenda para la consagración del MIshkan y que el primero en hacerlo sería Najshon, hijo de Aminadav, de la tribu de Judah.

El texto (VII-13) dice así:

וקרבנו קערת-כסף אחת, שלשים ומאה משקלה, מזרק אחד כסף, שבעים שקל בשקל הקדש; שניהם מלאים, סלת בלולה בשמן-למנחה.

“Su ofrenda era: un tazón de plata, con un peso de ciento treinta siclos, y una vasija de setenta siclos del siclo sagrado; ambos repletos de sémola mezclada con aceite, como ofrenda vegetal”.

Los sabios se preguntan a qué alude este tazón de plata y por qué es la primera ofrenda.

La respuesta es que el tazón, en hebreo Kearah (קערה) alude al hombre, más concretamente a su corazón, y que el “tazón de plata” (קערת-כסף) alude a Adán, ya que su guematria 930 corresponde a la totalidad de los años que vivió nuestro primer padre. Su peso, 130 siclos, es una alusión a los años que vivió Adán hasta que nació Set (Véase Génesis V-3), y los 70 siclos de la vasija de plata corresponden a los 70 años que vivió el rey David que, como nos enseña el midrash fueron un regalo de Adán.

קערת = 770

כסף = 160

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930

Por otra parte, como han señalado los cabalistas en múltiples ocasiones 130, el peso del tazón de plata, es 5 veces 26, o sea la guematria del Tetragrama multiplicada por los 5 libros de la Torah.

La denominada guematria Parati (aquella que consiste en sumar los cuadrados de los valores de las letras que componen una palabra) del Tetragrama es 186. Si multiplicamos este número por 5 por los 5 libros de la Torah, también obtenemos 930.

י = 10 x 10 = 100

ה = 5 x 5 = 25

ו = 6 x 6 = 36

ה = 5 x 5 = 25

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186

186 x 5 = 930

Este número también se aplica a nuestro primer padre pues Dios dijo que no era bueno que el hombre estuviera solo. El texto de Génesis (II-18) dice así:

ויאמר יהוה אלהים, לא-טוב היות האדם לבדו

“Y dijo IHWH Elohim, no es bueno que el hombre (Adam) esté solo”.

ויאמר = 257

יהוה = 26

אלהים = 86

לא-טוב = 48

היות = 421

האדם = 50

לבדו = 42

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930

 

JULI PERADEJORDI

Shabat Shalom | Las 39 melajot

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En la parashah Vaiakel (Éxodo XXXV-1 a XXXVIII-20) se explica qué trabajos, Melajoth (מלאכות), no se pueden hacer en Shabat. Esta parashah comienza por las siguientes palabras:

ויקהל משה, את-כל-עדת בני ישראל-ויאמר אלהם: אלה, הדברים, אשר-צוה יהוה, לעשת אתם

“Y reunió Moisés a toda la asamblea de los Hijos de Israel y les dijo:

«Éstas son las cosas que El Eterno ha ordenado, para hacerlas…».

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