La oración de la Amidá (עמידה), de Omed (עמד), “estar de pie”, más conocida como “Plegaria de las 18 bendiciones”, está considerada el eje central del judaísmo. Pero en esta plegaria no aparecen 18 bendiciones, sino 19. ¿Por qué?
Las razones profundas son misteriosas e insondables, pero nos aventuraremos a extraer algunas conclusiones. El número 18 es la guematria de un Nombre de Dios, Jai (חי), “el Viviente”, lo cual asocia directamente a esta oración con la vida, con esa bendición que es la vida.
ח = 8
י = 10
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18
Por otra parte, Rabbí Yosef defiende en el Talmud de Babilonia (Berajoth 4-28b) que este número se debe a que el Nombre de Dios Tetragrama se menciona 18 veces en el Shemá. Este Nombre de Dios, nos explican los cabalistas comentando Salmos (XXXVI-0), es la fuente de la vida. Toda cuaración porcede de Él. Por eso la expresión Refuah LeOlam (רפואה לעולם), “curación para el mundo” tiene por guematria 468, resultado de multiplicar 26 por 18.
רפואה = 292
לעולם = 176
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468
Todo esto nos sugiere inmediatamente dos ideas, la de la posición erecta, propia del hombre, Anush (אנוש), y la de la vida, un don de Dios.
Estar vivo y estar de pie, o sea estar sano ya que los enfermos y los muertos están en posición horizontal, es ciertamente una bendición por la que debemos dar gracias.
Normalmente esta plegaria se realiza tres veces al día. Si tomamos su guematria, 129, y la multiplicamos por 3, obtenemos 357, la guematria de Anush (אנוש), “hombre”:
ע = 70
מ = 40
י = 10
ד = 4
ה = 5
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129
129 x 3 = 357
א = 1
נ = 50
ו = 6
ש = 300
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357
Si a este número le añadimos 1, obtenemos 358, la guematria de Mashiaj (חישמ). Será entonces cuando los muertos resuciten y vuelvan a estar de pie.
Pero hay aún más. Estar vivo y sano no sólo es una bendición, también es un placer, quizá por esto la guematria de Amidá (עמידה), sea la misma que la de Oneg (עונג), placer.
ע = 1
ו = 6
נ = 50
ג = 30
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357
Quizás por esto rezar la Amidá también sea un placer, un placer para el alma.
JULI PERADEJORDI
elzoharesplendor.wordpress.com 