Parecería que de alguna manera el cielo debería asociarse con los justos y la Tierra con los malvados, pero a la luz del texto que vamos a ver descubriremos que no es exactamente así. Para hacernos entender qué ocurre realmente, nuestro midrash utilizará el siempre agradecido tema de los sueños.
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Hay una relación misteriosa entre el justo y el malvado, y el cielo y la Tierra, no el uno con el otro, sino con ambos.
Si sumamos la guematria de haTzaddik (הצדיק), “el justo”, 109 con la de Rasha (רשע), “malvado”, 570, obtenemos 679. Añadiéndole 2 ya que son dos palabras, llegamos a 681, que es la guematria de Eretz (ארץ), “Tierra”, 291, sumada a la de Shamaim (שמים), “cielos”, 390:
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הצדיק = 109
רשע = 570
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679 + 2 = 681
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ארץ = 291
שמים = 390
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681
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El justo, el Tzaddik (צגיק), es el que une el cielo y la Tierra. El malvado, el Rasha (רשע), es el que los separa. Esto lo podemos ver en el siguiente midrash a propósito de los sueños.
Está escrito en el Midrash Tanjuma Parashah Vaietzé (6):
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“¿Qué diferencia hay entre los sueños de los justos y los de los malvados?
Los sueños de los malvados no están ni en los cielos ni en la Tierra, como está dicho (Génesis XLI-1):
ופרעה חלם, והנה עמד על-היאר
“Tuvo Faraón un sueño, parecíale que estaba junto al río”.
También está escrito a propósito de Nabucodonosor en Daniel (IV-2):
חלם חזית, וידחלנני
“Tuve un sueño que me espantó”.
Es porque no estaba ni en los cielos ni en la Tierra. Los sueños de los justos están, sin embargo, en los cielos y en la Tierra. Es lo que dijo José a sus hermanos (Génesis XXXVII-7):
והנה אנחנו מאלמים אלמים
“He aquí que atábamos manojos”.
Por lo que era un sueño en la Tierra.
¿De dónde aprendemos que también era un sueño en los cielos? Es como está dicho Génesis (XXXVII-9):
והנה השמש והירח ואחד עשר כוכבים, משתחוים לי
“Y he aquí que el Sol y la Luna y once estrellas se inclinaban hacia mí”.
De igual manera ocurrió con Jacob, nuestro patriarca como se explica en Génesis (XXVIII-12):
הנה סלם מצב ארצה, וורֹשו, מגיע השמימה
“Y soñó, he aquí que una escala que estaba apoyada en tierra, y cabeza tocaba en el cielo”.
Por lo tanto, estaba en el cielo y en la Tierra”.
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Así, el Tzaddik (צגיק), “está en el cielo y en la Tierra” pues es el que une el cielo y la Tierra. El malvado, el Rasha (רשע), es el que los separa.
JULI PERADEJORDI
elzoharesplendor.wordpress.com 